大寶積經卷第五十一

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十七
般若波羅蜜多品第十一之二
　　
　　復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為求如是深極妙善清白覺慧故。由是妙善淨法明門。精勤方便。如理證入。觀如理句。舍利子。云何名為如理證入復以何等為如理句。舍利子。菩薩摩訶薩如理證入者。謂依奢摩他證入。毗缽捨那證入。正行證入。如理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。非常證入。因緣證入。緣起證入。無有情無命者無數取者證入。未來已來若有若無證入。無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入。而不取空無相無願證故。雖於三摩地三摩缽底證入。而不以如是等力受生證故。雖取神通智證。入而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入。而不正趣決定證故。雖觀眾生無我證入。而不捨大悲證故。雖觀一切眾生可怖證入。而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入。然離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證入。而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證入。而不捨善巧方便證故。舍利子。如是名為如理證入。菩薩摩訶薩欲得如是如理證入。應當修學般若波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何學是正法如理之句。舍利子。菩薩摩訶薩當如是知如理句者。即出生句。即趣理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集句。即不相違句。即無證論句。即是捨句。即無執取句。即無棄捨句。即無戲論句。即無捨句。即無誹謗句。即無輕懱句。即隨足句。即無諍句。即無退轉句。即無對治句。又舍利子。如理句者。實性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。三世平等句。離分別句。又舍利子。如理句者。色識無依住句。受想行識識無依住句。眼色眼識性無依住句。耳聲耳識性無依住句。鼻香鼻識性無依住句。舌味舌識性無依住句。身獨身識性無依住句。意法意識性無依住句。又舍利子。如理句者。即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名依了義句。舍利子。如是等無量法門。是則名為如理之句。是故如理證入。正勤方便。菩薩摩訶薩作如是觀時。亦不見有能觀之者。應如理觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者。名如理觀。若他觀者。應非理觀。舍利子。如理方便。菩薩非於少法而有愚迷。非於少法而生障礙。無有少法非解脫門。非為斷少法故發勤精進。不為證小法故勇勵正勤。應具如是如理正見。如其所見。正觀諸法。何等正觀。謂無所見。無所見者。即是無生。言無生者。即是無起。言無起者。名無所照。舍利子。如是次第轉法。廣如前說。乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云何應學如理正觀。舍利子。是菩薩摩訶薩應作如是正觀諸法所謂我如理故。則觀諸法一切如理。我無我故。則觀諸法亦復無。我眾生我故。則觀諸法亦復無我。舍利子。菩薩摩訶薩作是觀者。名如理觀。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行如理方便。舍利子。當知是菩薩摩訶薩不觀如理生死性。與彼如理涅槃性共相交雜。作如是觀。是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性。與涅槃性。同一合相。無有差異。亦不分別相應違背。作如是觀。是則名為如理方便。亦得名為如理正觀。舍利子。當知菩薩摩訶薩所有一切如理方便。皆於無量眾生處起。若眾生處不棄捨。於諸法不破壞。是名菩薩如理方便。舍利子。菩薩摩訶薩應知如是相。如是聞。如是如理證。入如是如理觀察。如是如理正見等流。是名菩薩如理正慧。舍利子。菩薩摩訶薩應當如是修行正行。皆為成滿般若波羅蜜多故。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所有般若。自性清淨。不與一切有為行法而其同止。舍利子。何等諸法不與同止。舍利子。所謂如是般若。不與無明而共同止。不與諸行而共同止。如是廣說。乃至不與老死而共同止。舍利子。如是般若。不與身見而共同止。乃至不與身見為本六十二見趣而共同止。如是般若。不與高慢而其同止。不與不劣而共同止。不與世間八法而共同止。舍利子。如是般若。不與蘊界處法而共同。止乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若。不與慢同止。不與不慢邪慢同。止乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若。不與微細下劣中上品貪同止。乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若。不與愚暗翳瞙障蓋諸纏同止。乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若。不與欲諍穢濁煩惱魔同止。不與蘊魔死魔天魔同止。乃至不與一切魔業而共同止。如是般若。不與執我同止。不與有情命者數取養育意生摩納波等同止。乃至不與住我見等而共同止。如是般若。不與業障同止。不與煩惱障法障見障報障智障同止。乃至不與一切隨俗習氣而共同止。如是般若。不與思惟分別同止。不與相貌所緣見聞念識同止。乃至不與一切結縛增益而共同止。如是般若。不與慳捨同止。不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止。乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若。不與遠離同止。不與住不遠離。邪性正性。善及不善。有罪無罪。生死涅槃同止。乃至不與一切相對治法而共同止。如是般若。不與種種差別性同止。不與國土差別性。諸佛差別性。有情差別性。諸法差別性同止。乃至不與一切差別性而共同止。如是般若。不與無智同止。不與智識世俗勝義。乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若。不與慧不現行同止。不與無身無形無相無為同止。乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所有般若。微妙清淨。不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子。如是名為修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若之相。應如是學。復次。舍利子菩薩摩訶薩安住大乘大菩薩藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若。分別善巧。當知是菩薩摩訶薩即以此法。於諸法中。明了通達。獲得善巧。舍利子。云何名為如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧。無量無邊。吾今略說十種善巧。何等為十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧。舍利子。如是十種微妙善巧。所有分別。若通達者是則名為般若分別。菩薩摩訶薩於是善巧。應當修學。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。而能通達蘊法善巧。舍利子。蘊法善巧者。所謂依諸蘊法起於言說。何等言說。舍利子。如是言說。猶如幻化。陽焰夢中。傅響光影。是故如來以無礙辯。為諸眾生說如是法。舍利子。我說此色。喻如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納波。以聚沫性。即色自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此受喻如水泡。何以故。舍利子。即此水泡。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以水泡性。即受自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此想。喻如陽焰。何以故。舍利子。即此陽焰。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以陽焰性。即想自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之。是則名為法善巧。又舍利子。我說此行。喻如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以芭蕉性。即行自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此識。喻如幻事。何以故。舍利子。即此幻事。本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以幻事性。即識自性。菩薩摩訶薩於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。舍利子。所言蘊者。說名世間。世間之法。即敗壞相。是故當知諸世間性。即蘊自性。舍利子。何等名為世間性耶。謂無常性。苦性。無我性。如是等性。名為蘊性。如是蘊性。即世間性。菩薩摩訶薩若於是中善巧知者。是則名為蘊法善巧。舍利子。若有菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習蘊法善巧。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。而能通達界法善巧。舍利子。界法善巧者。所謂法界。即為地界。何以故。以彼法界。非堅鞭相故。又法界者。即為水界。何以故。以彼法界。非溼潤相故。又法界者。即為火界。何以故。以彼法界。非成熟相故。又法界者。即為風界。何以故。以彼法界。非搖動相故。舍利子。菩薩摩訶薩若於是中如實了知。是則名為界法善巧。又舍利子。言法界者。即眼識界。何以故。以彼法界。非照明相故。又法界者。即耳識界。何以故。以彼法界。非聞聲相故。又法界者。即鼻識界。何以故。以彼法界。非１香相故。又法界者。即舌識界。何以故。以彼法界。非嘗味相故。又法界者。即身識界。何以故。以彼法界。非覺觸相故。又法界者。即意識界。何以故。以彼法界。非分別相。故舍利子。菩薩摩訶薩若於是中如實了知。是則名為法界善巧。又舍利子。如是我界與法界平等。有情界與法界平等。欲界色界色界及無色界與法界平等。生死界涅槃界與法界平等。如是乃至虛空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以何義故。而得平等。謂由空平等。故一切法平等。無變異平等。故一切法平等。又舍利子。若有宣說。有為界證入。無為界證入。如是有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩作是揀擇。證入法界。是則名為界法善巧。舍利子。如是菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。應勤修習界法善巧。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。而能通達處法善巧。舍利子。處法善巧者。眼為是空。無我我所。菩薩摩訶薩如寶了知如是眼性。乃至意為是空。無我我所。菩薩摩訶薩如實了知如是意性。菩薩摩訶薩。雖於諸處不積集不善。而積集於善。然於善不善中。不起二相。如是了知。是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子。云何菩薩摩訶薩於眼處色處而能通達善巧了知。舍利子。謂於眼色觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。即此意法。觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。又舍利子。諸佛如來說微妙法。或說聖處。或非聖處。言聖處者。堪受道法。非聖處者。遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道。於離道住諸眾生所。獲得大悲不捨道處。若有菩薩如是了知善通達者是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子。諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。應勤修學處法善巧。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。而能通達諦法善巧。舍利子。當知菩薩摩訶薩有四種行入諦善巧。何等為四。所謂苦智。集智。滅智。道智。舍利子。云何名為苦智。乃至道智。謂於諸蘊本無生智。如是之智。名為苦智。於諸染愛永斷滅智。如是之智。名為集智。謂於一切無生無壞。如是之智。名為滅智。於一切時諸所緣法無有損益。如是之智。名為道智。舍利子。若菩薩摩訶薩於是四諦。於世俗諦為眾生。以如是等智慧了知。雖復明達。而不作證。何以故。為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。又舍利子。菩薩摩訶薩諦善巧者。復有三種。何等為三。一者世俗諦。二者勝義諦。三者相諦。舍利子。世俗諦者。當知乃至世間所有語言文字音聲假說如是等相。名世俗諦。勝義諦者。所謂若於是處尚非心行。況復文字而能陳說。如是等法。名勝義諦。相諦者。所謂諸相。即是一相。如是一相。即是無相。如是說者。名為相諦。舍利子。菩薩摩訶薩於世俗諦為眾生故。說無厭倦。勝義諦者。於中作證而無退墮。於彼相諦。深達本性。了知無相。舍利子。是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修學諦法善巧。復次。舍利子。菩薩摩訶薩精勤修學諦善巧者。如實當知。復有一諦。無有第一。一何等一諦。所謂滅諦。舍利子。諸佛如來於此一諦。明了通達。無有增益。既通達已。為處增益諸含生等。宣說如是一諦之法。令彼修學。悟無增益故。舍利子。若有菩薩作如是知。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。復次。舍利子。菩薩摩訶薩復應修學諦法善巧。舍利子。諦善巧者。為善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦。舍利子。苦聖諦者。謂五受蘊。其性實苦。是名苦諦。菩薩摩訶薩於是諦中。通達五蘊。皆為苦相。夫苦相者。即為空相。如是則名為若聖諦。舍利子。集聖諦者。五愛蘊因隨眼愛見。是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法。若愛若見。無有增益。無取無迷。明了通達。如是則名為集聖諦。舍利子。滅聖諦者。若五受蘊究竟滅盡。是名滅諦。菩薩摩訶薩觀是諦法。不生前際。不往後際。不住現在明了通達。如是則名為滅聖諦。舍利子。道聖諦者。若依彼道。證得苦智集智滅智無第二智。是名道諦。菩薩摩訶薩於如是諦。明了通達。無有分別。是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子。菩薩摩訶薩若於此諦以智觀察。亦令眾生觀察解了。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。復次。舍利子。菩薩摩訶薩於是諦法。又應觀知如是四諦。云何苦諦。於諸一切能受所受。皆是苦諦。於如是中善當諦擇。即此智性善揀擇覺。明了通達。是名菩薩苦聖諦。云何集諦若從是因。諸蘊集起。皆是集諦於如此因。如實了知。是名菩薩若集聖諦。云何滅諦。諸受永息。無所覺受。是名滅諦。雖觀受滅。而不作證。如是通達。 名菩薩苦滅聖諦。云何道諦。若善修習離受聖道。是名道諦。譬如船筏。不求於受。亦不求道。是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子。基有菩薩摩訶薩如是現觀。依寂靜定。發四種見。而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩於是謗法。善巧通達。若證於滅。則苦不生。觀無生智。是名苦智舍利子。有為生緣觀察此有非有非無。如是之智。名為集智。舍利子。一切生者。即是無生。了知此故。都無所滅。此無滅智。名盡滅智。舍利子。若如是道。無所稱量。無所追尋。無所觀察。名廣大智。如是之智。名為道智。舍利子。菩薩摩訶薩於此諦法。善能建立。而於諦智。無所住著。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修是諦法善巧。復次。舍利子。云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。獲無礙解善巧。舍利子。菩薩摩訶薩以具修學般若波羅蜜多故。具足四種無障礙解。何等為四。所謂義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。舍利子。何等名為義無礙解。舍利子。諸菩薩依般若波羅蜜多故。獲是義無礙解。謂一切法勝義處智。觀是智者。即義無礙解。如是諸覺智。因智緣智。和合智。徧隨行智。廣大緣生智。法性無雜智。如來隨入智安住實際智。於空法中隨覺觀智。於無相法。如所觀智。於無願法。起願行智。於無加行。起加行智。於一理趣。觀入證智。於無有情。觀入證智。於無我法觀入證智。於無命者。一向入智。於無數取。觀勝義智。於過去世。觀無礙智。於未來世。觀無邊智。於現在世。觀一切處智。於諸蘊法。觀如幻化智。於諸界法。觀等毒蛇智。於諸處中。觀如空燼智。於諸內法。觀寂靜智。於諸外法。觀無所行智。於諸境界。觀無所有智。於諸念住。觀安住智。於彼諸趣。觀隨行智。於諸緣起。觀現見智。於諸諦法。觀通達智。於一切苦。觀無生智。於一切集。觀無加行智。於一切滅。觀離相智。於一切道。觀拔濟智。於諸法中。觀句分析智。於諸根法。觀證入智。於諸力法。觀無屈伏智。於奢摩他。觀所依處智。於毗缽捨那。觀明照智。於諸幻事。觀虛集智。於諸陽焰。觀迷亂智。於所夢事。觀虛見智。於彼傅響。觀緣合智。於彼光影。觀無動智。於差別相。觀一相智。於諸繫縛。觀離縛智於諸相續。觀無相續智。於聲聞智。觀隨聲入智。於獨覺智。觀廣大緣生入一境智。於佛大乘。觀知一切善根資糧能積集智。舍利子。諸如是等一切觀智。是名菩薩摩訶薩義無礙解。復次舍利子。菩薩摩訶薩復有義無礙解。所謂依趣之義。以諸法性之所依趣。何以故。以一切法徧皆是空。空性義者。說名為義。以一切法徧皆無相。無相義者。說名為義。以一切法徧皆無願。無願義者。說名為義以一切法徧皆遠離。遠離義者。說名為義。以一切法徧無有情。無命者。無數取。無數取義。說名為義。菩薩摩訶薩若能隨入如是相義。是則名為義無礙解。舍利子。若有菩薩摩訶薩說是義者。當智是為說無住法。說無盡法。即說一切之所顯說。即說一切智者。諸無礙解所揀擇義。當智是人。即為諸佛世尊印可隨喜。當智此智。是為真慧。是為實慧。是為無異慧。是為諸處擇無礙之慧。舍利子。菩薩摩訶薩如是了知。是則名為義無礙解。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩法無礙解。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。獲是法無礙解者。謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智。舍利子。謂諸法中有所證。入何等諸法。謂善不善。有罪無罪。有漏無漏。世間出世間。有為無為。染汗清淨若有隨順生死及以涅槃。於如是等一切法中。隨能證入法性平等菩提平等。如是智性。是則名為法無礙解。復次。舍利子。法無礙解者。菩薩摩訶薩以如是解心智證入如是貪行。如是入證３立貪行。或復證入方便貪行。或復證入堅固貪行。或復證入微薄貪行。或復證入非處貪行。或復證入營求貪行。或復證入宿世貪行。或復證入無邊異相貪行。或復證入現在眾緣貪行。又舍利子。菩薩摩訶薩了諸有情如是貪相。所謂或有眾生內貪非外貪。或有眾生外貪非內貪。或有眾生內外俱貪。又舍利子。或有眾生色貪非聲貪。或有眾生聲貪非色貪。或有眾生色聲俱貪。復次。或有眾生色貪非香貪。或有眾生香貪非色貪。或有眾生色香俱貪。復次。或有眾生色貪非味貪。或有眾生味貪非色貪。或有眾生色味俱貪。復次。或有眾生色貪非觸貪。或有眾生觸貪非色貪。或有眾生色觸俱貪又舍利子。或有眾生聲貪。非香貪。或有眾生香貪非聲貪。或有眾生聲香俱貪。復次。或有眾生聲貪非味貪或有眾生味貪非聲貪。或有眾生聲味俱貪。復次。或有眾生聲貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲貪。或有眾生聲觸俱貪。又舍利子。或有眾生香貪非味貪。或有眾生味貪非香貪。或有眾生香味俱貪。復次或有眾生香貪非獨貪。或有眾生獨貪非色香貪。或有眾生香獨俱貪。又舍利子。或有眾生味貪非觸貪。或有眾生觸貪非味貪。或有眾生味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲貪非香貪。或有眾生香貪非色聲貪。或有眾生色聲香俱貪。復次。或有眾生色聲貪非味貪。或有眾生味貪非色聲貪。或有眾生色聲味俱貪。復次。或有眾生色聲貪非觸貪。中有眾一觸貪非色聲貪。或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲香貪非味貪。或有眾生味貪非聲香貪。或有眾生聲香味俱貪。復次。或有眾生聲香貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲香貪。或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子。或有眾生香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非香味貪。或有眾生香味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲香貪非味貪。或有眾生味貪非色聲香貪。或有眾生色聲香味俱貪。復次。或有眾生色聲香貪非獨貪。或有眾生獨貪非色聲香貪。或有眾色生聲香獨俱貪。又舍利子。或有眾生聲香味貪非獨貪。或有眾生獨貪非聲香味貪。或有眾生聲香味獨俱貪。又舍利子。或有眾生色聲香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非色聲香味貪。或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子。如是等無量眾生俱。各起是無量貪相。入於貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故。入諸眾生二萬一千貪行門。二萬一千瞋行門。二萬一千癡行門。二萬一千等分行門。舍利子。若菩薩摩訶薩證入如是八萬四千煩惱行門者。當知如是菩薩摩訶薩具足成就心廣大智。及隨行說智。不增不減說智。不過時說智。根器有差別智。立言不虛說智。舍利子。菩薩摩訶薩具足如是諸勝智故。是名菩薩摩訶薩法無礙解。復次。舍利子。云何菩薩摩訶薩詞無礙解。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。具足如是詞無礙解。所謂於諸言詞證入之智。獲是智已。而能了知諸天言詞。諸龍言詞。樂義言詞。健達縛言詞。阿素洛言詞。揭路荼言詞。緊捺洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非人言詞。乃至五道眾生一切含識所有言詞。音聲等議。菩薩悉能以智證入。又能以是言音。為彼眾生宣說證法。舍利子。是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子。復有詞無礙解。謂諸菩薩善能了知。如是言詞。唯應顯了如是之法。如是言詞。唯應隨辯如是之法。如是言詞。應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩又以是解。當應。了知是一名言。是二名言。是多名言。又能了知是女名言。是男名言。是非男非女名言。又能了知是略名言。是廣名言。是好名言。是惡名言。又能了知過去名言。未來名言。現在名言。又能了知如是等相一字增益。如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知。是則名為詞無礙解。又舍利子。復有詞無礙解者。菩薩摩訶薩所發言詞。無量功德所共集成。何等是耶。舍利子。諸菩薩等所發言詞。無有微弱。即此言詞。善巧施設。無有繁重。無有急速。詞極明了。文義圓備。順悅大眾。種種美妙。顯示深奧。世俗勝義之所莊嚴。自心智見。通達無礙諸佛印可。悅豫眾生。舍利子。如是具足。是名菩薩摩訶薩詞礙解。復次舍利子。云何菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子。菩薩辯者所謂菩薩摩訶蔭修行般若波羅蜜多故。獲是言詞無礙辯。無滯記別辯。宣暢無斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動辯。不訥鈍辯。隨問對辯。無退怯辯。不相違辯。無諍論辯。可樂法辯。住忍力辯。妙甚深辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯建立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯。建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩他毗缽捨那辯。建立一切靜慮解脫三摩地三摩缽底辯。一切聖人所乘辯。一切眾生心行辯。無謇吃言辯。無梗澀言辯。無輕掉言辯。無詞言辯。愛潤音言辯。清淨言辯。橫逸言辯。蓍言辯。教詔言辯。三摩呬多言辯。妙相應言辯。無關4言辯。美妙音言辯。柔滑音言辯。無致譏訶言辯。眾聖所讚言辯。舍利子。菩薩摩訶薩以如是等所有言辯。徧告無邊諸佛剎土。所發言音。超過一切梵音言詞。如是言音。明了清淨。為諸如來之所印可。是諸菩薩具足才辯。以是言音。愍諸有情。及數取者。廣為宣說微妙正法。能今是等出離生死。永盡眾苦。舍利子。是名菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子。如是名為無礙解善巧。由此無礙解善巧故。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。精勤修習無礙解善巧。

大寶積經卷第五十一

校噅
　　第一紙（十七行眾宋南藏作有）
音釋
翳瞙（翳於計切障也蔽也瞙莫各切目不明也）鞕（魚孟切堅鞕也）６（許救切以鼻７氣也）豫（羊恕切也）捷（疾葉切敏疾也）訥鈍（訥奴骨切鈍徒困切訥鈍謂語言蹇訥遲鈍也）謇吃（謇居偃切難於言也吃去訖切口不便於言也）麤獷（麤倉胡切８也大也獷古猛切麤惡也）４（弋約切與鑰同謂鎖須也）