大寶積經卷第五十四

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之二十
大自在天授記品第十二

爾時佛告舍利子。往昔過去大蘊如來應正等覺。為精進行童子廣說如是四無量法。乃說六波羅蜜多已。爾時彼佛。復告精進行童子。云何菩薩摩訶薩隨攝法轉。童子當知。菩薩摩訶薩具足如是四攝之法。由是法故。菩薩摩訶薩恆處長夜。攝諸眾生。何等為四。所謂布施愛語利行同事。如是名為四種攝法。童子。云何名為如是攝法。童子。所言施者。具有二種。一者財施二者法施。是為布施。言愛語者。謂於一切諸來求乞或樂聞法。菩薩悉能愛語慰喻。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者。隨已所有智及功德。為他演說攝受建立。一切眾生。令其安住若智若法。復次童子。言布施者。於來乞求諸眾生所心意清淨。言愛語者。於來乞求諸眾生所善言安慰。言利行者。隨諸眾生所有義利皆令成熟。言同事者。於來乞求諸眾生所行平等心。成其義利。復次童子。言布施者。謂諸菩薩發意行捨。言愛語者。方便無斷。言利行者。深心無悔。言同事者。回向大乘。復次童子。言布施者。謂隨慈心而行於捨。言愛語者。常不捨離歡喜之心。言利行者。成就大悲。心恆欣樂利眾生事。言同事者。修捨平等。無有高下。心恆回向一切智智。復次童子。言布施者。如法求財。常思行捨。拯濟貧乏。言愛語者。既施財已。重復安處。令住法義。言利行者。自利利他。平等攝取。言同事者。為欲利益諸眾生故。究竟發起一切智心。復次童子。言布施者。一切所有內外諸法悉皆捨離。言愛語者。於一切法功德智慧無所秘惜。言利行者。棄捨自利。專務利他。言同事者。總攝財物。如置掌中。隨緣惠施。情無憂慼復次童子。言法施者。如所聞法。廣為他說。言愛語者。以無染心。分別開示。言利行者。謂為於他。授誦經典。乃至說法。無有厭倦。言同事者。以不捨離一切智心。安置含生於正法所。復次童子。所言法施。若為往返求聽法者。如佛正教。不亂宣說。言愛語者。以微妙音開示正法。言利行者。謂以衣服飲食床敷醫藥及余隨用什物眾具於求法者及說法者。但有匱乏。即便給施。言同事者常起深心。無間說法。復次童子。言法施者。由是菩薩了知法施諸施中上常行法施。言愛語者。謂所演說利益之事。言利行者。表暢其義。不依於文。言同事者。欲令圓滿一切佛法。常眾生如應敷化。復次童子。言布施者。所謂檀那波羅蜜多。言愛語者。所謂尸羅波羅蜜多。及以羼底波羅蜜多。言利行者。所謂毗利耶波羅蜜多。言同事者。所謂靜慮波羅蜜多。及般若波羅蜜多。復次童子。言布施者。謂初發心一切菩薩。言愛語者謂巳發行一切菩薩。言利行者。謂不退轉一切菩薩。言同事者。所謂繫屬一生諸大菩薩。復次童子。言布施者。為欲堅固菩提根本。言愛語者。為欲成就菩提萌芽。言利行者。為欲開發菩提妙華。言同事者。為欲成熟菩提勝果。如是童子。是名菩薩摩訶薩四種攝法。菩薩摩訶薩為欲修行大菩提故。以如是等四攝之法處於長夜。攝受眾生。是名菩薩摩訶薩隨攝法轉。童子。如是攝法無量無邊。皆說名為菩提之道。舍利子。爾時薄伽梵大蘊如來應正等覺。為是精進行童子。開示如是大菩提道。時彼童子。具於佛所。聞是法巳。又聞讚說過去未來現在諸佛。得大歡喜。即以上妙衣服餚膳飲食床敷醫藥什物眾具持以奉獻大蘊如來。及聲聞眾。如是乃經九十六拘胝歲供養恭敬。尊重讚嘆。又復興發菩提大願。雖作如是無量功德。而大蘊如來未。與童子授於阿耨多羅三菩提記。舍利子。汝謂彼時精進行童子豈異人乎。勿作餘疑。即我身是也。我於彼佛所。以諸供養奉佛及僧。經爾所歲。又復發起大菩提願。然彼如來不授我記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。如來應正等覺。舍利子。從大蘊如來滅度之后經阿僧企耶劫爾時有佛出興于世。名曰寶性。如來應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。寶性如來有八十那庾多聲聞弟子共會說法。一切皆是大阿羅漢。諸漏巳盡無復煩惱。乃至其心自在。證得第一波羅蜜時。彼世中有轉輪堅王。名曰善見。七寶來應。所謂成就金輪。乃至主將兵寶。是善見王。以其輪寶。威四天下。正法治世。名為法王。仁德育物。眾所欣重。國界人民。居住寬博。所治大城。名曰圓滿。東西長十二踰繕那。南北廣七踰繕那。安隱豐樂。人民熾盛。甚可愛樂。多諸財寶。資具充溢。爾時城中有大長者。名曰善慧。其家巨富。財寶充積。已曾供養過去諸佛。殖眾德本。舍利子。時薄伽梵寶性如來觀是長者。深心欲解。作是思惟。此大長者。善根已熟。堪為如是大菩薩藏法門之器。又是諸佛正法之器。既了知已。便往其所。現大神變。上住虛空。結跏趺坐。為彼長者開菩提道。又復讚說過去未來現在諸佛。舍利子。爾時善慧。聞佛開示大菩薩道。又聞讚說三世佛已。獲得廣大歡喜淨信。即以上妙衣服餚膳飲食及余資具以用奉獻寶性如來及弟子眾。經於千歲。供養恭敬。尊重讚嘆。又復興起阿耨多羅三藐三菩提微妙大願。雖作如是廣發眾行。然彼如來未為授記。舍利子。汝謂爾時善慧長者豈異人乎。勿余異疑。既我身是也。我於爾時。雖以種種供養奉佛及僧。并起廣大菩提勝願。然彼如來不授我記。云於來世當得作佛。號釋迦牟尼。如來應等正覺。舍利子。自寶性如來滅度之后。經阿僧企耶劫。有佛出世。名曰放光。如來應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。以何義故。佛名放光。舍利子。當於果時。有王出世。名曰勝怨。所都大城。名盛蓮華。安隱豐樂。人民熾盛。財寶眾具。充積流溢。王有大臣婆羅門種。名曰光主。其家巨富。財產倉庫。具足盈滿。而是大臣。為勝怨王偏所愛重。欣慕其德。常所見遇。情無厭逆。舍利子。時勝怨王割所王國四分之一。賜此大臣。封以為王。時光主王治于小國。以法御世。不行邪枉。舍利子。是光主王於后異時。誕生太子。形貌端正。眾所樂觀。成就第一圓滿淨色。以三十二大丈夫相具足莊嚴。又於王子一切身分皆放光明。猶如日輪之所照曜。因為立號。名曰放光。舍利子。時光主王召集國中諸婆羅門善占相者。皆悉集已。便示王子。令其相之。諸婆羅門既睹相已。便作是言。今此王子。定當作佛。時光主王既以王子付諸養母。其后不久身相長大。聰叡明達。時淨居天處色究竟天宮。以通智力。知是王子將登正覺。便於彼沒。來至放光王子菩薩所止處已。右遶菩薩。即於其前。說是頌日。

非謂安處大王宮 能生清淨勝功德
要1仙幢袈裟相 果證無上妙菩提
盛壯須臾若流逝 迅速過於大猛風
不可喜樂弊衰老 摧壞世間之所愛
衰老能令薄勢力 難得欣樂趣非家
大仙今者極盛年 宜當及時發精進
善哉善哉大慧者 善哉善哉大超悟
善哉善哉速出家 定成堅固等正覺

　　舍利子。時放光菩薩摩訶薩。為淨居天所開悟已。以清淨信。趣於非家。當出家夜。即成阿耨多羅三藐三菩提。時彼世尊。便以如是廣大名稱出現世間。號曰放光如來十號具足。為諸天人之所讚頌。時騰怨王聞光主王子出家修行。證得無上正等菩提。名曰放光。即便往告光主王言我聞卿子。出家成佛。不審世尊大慈悲故。能來降不。若不垂愍至於此者。我當嚴備四種力軍。往如來所躬事奉敬。舍利子。時光主王即集大臣守衛軍眾具宣是事。諸大臣言。王於今者。應自往詣放光如來諮問是事。大悲世尊愍眾生故。為欲往彼勝怨王所為不往耶。時光主王即便嚴駕。與諸大臣侍衛導從。往如來所。既到彼已。頂禮佛足。即以上事。具白世尊。時放光如來告父王曰。大王當知。我今往詣勝怒王所愍眾生故。舍利子。時放光如來隨所樂欲。別住一處勝怨王都。即與二十拘胝大阿羅注出詣彼國。爾時父王亦備四種強力軍眾隨從佛後。辦具種種上妙衣服餚膳飲食床敷醫藥及餘資具供佛及僧。乃至隨逐如來到已。王領國界之際。便禮佛足。遶無數幣。涕泣哽噎。辭退而還。時勝怨王聞放光如來與諸大眾將來詣此盛蓮華城。即便嚴飾所都大城。除去一切沙礫瓦石。清淨夷坦。街巷道路。掃灑修治。極令莊嚴。又以香水重增霑灑。散布名華。量齊人膝。以妙香瓶。列重於道。敷置種種微妙寶衣。於上虛空。張施旛蓋。作倡妓樂。騰鬱充滿。舍利子。時勝怨王作如是等莊嚴綺飾盛蓮華城大王都已。又下嚴敕。擊鼓宣令。於此王都城之內外。所有華鬘及塗香等。無令有人輒自受用。并將出賣。一切皆當奉獻供養放不銣來。若違此令。當加重罰。舍利子。時勝怨王齎持種種華鬘塗香末香珍妙衣服幢旛寶蓋。鼓擊種種諸妙音樂。又設羽儀。現大嚴備。以王威勢。出所都城。為欲瞻仰彼如來故。并申禮拜。陳諸供養。與四眾軍。及王城內所有婆羅門長者居士豪族類等。往詣佛所。既到彼已。時勝怨王最先頂禮彼如來足。復以種種華鬘塗香末香上妙衣服幢旛寶蓋供養如來。自供養已。復令王子大臣及諸侍衛婆羅門長者居士等。亦如大王廣修供養。舍利子。時勝怨王既供養已。具歡喜心。具妙善心。具離蓋心。具適悅心。與諸群臣而隨佛後。舍利子。爾時有波羅門名曰珍寶。住大雪山王側。五百儒童以為弟子。眾人所宗。名德遠被。善持藝術。於三毗陀經達到彼岸。又於尼犍茶書及計羅婆論。分別字論。伊底訶婆論。五分記論。隨順世論。祠祀咒論。丈夫相論。於是等論。皆善通達。及以自宗師傳三明大教。曉其理趣。妙識開遮。舍利子。是婆羅門。有一儒童。近住弟子。名曰迷伽。受學珍寶。
備通幽旨。藝術經論。并皆明達。智與師齊。堪為導首。時彼迷伽白其師曰。大師當知所學經論皆已通達。我今當返自所生地。云何奉酬大師恩德。時師告曰。伐瑳迷伽。夫為弟子欲報師恩。當以財寶。方陳厚意。所謂何等。若辦五百羯利沙缽那者足表深心。舍利子。爾時迷伽儒童受師教已。致敬右遶。辭退而行。遍游村城亭館國邑王都。處處追覓謝師財寶。既具集已。將陳酬報。漸漸往詣盛蓮華城。遙見王都種種嚴飾。明發華麗。甚可愛樂。即問傍人。今此王都。有何盛事。榮飾周布。莊嚴乃爾。傍人答曰。卿不知耶。今日放光如來應正等覺。與八十拘胝大阿羅漢。八萬四千諸大菩薩。將入此城。其中人民。當行大施。當興大福。由斯事故。致此莊嚴。時迷伽儒童忽聞如是佛名之聲。獲得廣大歡喜淨信。自惟忖。諸佛如來出世甚難。極難得值。遇烏曇華。又似盲黽。難遇浮孔。百千大劫。時或一遇。我今奉見。甚為希有。定應以此五百羯利沙缽那貿華散奉放光來。當更求財。用酬師德。舍利子。當於爾時。有一女人。齎持七莖殟缽羅華從巿而來。迷伽告曰。何處得此水生華來。女曰我於某處賣華鬘所。以五百羯利沙缽那買得此華。迷伽告曰。今酬本價。能與華不。女曰不然。又曰。若不許者。今有五百羯利沙缽那。汝當獨取。此七莖華。二人當共。為可爾不。女曰。卿用此華。為作何等。告曰將用奉散放光如來。女曰。如卿所言。從今已往。於諸有趣。常能降及。為我夫者。當以此華。持用相委。爾時迷伽便報女曰。止止女人。勿作是說。何以故。汝女人性。掉動輕轉。多諸放逸。汝之所言。不足收採。又我當於阿僧企耶劫修集佛法。廣行布施。或以金銀珍寶珊瑚末尼真珠琉璃螺貝璧玉象馬駝驢牛羊群畜。乃至或捨大國王位。車輅服飾。內宮妃后男女眷屬。或捨手足耳鼻皮肉骨髓。髻中明珠。眼目頭首。大略而言。無有一切內外之物。於我施門而不捨者。或復有時。當捨於汝。入佛法中。以信出家。趣於非家。汝性掉動。輕轉放逸。或當爾時。於我大捨而為障礙。其女報曰。審如所言。我為大利。縱使卿今賣我此身。乃至充一羯利沙缽那者。終無異心。於施留礙。或復割截我身段段施捨。定無留礙修集佛法。迷伽告曰。若能如是。此則為可。宜速與華。爾時女人持華授與。迷伽取華。便即往詣放光佛所。遙見如來與無量百千拘胝那庾多眾生前後圍繞。威儀庠序。導眾而前。乃至以無量百千功德莊嚴從彼而來。於世尊所。心生淨信。以無量種清淨歡喜深愛重心前詣佛所。恭敬禮拜。不勝欣慶。又見多人。以諸大價微妙衣服。為供佛故。敷施行道。便作是念。我今雖無上妙衣服。唯有所著弊鹿皮衣當敷道中。藉如來足。作是念已。脫衣布地。爾時諸人競取皮衣。遠棄他所咸生嗤責。云何為是舍靈中寶。敷設如此弊鹿皮衣。時彼迷伽。即便馳往四衢道邊泥溼之處。取鹿皮衣。敷置其上。作如是念。放光如來。大慈悲者。加哀憐我。以徧照眼。及徧照智。賜觀所為。希願以足蹈我衣上。爾時如來愍其所念。便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽見已。心生慶悅。踊躍歡喜。即以所持殟缽羅華用散其上。於時。復有無量天子住虛空中。以天曼陀羅華。殟缽羅華。缽特摩華。拘貿陀華。奔茶利華。及天栴檀未香俱散佛上。作天音樂。詠天清歌。遍滿虛空。大興供養。時彼迷伽所散之華列住空中。乃復變成無量千數殟缽羅華。葉皆垂下。合成華蓋。隨佛而行。迷伽見已。倍復踊躍。心生淨信。於如來前。解十二年金色髮髻以布于地。便發無上菩提大願。若我來世。當成如來應正等覺。審不虛者。惟願今者放光如來授手安慰又發堅固勢力弘誓。作如是言。若使如來不以足趾蹈金色髮授手安慰。及不授我菩提記者。我終不起。即於此地乾枯命終。舍利子。爾時放光如來應正等覺。具遍照眼。及遍照智。於三世中無事不達。知彼迷伽意欲解已。便舉足趾。躡其髮上。即便右顧。如龍象迴。告諸聲聞一切大眾。汝等苾芻。勿蹈其髮。所以者何。此儒童者。卻後過阿僧企耶劫。當成如來應正等覺。號釋迦牟尼。舍利子。是時迷伽聞佛授記。歡喜踴躍上升虛空。高七多羅樹。證得百千那庾多拘胝無動諸定。又以神通智力。觀見東方過殑伽沙等無量諸佛皆為授記。作如是言。儒童當知。汝於來世。經阿僧企耶劫。當得作佛。號釋迦牟尼。如是南西北方四維上下。周遍十方。各如殑伽沙等無量如來皆如東方諸佛授記。舍利子。迷伽儒童既蒙諸佛授記安慰已。從虛空下。來詣佛所。以信捨家。趣於非家。修習堅固清淨梵行。舍利子。汝今於此無生疑惑。謂彼往世迷伽儒童是餘人乎。勿作是觀。即我為彼儒童菩薩。我於爾時以是五莖青色蓮華奉散彼佛。復解金髮。敷置道上。與如來行。便蒙授記。是故舍利子。若有菩薩摩訶薩欲得速受如來記者。當於如是大菩薩藏微妙法門殷重聽聞。受持讀誦。通明義趣。廣為他說分別開示。復應修行無相正行。何以故。我憶往昔未得值遇放光佛前。無有一切白淨行法。不修行者。雖作如是無量勤苦。然不蒙佛為我授記。所以者何。由修諸行皆有相故。從是已后。我方於是大菩薩藏微妙法門隨所聞已。安住正行。如是行者。謂無相行。無功用行。無所得行行如是等無相行已。放光如來乃為授記。舍利子。我憶往昔最初得見放光佛時。便得超過一切有相有功用行。又初見佛。便能隨覺一切法性。又得通達一切諸法自性無生。從是已后。放光如來乃為授記。作如是言。迷伽儒童。汝於來世過阿僧企耶劫當得作佛。號釋迦牟尼。如來應正等覺。舍利子。當授記時。我便證得無生法忍。舍利子。證得何等無生法忍。所謂證得一切色法無所得忍。證得受想行說法無所得忍。證得蘊界處法無所得忍。舍利子。言得忍者。是則名為忍受。諸法都無所得。何以故。非於證得如是忍時世間之法而復現行。非異生法。非諸學法。非無學法。非獨覺法。非菩薩法。非諸佛法。而復現行。所以者何。由一切法不現行故。說名得忍。由一切法畢竟無得。亦無所得。故名得忍。又是忍者。於一剎那盡一切相。及諸所緣。故得名忍。又是忍者。不忍於眼。不壞於眼。及諸所緣。故名得忍。不忍於耳鼻舌身意。不壞於意。如是忍者。無盡境界。如是忍者非趣境界。名得忍。是故舍利子。若有菩薩摩訶薩。欲得速為如來授記證是忍者。當於如是大菩薩藏微妙法門殷重聽聞。受持讀誦。通達義趣。廣為他說。分別開示。安住正行。謂無相行。無功用行。無所得行。如是等法。名為正行。爾時大眾中有長者子名那羅達多。從薄伽梵聞說如是大菩薩藏微妙法門。又聞讚歎諸佛菩薩勝功德已。即從座起。披一肩衣以右膝輪。安置于地。向佛合掌。頂禮恭敬。而白佛言。世尊。先為諸長者等廣說諸法。相續不絕。如是開示。如是教導。皆令證得阿羅漢果。即於此生。盡老死際。而未聞說大菩薩藏微妙法門。讚歡諸佛菩薩功德。我幸薩功德。我幸大利今具得聞。竊生是念。如是大乘。為尊為勝。為上為妙。為無有上。更無過上。所謂阿耨多羅三藐三菩提。我今現前親聞佛說。受持領悟。開顯諸法。如是法者。分別諸法。無所依執。無我我所。無有攝受。世尊。我作是念。如是妙法。為尊為勝。為上為妙。為無有上。更無過上。如是法者。我當修集。世尊。我今思惟一切乘中為無上者。所謂佛乘。諸佛如來亦說此乘最為第一。最為無上。我從今日發起無上正等覺心。為欲利安多眾生故。為欲悲愍諸世間故。利益安樂無量天人。如佛建立諸大菩薩所有學處。我今皆當悉依隨學。說是語已。爾時世尊告長者子。善哉善哉。善男子。阿耨多羅三藐三菩提甚難證信。甚難修習。汝今乃能深發是意。時長者子白佛言。世尊。無上菩提雖復甚難證信修習。然我今者。發起如是勇猛精進。心當修習阿耨多羅三藐三菩提。不以為難。又我於此阿耨多羅三藐菩提。奉修牢強。定無退轉。世尊。我於今者。發大弘誓。段使發菩提心如殑伽沙數方證無上正等覺者。我於是事。彌增精進。乃至如上五發心經如殑伽沙等劫。乃至隨是發菩提心。一一所發。要由斬截殑伽沙等身分頭首方能起者。是菩提心。雖復經履如是勤苦。我於是中。倍加精進。終不放捨無上菩提。何以故。從逢如是諸苦難事。猶應修習。藉斯緣故。必證菩提。何況為證無上菩提。受諸安樂而不修學。所以者何。阿耨多羅三藐三菩提。其性高廣。具足周大。無上佛法。不可思議。不可稱量無有涯際。不可宣說。雖復諸佛無障礙智。經歷百千拘胝那庾多劫。經諸言音。說此菩提。非易可盡。爾時長者子那羅達多。即於佛前而說頌曰。

百千拘胝劫 乃發菩提心
　 雖眾苦所逼 不捨含生界
　 隨發菩提心 要斷諸身首
聚量高迷樓 我亦能堪忍
　　我安住菩提 利樂含生故
　　願我於一世 如今日世尊
遠彼聲聞乘 兼濟下乘者
　　原我於來世 如今日世尊
　　此乘為大乘 最上佛稱讚
我觀無與等 故欣樂菩提
　　為拔濟危厄 為脫三惡趣
　　為求是如來 出世現成佛

　　爾時長者子那羅達多說是頌已。便自思惟。我今明達廣大佛法。如何不以教化妻子渚眷屬等。此非我宜作是念已。即從座起。頂禮佛足。右遶三幣。速疾還家。嚴辦種種諸供養具。與其七妻男女。奴婢各有七人齎持七雙上妙衣服。及諸華香供養之具。又與五百樂人。相隨疾出王捨大城。為欲奉見薄伽梵故。時王捨城。有多人眾。見長者子。與其眷屬速疾馳出。因而問曰汝等今者。有何忽遽。與諸眷屬。將往何所。長者子言。諸善男子。豈不知乎。今者如來應正等覺。止鷲峰山。無量百千天人大眾前后圍繞。無量方便。為諸眾生。分別開示廣大佛法。故我今者。率領眷屬將往佛所。為求如是廣大佛法。為欲成辦不可思議不可稱量諸佛智慧。為欲種植無上正等菩提善根。汝等若欲成就廣大諸佛法者。可共同詣彼如來所。當共種是廣大佛法無上善根。爾時王捨城中人民之類。聞長者子說是語已。有十千人。皆樂隨從往至佛所。時長者子那羅達多與其眷屬。及以隨從滿十千人。同時見佛。頂禮佛足卻住一面。時長者子。與諸俱來所有大眾。齎持華鬘。塗。香末香。衣蓋幢旛作倡妓樂。歌詠讚歎。供養如來。復以千雙淨妙珍服以覆佛上。上時長者子作是奉已。歡無量。即於佛前。說伽陀讚其頌曰。

第一有情微妙者 成清淨行上菩提
能發無邊勝智見 如是我今修供養
昔無量劫多修行 為利眾生求大覺
證法自在現成佛 如是我今修供養
我與妻子眷屬眾 為利含識求菩提
并及多千人民等 同共歸依大覺者
　　
　　爾時長者子說是伽陀佛已。便白佛言。世尊。我今與此諸有情等至如來所。皆已安住阿耨多羅三藐三菩提。惟願世尊。哀愍此等。復為說法。當令一切於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又我今者。欲於佛所種諸善根惟願世尊。現為我證。當使如是善根惟願世尊。現為我證。當使如是善根力故。令諸眾生平等速證阿耨多羅三藐三菩提。又獲無量廣大佛法。亦如今者現在世尊。時長者子。與諸眷屬五百樂工。十千人眾。一心同聲白佛言。世尊。我等今者。於如來前。同共至誠。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。惟願世尊。憶持我等是鄔波索迦始從今日。乃至壽終。甯棄身命。不捨歸趣清淨信心。又復世尊。憶持我等始從今日。乃至菩提。為阿耨多羅三藐三菩提故。發起增上勇猛之心。又復世尊。憶持我等。惟願速證阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生宣說正法。亦如今者如來無異。又復世尊。憶持我等。惟願來世成佛之時大眾圍繞如今無異。又復世尊。憶持我等。惟願來世度脫無量苦逼眾生如今無異。時長者子。及諸來眾。并五百樂工作是誓已。復以種種微妙音樂供養如來。右遶三幣。爾時世尊。愍此等故。上升虛空。結跏趺坐。時五百樂工。既睹如來現此神變。於世尊所。倍生淨信。以佛威力。諸音樂器不1攝持。自然上涌。住在空中。無所憑據。作眾妓樂。繁會充溢。右繞如來。時長者子。俱來大眾。或睹神變。歎未曾有。心生慶悅。踴躍歡喜。皆共合掌。致敬如來。爾時空中周幣正等一踰繕那。復有無量百千音樂。亦無執持。自然而現。猶如蜂房。懸處虛空。作倡妓樂。發微妙音。爾時長者子與其眷屬。及五百樂工十千城人。及以先來聽法眾內六十千人。諸苾芻眾千二百五十人。佛威力故。皆湧空中。又佛神力。於上空中五百樂台。自然出現。是諸臺中。皆說妙法。又有四大樂臺現於佛前。莊嚴雕飾。窮世瑰異。又有無量百千拘胝諸天子眾列住空中。以天曼陀羅華而散佛上。佛神力故。所散之華。於虛空中。變成八萬高妙華臺。時諸大眾。睹上臺中。有如是等廣大莊嚴。於如來所。倍生淨信。愛敬之心。歎未曾有。爾時民尊。知諸大眾其心清淨。又復了知那羅達多及俱來眾增上意已。便現微笑。如前廣說。乃至其光還從頂沒。時長老阿難。既睹微笑。披一肩衣。向佛合掌。恭敬作禮。白佛言。世尊。有何因緣。現此微笑。我惟如來所現神相。非無因緣。佛告阿難。汝今當知。此長者子那羅達多七婦男女并奴婢等三十六人。由供養我善根力故。當來之世。經千拘胝劫不墮惡趣。人天往返。受諸快樂。過是劫已。值佛出世。名曰商主。如來應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。於是佛所供養恭敬。尊重讚歎。。廣修梵行。從是已後。復經二十拘胝劫不墮惡道。阿難當知。是長者子七婦七女及及以七婢。自此命終。便捨女身。得成男子。恒與那羅達多不相捨離。行菩薩道。於當來世。同處一劫。得成阿耨多羅三藐三菩提。阿難當知。長者子那羅達多菩薩摩訶薩當成佛時。號平等心。如來應等正覺出現於世。十號具足。是大菩薩所有眷屬當成佛時。皆同一號若未若。如來應正等覺。具足十號。是五百樂工。以供養我善根力故。當來又經阿僧企耶劫不墮惡趣。又經於彼滿千拘胝。轉輪聖王而為翼從。阿難當知。是五百樂工大略而言。於是劫中。得值十千諸佛。皆得親承供養。無空過者。從是已后。同一劫中。得成阿耨多羅三藐三菩提。皆號美音。是十千人。以供養我善根力故。中四百人。當得值遇慈氏如來。於彼佛所。淨修梵行。得盡諸漏。便般涅槃。所余人等。當來又經殑伽沙等如是大劫不墮惡道。漸次得值千拘胝佛。於彼佛所。廣修諸行。爾后一切得成阿耨多羅三藐三菩提。皆同一號。名甚鈽有。阿難當知。是六萬眾中。具滿千人。於我滅后。正法已盡。又過於彼刀兵中劫。慈氏如來未出現前。眾生壽命。漸增長時。爾時贍部當有八萬獨覺出現於世。是一千人。皆得值遇供養修善。於后復值慈氏如來還得供養。從是已后。經二十五拘胝那庾多劫不墮惡趣。最后人身。諸善根力所覺曉故。淨信捨家。趣於非家。便得證悟緣覺菩提。阿難當知。於此眾中。有十千人。具生聖見。余千人等。同發阿耨多羅三藐三菩提心。復有六十那庾多諸天子等遠鹿離垢。於諸法中。生淨法眼。如是阿難。認有見斯殊特勝利。而於佛所不生淨信。愛樂恭敬。發希有心。唯除愚癡不肖之士。何以故。彼諸人等於如來所。但修如是微細善根。乃能獲得如來大利。或復證入無上涅槃。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰

於佛所修諸供養 獲得如斯勝功德
若有希求高大果 當於導師修供養
若佛現在修供養 或復於佛涅槃后
供養馱都如芥子 常得奉侍諸如來
若復欲修諸供養 如來住世或涅槃
供養馱都如芥子 行平等心果平等
若有具修平等心 供養平等人中上
當成平等之勝報 及證平等妙菩提
若有欲攝諸善趣 遮障絕除眾惡道
及欲趣向涅槃路 如是獲得不為難
佛具最勝淨尸羅 佛具最勝三摩地
若生最勝淨信已 當獲最勝如來果
若修最勝諸供養 速登最勝之善道
及證最勝尊正見 能宣最勝微妙法
若樂人中聰叡者 親持諸佛清淨法
當修猛利正欲樂 多聞如理正思惟
有得轉輪之聖主 或為帝釋梵天王
廣修無量勝功德 定趣無余大寂滅

　　爾時世尊說是頌已。告長老舍利子。若有安住大乘諸善男子及善女人。欲疾證得阿耨多羅三藐三菩提。當於如是大菩薩藏妙法門。發生猛利清淨欲樂。殷重聽聞。受持讀誦。通達義趣。廣為他說。分別開示。何以故。若於是經受持讀誦。乃至為他分別說者。能今三寶永不斷絕。常不違離四無量行。常勤修習六到彼岸。恆正方便。以四攝法。攝化眾生。舍利子。如是大乘大菩薩藏微妙法門。當知即是諸菩薩道。所以者何。是經典者。善能攝持阿耨多羅三藐三菩提故。舍利子。是經乃是諸菩薩等甚珍寶藏。我依是經正修學已。畢竟證得生死永斷。又證一切波羅蜜多。由證是故。即號無上正等覺者。舍利子。如來於一切波羅蜜多皆已畢竟。如來於一切所作皆已靜息。如來於無量諸地皆已證得。又復更證無邊之地。何以故。由佛證是諸波羅蜜多故。而能究竟安住一切到彼岸法。是故諸菩薩摩訶薩。應當於是大菩薩藏微妙法門精進修行。如我所證。爾時世尊而說頌曰。

於業應知業 於報應知報
　　無業亦無報 是安隱涅槃
　　諸有為皆苦 於中無有智
是故智生已 有為皆解脫

　　爾時世尊說是頌已。長老舍利子及大苾芻并諸天人健達縛阿素洛等一切眾生。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第五十四