大寶積經卷第五十六

唐三藏法師義淨譯

佛說入胎藏會第十四之一

　　如是我聞。一時薄伽梵。在劫比羅城多根樹園。與大苾芻眾。無量人俱。爾時世尊。有弟子名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正。世間希有。光華超絕。人所樂見。難陀於彼。纏綿變著。無暫捨離。染愛情重。畢命為期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣持缽。將具壽阿難陀為侍者。入城乞食。次至難陀門首而立。以大悲力。放金色光。其光普照難陀宅中。皆如金色。于時難陀。便作是念。光明忽照。定是如來令使出看。乃見佛至。即便速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已。即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽。不令出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已。我即卻回。孫陀羅曰。共作要期。方隨意去。以粧溼額而告之曰。此點未乾。即宜卻至。若遲違者。罰金錢五百。難陀曰可爾。即至門首。頂禮佛足。取如來缽。卻入宅中。盛滿美食。持至門首。世尊遂去。即與阿難陀。世尊現相。不令取缽。如來大師。威嚴尊重。不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難陀問曰。汝向誰邊。取得此缽。答曰。於佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢輕觸大師。默然隨去。世尊至寺。洗手足巳。就座而坐。難陀持缽以奉世尊。食巳告。難陀。汝食我殘不。答言我食。佛即授與難陀食巳。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時。於父母師長。及余尊者。所有教令。曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿難陀曰。汝與能陀。剃除鬚髮。答曰。如世尊教。即覓剃髮人為其落髮。難陀見已。告彼人曰。汝今知不。我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我髮者。當截汝腕。彼便大怖。裹收刀具。即欲辭出。時阿難陀。便往白佛。佛便自去。詣難陀處。問言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊。自持瓶水。灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦為出家。暮當歸捨。既至日晚。尋路而行。爾時世尊。於其行路。化作大坑。見已便念孫陀羅斯成遠矣。無緣得去。我今相憶。或容致死。如其命在。至曉方行。憶孫陀羅。愁苦通夜。爾時世尊。知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去。告彼難陀。令作知事人。即便往報。世尊令爾作知事人。問曰。云何名為知事人。欲作何事。答曰。可於寺中檢校眾事。問曰。如何應作。答言具壽。凡知事者。若諸苾芻出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞。次第淨塗。作意防守。勿令失落。有平章事。當為白僧。若有香華。應行與眾。夜閉門戶。至曉當開。大小行處。常須洗拭。若於寺中。有損壞處。即應修補。聞是教已。答言大德。如佛所言。我皆當作。時諸苾芻。於小食時。執持衣缽。入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人。便作是念。我掃地了。即可還家。遂便掃地。世尊觀知。以神通力。令掃淨處。糞穢還滿。復作是念。我除糞穢。方可言歸。放帚收持。糞穢無盡。復作是念。閉戶而去。世尊即令閉一房竟。更閉余戶彼戶便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺。此亦何傷。我當為王。更作百千好寺。倍過於是。我宜歸捨。若行大路。恐見世尊。作是思量。即趣小徑。佛知其念。從小道來。既遙見佛。不欲相遇。路傍有樹。枝蔭低垂。即於其下。隱身而住。佛令其樹舉枝高上。其身露現。佛問難陀。汝何處來。可隨我去。情生羞恥。從佛而行。佛作是念。此於其婦。深生變著。宜令捨離。為引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至彼已。住毗捨鹿子母園。佛念難陀。愚癡染惑尚憶其妻愛情不捨。應作方便。令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若如是者。捉我衣角。即就捉衣。于時世尊猶如鵝王。上升虛空。至香醉山。將引難陀左右顧盼。於果樹下。見雌獼猴。又無一目。即便舉面。直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白佛言見。佛言。於汝意云何。此瞎獼猴。比孫陀羅。誰為殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女。儀容第一。舉世無雙。獼猴比之。千萬億分。不及其一。佛言。汝見天宮不。答言未見。可更捉衣角。即便執衣。還若鵝王上虛空界。至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園。婇身園。麤身園。交合園。圓生樹善法堂。如是等處。諸天苑園。華果浴池。游戲之處。殊勝歡娛。悉皆徧察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹。微妙音聲廊宇疏通。床帷帳設。處處皆有天妙婇女。共相娛樂。難陀徧觀。見一處所唯有天女。而無天子。便問天女曰。何因余處男女雜居。受諸快樂。汝等何故。唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟。名曰難陀。投佛出家。專修梵行。命終之后。當生此間。我等於此相待。難陀聞已。踴躍歡欣。速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言汝見何事。彼如所見。具白世尊。佛告難陀。見天女。不答言已見。此諸天女。比孫陀羅。誰為殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉山內。以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其一。佛告難陀。修淨行者。有斯勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天。受斯快樂。聞已歡喜。默然而住。爾時世尊。便與難陀。即於天沒。至逝多林。是時難陀。思慕天宮﹒而修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去。告諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。不得一處安缽。及著水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教。告諸苾芻。苾芻奉行。皆如聖旨。是時難陀。既見諸人。不共同聚。極生羞愧。后於一時。阿難陀與諸苾芻。在侍堂中。縫補衣服難陀見已。便作是念。此諸苾芻。咸棄於我。不同一處。此阿難陀。既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀。速即起避。彼言阿難陀。諸余苾芻。事容見棄。汝是我弟。何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰。何謂我道。云何爾路。答曰。仁樂生天而修梵行。我求圓寂而除欲染。聞是語已。倍加憂戚。爾時世尊。知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便就執。佛便將去。往地獄中。爾時世尊。在一邊立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。先見灰河。次至劍樹糞屎大河。入彼觀察。遂見眾生受種種苦。或見以鉗拔舌。捩齒抉目。或時以鋸剝解其身。或復以斧斫截手足。或以牟鑱身。或以棒打矟剌。或以鐵鎚粉碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹。碓擣石磨。銅柱鐵床。受諸極苦。或見鐵鑊。猛火沸騰。熱洪流。煮燄有情類。見如是等受苦之事。復於一鐵鑊空煮炎熱。中無有情。睹此憂惶。問獄卒曰。何因緣故。自余鐵鑊。皆煮有情。唯此鑊中。空然沸湧。彼便報曰佛弟難陀。唯願生天。專修梵行。得生天上。暫受快樂。彼命終后。入此鑊中。是故我今然鑊相待。難陀聞已。生大恐怖。身毛皆豎。白汗流出。作如是念。此若知我是難陀者。生叉鑊中。即便急走。詣世尊處。佛言汝見地獄不。難陀悲泣雨淚。哽咽而言。出微細聲。白言已見。佛言。汝見何物。即如所見。具白世尊。佛告難陀。或願人間。或求天上。勤修梵行。有如是過。是故汝今。當求涅槃以修梵行。勿樂生天而致勤苦。難陀聞已。情懷愧恥。默無所對。爾時世尊。知其意已。從地獄出。至逝多林。即告難陀。及諸苾芻曰。內有三垢。謂是婬欲嗔恚愚癡。是可棄捨。是應遠離。法當修學。
　　爾時世尊。住逝多林。未經多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾。住占波國。住揭伽池邊。時彼難陀。與五百苾芻。亦隨佛至。往世尊所。皆禮佛足。在一面坐。時佛世尊。見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中后善。文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極作意。善思念之。我今為說。難陀言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎。有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心。共為婬愛。其母腹淨。月期時至。中蘊現前。當知爾時。名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌丑陋。火獄中有容貌丑陋如燒杌木。傍生中有其色如煙。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中。有形色鮮白。無色界天元無中有。以無色故。中蘊有情。或有二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業。應託生處。所感中有。即如彼形。若天中有。頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有。頭真向下。凡諸中有皆具神通。乘空而去。猶如天眼。遠觀生處言月期至者。謂納胎時。難陀。有諸女人。或經三日。或經五日。半月一月。或有待緣。經久。期水方至。若有女人。身無威勢。多受辛苦。形容丑陋。無好飲食。月期雖來。速當止息。猶如乾地。灑水之時即便易燥。若有女人。身有威勢。常受安樂。儀容端正。得好飲食。所有月期。不速止息。猶如潤地。水灑之時。即便難燥。云何不入。父精出時。母精不出。母精出時。父精不出。若俱不出。皆不受胎。若母不淨父淨。若父不淨母淨。若俱不淨。亦不受胎。若母陰處。為風病所持。或有黃病痰癊。或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病。蟻腰病。或產門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭。或如車轅。或如藤條。或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恆血出。或復水流。或如鴉口。常開不合。或上下四邊。闊狹不等。或高下凹凸。或內有蟲食。爛壞不淨。若母有此過者。普不受胎。或父母尊貴中有卑賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業不和合。亦不成胎。若其中有於前境處。無男女二愛。亦不受生。難陀。云何中有得入母胎。若母腹淨。中有現前。見為欲事。無如上說眾多過患。父母及子。有相感業。方入母胎。又彼中有欲入胎時。心即顛倒。若是男者。於母生愛。於父生憎。若是女者。於父生愛。於母生憎。於過去生所造諸業。而起妄想。作邪解心。生寒冷想。大風大雨。及云霧想。或聞大眾鬧聲。作此想已。隨業優劣。復起十種虛妄之想。云何為十。我今入宅。我欲登樓。我升台殿。我升床座。我入草庵。我入葉捨。我入草叢。我入林內。我入牆孔。我入籬間。難陀。其時中有。作此念已。即入母胎。應知受生。名羯羅藍。父精母血。非是餘物。由父母精血。和合因緣。為識所緣。依止而住。譬如依酪。瓶鑽人功。動轉不已。得有酥出。異此不生。當知父母不淨精血。羯羅藍身。亦復如是。復次難陀。有四譬喻。汝當善聽。如依青草。蟲乃得生。草非是蟲。蟲非離草。然依於草。因緣和合。蟲乃得生。身作青色。難陀當知。父精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲。蟲非離糞然依於糞。因緣和合。蟲乃得生。身作黃色。難陀當知。父精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然依於棗。因緣和合。蟲乃得生。身作赤色。難陀當知。你精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依酪生蟲。身作白色。廣說乃至因緣和合。大種根生。復次難陀。依父母不淨羯羅藍故。地界現前。堅硬為性。水界現前。溼潤為性。火界現前。溫煖為性。風界現前。輕動為性。難陀。若父母不淨羯羅藍身。但有地界。無水界者。即便乾燥。悉皆分散。譬如手握乾尟灰等。若但水界。無地界者。即便離散。如油滴水由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀。羯羅身有地水界。無火界者。而便壞。譬如夏月。陰處肉團。難陀。羯羅爛藍身但有地水火界。無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業為因。更互為緣。共相招感。識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風界能長。難陀。又如有人。若彼弟子。熟調沙糖。即以氣吹。令其增廣。於內空虛。猶如藕根。內身大種。地水火風。業力增長。亦復如是。難陀。非父母不淨。有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。非因非緣。但由此等眾緣和會。方始有胎。如新種子。不被風日之所損壞。堅實無穴。藏舉合宜。下於良田。并有潤澤。因緣和合。方有芽莖。枝葉華果。次第增長。難陀。此之種子。非離緣合。芽等得生。如是應知。非唯父母。非但有業。及以余緣。百胎得生。要由父母精血因緣和合。方有胎耳。難陀。如明眼人。為求火故。將日光珠。置於日中。以乾牛糞而置其上。方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故。方有胎生。父母不淨成羯羅藍。號之為色受想行識。即是其名。說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分剎那。我不贊歡。何以故。生諸有中。是為大苦。譬如糞穢。少亦是臭。如是應知。生諸有中。少亦名苦。此五取蘊色受想行識。皆有生住增長。及以衰壞。生即是苦。住即是病。增長衰壞。即是老死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎中。受斯劇苦。復次難陀。如是應知。凡入胎者。大數言之。有三十八七日。初七日時。胎居母腹。如榍如癰。臥在糞穢。如處鍋中。身根及識。同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。名羯羅藍。狀如粥汁。或如酪漿。於七日中。內熱煎煮。地界堅性。水界溼性。火界煖性。風界動性。方始現前。難陀。第二七日。胎居母腹臥在糞穢。處女。鍋中。身根及識。同居一處。壯熱煎熬。極受辛苦。於母腹中。有風自起。名為遍觸。從先業生。觸彼胎時。名頞部陀。狀如稠酪。或如凝酥。於七日中。內熱煎煮。四界現前。難陀。第三七日。廣說如前。於母腹中。有風名刀鞘口。從先業生。觸彼胎時。名曰閉尸。狀如鐵箸。或如蚯蚓。於七日中。四界現前。難陀。第四七日。廣說如前。於母腹中。有風名為內開。從先業生吹擊胎箭。名為健南。狀如鞋楥。或如溫石。於七日中。四界現前。難陀。第五七日。廣說如前。於母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎。有五相現。所謂兩臂兩髀及頭。譬如春時。天降 雨。樹林鬱茂。增長枝條。此亦如是。五相顯現。難陀。第六七日。於母腹中。有風名曰廣大。此風觸胎。有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨。荑草生枝。此亦如是四相顯現。難陀。第七七日。於母腹中。有風名為旋轉。此風觸胎。有四相現。謂兩手兩腳。猶如聚沫。或如水苔。有此四相。難陀。第八七日。於母腹中。有風名曰翻轉。此風觸胎。有二十相現。謂手足十指。從此初生。猶如新雨。樹根始生。難陀。第九七日。於母腹中。有風名曰分散。此風觸胎。有九種相現。謂二眼二耳二鼻。并口及下二穴。難陀第十七日。於母腹中。有風名曰堅硬。令胎堅實即此七日。於母胎中。有風名曰普門。此風吹脹胎藏。猶如浮囊。以氣吹滿。難陀。第十一七日。於母胎中。有風曰疏通。此風觸胎。令胎通徹。有九孔現若母行立坐臥作事業時。彼風旋轉虛通。漸令孔大。若風向上上孔便開若向下時。即通下穴。譬如鍜師。及彼弟子。以橐扇時上下。通氣風作事已。即便隱滅。難陀。第十二七日。於母腹中。有風名曰曲口。此風吹胎。於左右邊作大小腸。猶如藕絲。如是依身交絡而住。即此七日。復有風名曰穿髮。於彼胎內。作一百三十既無有增減。復由風力。作一百禁處。難陀第十三七日。於母腹中。以前風力。知有飢渴。母飲食時。所有滋味從臍而入。藉以資身。難陀。第十四七日。於母腹中。有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。難陀。第十五七日。於母腹中。有風名曰蓮能與胎子作二十種脈。吸諸滋味。身前有五。身后有五。右邊有五。左邊有五 。其脈有種種名。及種種色。或名伴。或名力。或名勢。色有青黃赤白豆酥油酪等色更有多色。共相和雜難陀其二十脈。別各有四十脈以為眷屬。合有八百吸氣之脈。於身前后左右。各有二百。難陀。此八百脈。各有一百道脈眷屬相連。合有八萬右有二萬。前有二萬。后有二萬。左有二萬。難陀。此八萬脈。復有眾多孔穴。或一孔二孔隙。乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根。有多孔。難陀。第十六七日。於母腹中。有風名曰甘露行。此風能為方便。安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻。口咽胸臆。令食入得停貯之處。能令通過出入氣息。譬如陶師。及彼弟子。取好泥團。安在輪上。隨其器物。形勢安布。令無差舛。此由業風。能作如是。於眼等處。隨勢安布。乃至能令通過出入氣息。亦無爽失。難陀。第十七七日。於母腹中。有風名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤。通出入氣息。安置處所。譬如巧匠。若彼男女。取塵翳鏡。以油及灰。或以細土。揩拭令淨。此由業風。能作如是安布處所。無有障礙。難陀。第十八七日。於母腹中。有風名曰無垢。能令胎子六處清淨。如日月輪。大云覆蔽。猛風忽起。吹云四散。光輪清淨。難陀。此業風力。令其胎子六根清淨。亦復如是。難陀。第十九七日。於母腹內。令其胎子。成就四根。眼耳鼻舌。入母腹時。先得三根。謂身命意。難陀。第二十七日。於母腹中。有風名曰堅固。此風依胎。左腳生指節二十骨。右腳亦生二十骨。足跟四骨。1有二骨。膝有二骨。陛有二骨。腰髁有三骨。眷有十八骨。肋有二十四骨。復依左手。生指節二十骨。復依右手。亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項有四骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。難陀。譬如2師。或彼弟子。先用硬木。作其相狀。次以繩纏。后安諸泥。以成形像。此業風力。安布諸骨。亦復如是。此中大骨。數有二百。除余小骨。難陀。第二十一七日。於母腹中。有風名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師。先好調泥。泥於牆壁。此風生肉。亦復如是。難陀。第二十二七日。於母腹中。有風名曰浮流。此風能令胎子生血。難陀。第二十三七日。於母腹內。有風名曰淨持。此風能令胎子生皮。難陀。第二十四七日。於母腹中。有風名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。難陀。第二十五七日。於母腹中。有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。難陀。第二十六七日。於母腹中。有風曰風名曰生成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈相連。難陀。第二十七七日。於母腹中。有風名曰曲鑰。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業。慳澀吝惜。於諸財物。堅固執著。不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意。造不善業。日夜增長。當受斯報。若生人間。所得果報。皆不稱意。若諸世人。以長為好。彼即短。若以短為好。彼即長。以粗為好。彼即細。若以細為好。彼即粗。若支節相近為好。彼即相離。若相離為好。彼即相近。若多為好。彼即少。若少為好。彼即多。愛肥便瘦。愛瘦便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黑。愛黑便白。難陀。又由惡業。感得惡報。聾盲瘖啞。愚鈍丑陋。所出音響。人不樂聞。手足攣躄。形如餓鬼。親屬皆憎。不欲相見。況復余人。所有三業。向人說時。他不信受。不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業。獲如是報。難陀。由其胎子先修福業。好施不慳。憐愍貧乏。於諸財物。無吝著心。所造善業。日夜增長。當受勝報。若生人間。所受果報。悉皆稱意。若諸世人。以長為好。財長。若以短為好。則短。粗細合度。支節應宜。多少肥瘦。勇怯顏色。無不愛者。六根具足。端正超倫。辭辯分明。音聲和雅。人相皆具。見者歡喜。所有三業。向人說時。他皆信愛。敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業。獲如是報。難陀。胎若是男。在母右脅。蹲踞而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下。熟藏之上。生物下鎮。熟物上刺。如縛五處。插在尖標。若母多食。或時少食。皆受苦惱。如是。若食極膩。或食乾燥。極冷極熱。鹹淡苦醋。或太甘辛。食此等時。皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或時危坐。久坐久臥。跳躑之時。悉皆受苦。難陀。當知處母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身。不可具說。於人趣中。受如此苦。何況惡趣地獄之中。苦難比喻。是故難陀。誰有智者。樂居生死無邊苦海。受斯厄難。難陀。第二十八七日。於母腹中。胎子便生八種顛倒之想。云何為八。所謂屋想。乘想。園想。樓想。閣想。樹林想。雜類座想。河想。池想。而實無此。妄生分別。難陀。第二十九七日。於母腹中。有風名曰華條。此風能吹胎子。令其形色鮮白淨潔。或由業力。令色鯬黑。或復青色。更有種種雜類顏色。或令乾燥。無有滋潤。白光黑光。隨色而出。難陀。第三十七日。於母腹中。有風名曰鐵口。此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黑諸光。皆隨業現。如上所說。難陀。第三十一七日。於母腹中。胎子漸大。如是三十二七。三十三七三十四七日已來增長廣大。難陀。第三十五七日。子於母腹。支體具足。難陀第三十六七日。其子不樂住母腹中。難陀。第三十七七日。於母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黑暗想。依一分說。難陀。第三十八七日。於母復中。有風名曰藍華。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂。趣向產門。次復有風。名曰趣下。由業力故。風吹胎子。令頭向下。雙腳向上。將出產門。難陀。若彼胎子。於前身中造眾惡業。并墮人胎。由此因緣。將欲出時。手足橫亂不能轉側。便於母腹以取命終。時有智慧女人。或善醫者。以暖酥油。或榆皮三十。及餘滑物。塗其手上。即以中指。夾薄刀子。利若鋒芒。內如。黑暗臭穢可惡坑中有無量千蟲。恆所居止。臭汁常流。精血腐爛。深可厭患。薄皮覆蓋。惡業身瘡。於斯穢處。推手令入。以利刀子。臠割兒身。片片抽出。其母由斯受不稱意。極痛辛苦。因此命終。設復得存。與死無異。難陀。若彼胎子善業所感。2令顛倒不損其母。安隱生出。不受辛苦。難陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲產時。母受大苦。性命几死。方得出胎。難陀。汝可審觀。當求出離。

大寶積經卷第五十六