大寶積經卷第五十七

唐三藏法師義淨譯

佛說入胎藏會第十四之二

　　爾時世尊。復告難陀。汝今既知胎苦生苦。應識凡受胎生者。是極苦惱。初生之時。或男或女。隨人手內。或在衣等。安在日中。或在陰處。或置搖車。或居床席懷抱之內。由是因緣。皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剝皮。近牆而住。被牆蟲所食。若近樹草。樹草蟲食。若居空處。諸蟲唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以暖水洗。受大苦惱。如癩病入。皮膚潰爛。膿血橫流。加之杖捶。極受楚切。生身之后。飲母血垢而得長大。言血垢者。於聖法律中。即乳汁是。難陀。既有如是種種極苦。無一可樂。誰有智者。於斯苦海而生愛戀。常為流轉。無有休息。生七日已。身內即有八萬戶蟲縱橫噉食。難陀。有一戶蟲。名曰食髮。依髮根住。常食其髮。有二戶蟲。一名伏藏。二名麤頭。依頭而住。常食其頭。有二戶蟲。名曰繞眼。依眼而住。常食於眼。有四戶蟲。一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。四名圓滿。依腦而住。常食於腦。有一戶蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戶蟲。名曰藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲。二名遍擲。依唇食唇。有一戶蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戶蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戶蟲。名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲。名曰利口。依舌根食舌根。有一戶蟲。名曰手圓。依齶食齶。復有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。有二戶蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二戶蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戶蟲。一名螺具。二名螺口。依肉食肉。有二戶蟲。一名有色。二名有力。依血食血。有二戶蟲。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戶蟲。俱名脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名日黃色。依黃食黃。有一戶蟲。名曰真珠。依腎食腎。有一戶蟲。名曰大真珠。依腰食腰。有一戶蟲。名曰未至。依脾食脾。有四戶蟲。一名水命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食腸。有五戶蟲。一名月滿。二名月面。三名暉曜。四名暉面。五名別住。依右脅食右脅。復有五蟲。名同於上。依左脅食左脅。復有四蟲。一名穿前。二名穿后。三名穿堅。四名穿住。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名重云四名臭氣。依脈食脈。有四戶蟲。一名師子。二名備力。三名急箭。四名蓮華。依生藏食生藏。有二戶蟲。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名蘊口。三名網口。四名雀口。依小便道。食尿而住。有四戶蟲。一名應作。二名大作。三名小形。四名小束。依大便道。食糞而住。有二戶蟲。一名黑口。二名大口。髀食髀有二戶蟲。一名癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶蟲。名曰愚根。依脛食脛。有一戶蟲。名曰黑項。依腳食腳。難陀。如此之身。甚可厭患。如斯色類。常有八萬戶蟲日夜噉食。由此令身熱惱羸瘦。疲困飢渴。又復心有種種苦惱。憂愁悶絕。眾病現前。無有良醫。能為除療。難陀。於大有海生死之中。有如是苦。云何於此而生愛樂。復為諸神病之所執持。所謂天神龍神。八部所持。及諸鬼神。乃至羯吒布單那。及余禽獸諸魅所持。或為日月星辰所厄。此等鬼神。作諸病患。逼惱身心。難可具說。佛告難陀。誰於生死。樂入母胎。受極辛苦。如是生成。如是增長。飲母乳血。及諸飲食。妄生美想。漸至長成。假令身得安樂無病。衣食恣情。壽滿百歲。於此生中。睡眠減半。初為嬰兒。次為童子。漸至長成。憂悲患難陀。眾病所逼。無量百苦。觸惱其身。難可說盡。身內諸苦。難忍受時。不願存生。意便求死。如是之身。苦多樂少。雖復暫住。必當謝滅。難陀。生者皆死。無有常存。假使藥食。資養壽命。得延年歲。終歸不免死王所殺。送往空田。是故當知生無可樂。來世資糧。應勤積集。勿作放逸。精修梵行。莫為懶惰。於諸利行法行。功德行。純善行。常樂修習。恒觀自身。善惡二業繫在於心。勿令后時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離。隨善惡業。趣於后世。難陀。壽命百年。有其十位。初謂嬰兒。位臥於襁褓。二謂童子。樂為兒戲。三謂少年。受諸欲樂。四謂少壯。勇健多力。五謂盛年。有智談論。六謂成就。能善思量巧為計策。七謂漸衰。善知法式。八謂朽邁。眾事衰弱。九謂極老。無所能為。十謂百年。是當死位。難陀。梗概大位。略說如是。計准四月。以為一時。百年之中。有三百時。於春夏冬。各有其百。一年十二月。總有一千二百月。若半月為數。總有二千四百半月。於三時中 。各有八百半月。總有三萬六千晝夜。一日再食。總有七萬二千度食。雖有緣不食。亦在其數。不食緣者。所謂瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共合集。數有爾許。并飲母乳。人命百年。我已具說。年月晝夜。及飲食數。汝應生厭。難陀。如是生成長大。身有眾病。所謂頭目耳鼻舌齒咽喉胸腹手足。疥癩癲狂水腫咳嗽風黃熱陰眾多瘧病。支節痛苦。難陀。人身有如是病苦。復有百一風病。百一黃病。百一痰癊病。百一總集病。總有四百四病。從內而生。難陀。身如癰箭眾病所成。無暫時停。念念不住。體是無常苦空無我。恒近於死敗壞之法。不可保愛。難陀。凡諸眾生。復有如是生受苦痛。謂截手足眼耳鼻舌頭。及支分。復受獄囚枷鎖杻械。鞭打拷楚。飢渴困苦。寒熱雨雪。蛟蟻子。風塵猛獸。及諸惡觸。種種諸惱。無量無邊。難可具說。有情之類。常在如是堅硬苦中。愛樂沉沒。諸有所欲。苦為根本。不知棄舍。更復追求。日夜煎迫。身心被惱。內起燒然。無有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會。求不得苦。五取蘊苦。四威儀中。行立坐臥。亦皆是苦。若常行時。不立坐臥。即受苦無樂。若常立時。不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是捨苦求苦。唯是苦生。唯是苦滅。諸行因緣。相續而起。如來了知。故說有情生死之法。諸行無常。非真究竟。是變壞法。不可保守。當求知足。深生猒患。勤求解脫。難陀。於善趣中有情之類。生處不淨。苦劇如是。種種虛誑說不可書何況具說於三惡趣。餓鬼傍生地獄。有情所受楚毒難忍之苦。復次難陀。有其四種。入於母胎云何為四。一者有情。正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一類凡夫有情。性愛持戒。數習。善品。樂為勝事。作諸福行。極善防護。恒思質直。不為放逸。有大智慧。臨終無悔。即便受生。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人由先修善行故。臨命過時。雖苦來逼。受諸痛惱。心不散亂。正念而終。復還正念。入母胎內。了知諸法。由業而生。皆從因緣而得生起。常與諸魔作居止處。難陀。應知此身。恒是一切不淨窟宅。體非常住。是愚癡物。誘誑迷人。此身以骨而作機關。筋脈相連。通諸孔穴。脂肉骨髓。共相纏縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中。不淨充滿。髮毛爪齒。分位差別。執我我所。故恒被拘牽。不得自在。常出涕唾。穢汙流汗。黃水痰癊。爛壞脂膩。腎膽肝肺。大腸。屎尿可惡。及諸蟲類。周遍充滿。上下諸孔。常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮。是謂行廁。汝應觀察凡食噉時。牙齒咀嚼溼以涎唾。燕入喉中髓腦相和。流津腹內。如犬咬枯骨。妄生美想。食至臍間。嘔逆覆上。還復卻咽。難陀此身元從羯羅藍頞部陀閉尸健南缽羅奢佉不淨穢物而得生長。嬰兒流轉。乃至老死。輪迴繫縛。如黑暗坑。如臭壞井。常以咸淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火。燒煮身根。不淨糞鍋。常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛。亦如火炙。難可堪忍。無能為喻難陀。彼胎雖在如是糞穢坑中。眾多苦切。由利根故。心不散亂。復有一類薄福有情。在母腹內。或橫或倒。由其先業因緣力故。或由母食冷熱鹹酸甘辛苦味不善調故。或飲漿水過量。或多行婬欲。或饒疾病。或懷愁惱。或時倒地。或被打拍。由是等緣。母身壯熱。由身熱故。胎亦燒然。由燒然故。受諸苦惱。由是苦故。便即動轉。由動轉故。或身橫覆。不能得出。有善解女人。以酥油塗手。內母腹中。緩緩觸胎。令安本處。手觸著時。胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。人以利刀削破皮肉。散灰於上。由斯便有大苦惱生。胎子楚毒。亦復如是。雖受此痛。由利根故。正念不散。難陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲產時。辛苦而出。由彼業風。令手交合。支節拳縮。受大劇苦。欲出母胎。身體青瘀。猶如初腫。難可觸著。飢渴逼迫。心懸熱惱。由業因緣。被風推出。既出胎已。被外風觸。如割塗炭。手衣觸時。皆受極苦。雖受此苦。由上利根故。正念不亂。於母腹中。知入住出。悉皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中。難陀誰是於母腹正念入住。不正念出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒。修習善品。常為勝事。作諸福行。其心質直。不為放逸。少有智慧。臨終無悔。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人先修善行。臨命終時。雖苦來逼。受諸痛惱。心不散亂。復還正念。入母胎中。了知諸法。由業而生。皆從因緣而得生起。廣說如上。乃至出胎。雖受如是諸極苦楚。由是中利根故。入住正念。不正念出廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。難陀誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一類凡夫有情性樂持戒。修習善品。常為勝事。作諸福行。廣說如上乃至臨終無悔。或是七生預流等。臨命終時。眾苦來逼。雖受痛惱。心不散亂。復還正念。入母胎上。由是下利根故入胎時知。住出不知。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。難陀。誰是入住出俱不正念。如有一類凡夫有情。樂毀淨戒。不修善品常為惡事。作諸惡行。心不質直。多行放逸。無有智慧。貪財慳吝。手常拳縮。不能舒展。濟惠於人。恒有希望。心不調順。見行顛倒。臨終悔恨。諸不善業。皆悉現前當死之時。猛利楚毒。痛惱逼切。其心散亂。由諸苦惱。不自憶識。我是何人。從何而來。今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣說如上難陀。此諸有情。生在人中。雖有如是無量苦惱。然是勝處。於無量百千俱胝劫中人身難得若生天上。常畏墜墮。有愛別離苦。命欲終時。余天告言。願汝當生世間善趣。云何世間善趣。謂是人天。人趣難得。遠離難處。更復是難。云何惡趣。謂三惡道。地獄趣者。常受苦切。極不如意。猛利楚毒。難可譬喻。餓鬼趣者。性多嗔恚。無柔軟心。諂誑殺害。以血塗手。無有慈悲。形容醜陋。見者恐怖。設近於人。受飢渴苦。恒被障礙。傍生趣者。無量無邊。作無義行。無福行。無法行。無善行。無三高質行。互相食噉。強者凌弱。有諸傍生。若生若長若死。皆在暗中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明。所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自余復有無量無邊生長常暗。由彼先世。是愚癡人。不聽經法。恣身語意。貪著五欲。造眾惡事。生此類中。受愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生長及死。皆在水中。所謂魚黿鼉鱔蛭蚌蝦蟆之類。由先世業。身語意惡。如上廣說。難陀。復有無量無邊傍生有情聞屎尿香。速往其處。以為食飲。所謂豬羊雞犬狐貉鵰鷲烏蠅蜣蜋禽之類皆由先世惡業所招。受如是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常以草木及諸不淨充其飲食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終。由先惡業。受如是報。報次難陀。生死有海。苦哉痛哉猛燄燒然。極大炎熱。無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸法。難陀。云何名為熾盛猛火。謂是貪嗔癡火。生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然。無一得免。難陀。懈怠之人。多受眾苦。煩惱嬰纏。作不善法。輪迴不息。生死無終。勤策之人。多受安樂。發勇猛心。斷除煩惱。修習善法。不舍善軛無休息時。是故汝今。應觀此身。皮肉筋骨。血脈及髓。不久散壞。常當一心。勿為懈怠。未證得者。勤求證悟。如是應學。難陀。我不共世間作諸諍論。然而世間於我強為諍論。所以者何。諸知法者。不與他諍。離我我所。共誰為諍。由無見解。起妄執故。我證正覺。作如是語。我於諸法。無不了知。難陀。我所言說。有差異不。難陀言。不也世尊。如來說者。無有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所說必無差異。如來是真語者。實語者。如語者。不語者異。不誑語者。欲令世間長夜安樂。獲大勝利。是知道者。是識道者。是說道者。是開道者。是大導師。如來應正等覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。世間之人。無知無信。常與諸根而為奴僕。唯見掌中。不觀大利。易事不修。難者恒作。難陀。且止。如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察。之知所見者。皆是虛妄。即名解脫。難陀。汝莫信我。莫隨我欲。莫依我語。莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語沙門喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得之法。獨在靜處。思量觀察。常多修習。隨於用心所觀之法。即於彼法。觀想成就。正念而住。自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。云何苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自內身。隨觀而住。勤勇繫念。得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏。是謂隨觀內身是苦。觀外身。及內外身。亦復如是。難陀。汝於集法。若觀身而住。觀滅而住。復於集滅二法。觀身而住。即於此身。能為正念。或但有智。或但有見。或但有念。無依而住。於此世間。知無可取。如是難陀。是謂苾芻於自內身隨觀而住。外身內外身。為觀亦爾。次觀內受外受。及內外受而住。觀內心外心。及內外心而住。觀內法外法。及內外法而住。勤勇繫念。得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏。觀集法住。觀滅法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身。能為正念。或但有智。或但有見。或但有念。於此世間。知無可取。如是難陀。是謂苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。若有丈夫。稟性質直。遠離諂誑。於晨朝時。來至我所。我以善法。隨機教示。彼至暮時。自陳所得。暮以法教。旦陳所得。難陀。我之善法。現得證悟。能除熱惱。善應時機。易為方便。是自覺法。善為覆護。親對我前。聞所說法。順於寂靜。能趣菩提。是我所知。是故汝今。見有自利。見有他利。及二俱利。如是等法。應常修學。於出家法。謹慎行之。勿令空過。當獲勝果。無為安樂。受他供給。衣食臥具。病藥等物。令其施生。獲大福利。得勝果報。尊貴廣大。如是難陀。應當修學。復次難陀。未有一色是可愛樂。能於后時不變壞者。無有是處。不起憂悲。不生煩惱者。亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常。為是無常。大德。體是無常。難陀。體既無常。為是苦不。大德。是苦。若無常苦。即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計色是我。我有諸色。色屬於我。我在色中不。白言不也。世尊。於汝意云何。受想行識。是常無常。大德。皆是無常。難陀。體既無常。為是苦不。大德是苦。若無常苦。即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。受等是我。我有受等。受等屬我。我在受等中不。不也世尊。是故應知。凡是諸色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若粗若細。若勝若劣。若遠若近。所有諸色。皆非是我。我不有色。色不屬我。我不在色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行識。若過去。若未來。若現在。若內若外。若粗若細。若勝若劣。若遠若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾。如是觀察。於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患已。即不染著。既無染著。即得解脫。既解脫已。自知解脫。作如是言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。爾時世尊說此法已。時具壽難陀遠塵離垢。得法眼淨。五百苾芻。於諸有漏心得解脫。爾時世尊。重說伽陀告難陀曰。

若人無定心 即無清淨智
　　不能斷諸漏 是故汝勤修
　　汝常修妙觀 知諸蘊生滅
清淨若圓滿 諸天悉欣慶
　　親友共交歡 往來相愛念
　　貪名著利養 難陀汝應舍
勿親近在家 及於出家者
　　念超生死海 窮盡苦邊際
　　初從羯羅藍 次生於肉疱
肉疱生閉尸 閉尸生健南
　　健南暫轉變 生頭及四支
　　眾骨聚成身 皆從業因有
頂骨舍九片 頷車兩骨連
　　齒有三十二 其根亦如是
　　耳根及頸骨 齶骨并鼻梁
胸臆與咽喉 總有十二骨
　　眼匡有四骨 肩偶亦兩雙
　　兩臂及指頭 總有五十骨
項后有八骨 脊梁三十二
　　此各有根本 其數亦四分
　　右脅邊肋骨 相連有十三
左脅相連生 亦有十三骨
此等諸骨鎖 三三相續連
二二相鉤牽　其除不相續
左右兩腿足　合有五十骨
　 總三百十六 支柱於身肉
骨節相鉤綴　合成眾生體
實語者記說　正覺之所知
從足至於頂 雜穢不堅牢
由此共成身　脆危如葦舍
無梢唯骨立　血肉遍塗治
同機關木人 亦如幻化像
應觀於此身　筋脈更纏繞
淨皮相裹覆　九處有瘡門
周遍常流溢 屎尿諸不淨
譬如倉與篅　盛諸穀麥等
　　此身亦如是　雜穢滿其中
　 運動骨機關 危脆非堅實
　 愚夫常愛樂　智者無染著
　 洟唾汗常流　膿血恒充滿
　 黃脂雜乳汁 腦滿髑髏中
　 胸鬲痰癊流　內有生熟藏
　 肪膏與皮膜　五藏諸腸胃
　　如是臭爛等　諸不淨同居
　　罪身深可畏 此即是怨家
無識耽欲人 愚癡常保護
　　如是臭穢身 猶如朽城郭
　　日夜煩惱逼 遷流無暫停
身城骨牆壁 血肉作塗泥
　　畫彩貪嗔癡 隨處而莊飾
　　可惡骨身城 血肉相連合
常被惡知識 內外苦相煎
　 難陀汝當知 如我之所說
　 畫夜常繫念 勿思於欲境
若欲遠離者 常作如是觀
　 勤求解脫處 速超生死海

　　爾時世尊。說是入胎經已。具壽難陀及五百苾芻。皆大歡喜。信受奉行。難陀苾芻。越生死海險難之處能至安隱究意涅槃。獲阿羅漢果說自慶頌曰。

敬心奉澡浴 淨水及塗香
　 并修諸福田 獲斯殊勝報

　　時諸大眾。聞是說已。咸皆有疑。為斷疑故。請大師曰。大德。難陀苾芻。先作何業。由彼報得金色之身。具三十相。以自嚴飾。望世尊身。但少四指。於婬欲境。極生愛著。大師哀愍。於生死海。強拔令出。方便安置究竟涅槃。惟願為說。佛告諸大眾。難陀苾芻。先所作業。果報成熟。皆悉現前。廣說如余。即說頌曰。

假使經百劫 所作業不亡
　 因緣會遇時 果報還自受

　　汝等諦聽。過去世時。九十一劫。人壽八萬歲。有毗缽尸佛。如來應供。正等覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出現於世。與六萬二千苾芻游行人間。至親慧城。王所都處。往親慧林。即於此住。時彼世尊。有異母弟。於婬欲境。極生愛著。其毗缽尸如來應正等覺。於生死海。勸令出家。方便安置究竟涅槃。時彼國王。名曰有親。以法化世。人民熾盛。豐樂安隱。無諸詐偽。賊盜疾疫。牛羊稻蔗。在處充滿。王異母弟。極耽婬染。王聞佛眾。住親慧林。將諸王子。親侍大臥。及內宮女。人民翊從。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊。為彼王眾。宣揚妙法。示教利喜。得殊勝解。其弟耽欲。不肯出門。時大臣子。及余知友。撫塵之類。詣而告曰。善友知不。王及王子。并諸內宮大臣人眾。往毗缽尸佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難得。汝已得之。如何今時耽著婬欲。不肯出門。彼聞責已。心生愧恥。俛仰相隨。同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒侶共行而去。問曰。何故君等。將此一人共伴而去。時彼同伴。具以事白苾芻曰。我是佛弟。昔在家時。於諸欲境。極生耽著。幸蒙大師。強牽令出安隱。將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩。與我相似。仁等慈悲。強共將去。誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所。必生深信。時彼同伴。共至佛所。佛觀彼類。稱根欲性。而為說法。既得聞已。深起信心。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言世尊。惟願大師。及諸聖眾。明至我家。入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮佛雙足。奉辭而去。遂至王所。申恭敬已。白言大王。我詣佛所。聞法生信。於婬欲境。起厭離心。奉請佛僧。明至我家。入溫室浴。如來大師。慈悲為受。佛是人天所應供養。王今宜可灑掃街衢。嚴飾城郭。王作是念。佛來入城。我當嚴飾。然我之弟。耽欲難諫。佛今調伏。實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大喜。辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸人。明日世尊。將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸入。咸當隨力嚴飾城郭。灑掃街衢。持諸香華。迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。時諸人眾。於彼城中。除去瓦礫。遍灑香水。燒諸妙香。懸眾旛蓋。散華供養。如天帝釋歡喜之園。時彼王弟。辦諸香湯。及香油等。莊嚴浴室。敷置床座。毗缽尸佛。漸欲至城。王及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人眾。咸出奉迎。遙禮佛足。隨從入城。時彼王弟。引佛世尊。入溫室內。授香水等。以充澡浴。見佛世尊。身如金色。三十二相。八十種好。周遍莊嚴。見已歡喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田。微伸供養。願此善因。於未來世。身得金色。與佛無異。如世尊弟。於欲境中。深生耽著。強拔令出。得趣安隱。究竟涅槃。願我當來。得為佛弟。獲金色身。亦復如是。我於欲境生耽著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻。勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。即難陀苾芻是。由於昔時請毗缽尸佛入浴室中香湯澡浴。淨心發願。彼之善因。今為佛弟。身作金色。我於耽者婬欲之境。強拔令出。捨俗出家。究竟涅槃。至安隱處。時諸大眾。更復有疑。請世尊曰。大德難陀。苾芻曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛告諸大眾。彼所作業。廣說如前。乃往過去。於聚落中。有一長者。大富多財。資生無乏。有一苑圍。華果茂盛。流泉浴池。林木森聳。堪出家人棲隱之處。時有獨覺。出現於世。哀愍眾生。處於閑靜。世間無佛。唯此福田。于時有一獨覺尊者游行人間。至斯聚落。周旋觀察。屆彼園中。其守園人。既見尊者。告言善來。為解勞倦。尊者住此。即於中夜。入火光定。園人見已。作如是念。此之大德。成斯勝行。即便夜起。往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於苑園中。有一大德。來投我宿。成就妙行。具足神通。放大光明。遍照園內。長者聞已。疾往園中。禮雙足已。作如是言。聖者。仁為求食。我為福田。幸住此園。我常施食。彼見慇懃。即便為受。住此園內。入勝妙定解脫之樂。復作是念。我此臭身。輪迴生死。所應作者。普已獲得。宜入圓寂。永證無生。作是念已。即升虛空。入火光定。現諸神變。放大光明。上燭紅輝。下流清水。捨此身已。神識不生。永證無余妙涅槃界。進彼長者。取其尸骸。焚以香水。復持乳汁而滅其火。收余身骨。置新瓶中。造窣堵波。懸諸旛蓋。深生敬信。灑三十種眾妙香水。并發大願。求諸相好。汝等諦聽。勿生異念。往時長者。即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受果報。感得三十殊妙勝相。時諸大眾。更有疑念。重請世尊。大德。難陀苾芻曾作何業。若不出家棄粗俗者。必當紹繼力輪王位。佛告諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熱時。必當自受。廣如上說。過去世時。此賢劫中。人壽二萬歲。有迦葉波佛出現世間。十號具足。在婆羅痆斯仙人隱處。施鹿林中。依止而住。時彼城中。王名訖栗枳。以法化世。為大法王。廣如上說。王有三子。謂大中小。彼迦葉波佛施化事畢。猶如火盡。入大涅槃。其王信敬。取佛遺身。以諸香木栴檀沉水海岸牛頭天木香等焚燒既訖。滅以香乳。收其舍利。置金寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等一踰繕那。高半踰繕那。安相輪時。王之中子。親上中蓋。汝等苾芻。勿生異念。時王中子者。即難陀是。由於昔時敬心供養。安置中蓋。斯之善業。於二千五百生中。常為力輪王。化一洲內。今此生中。若不出家者。還作力輪王。得大自在。時諸大眾。更復有疑。請問世尊。大德。難陀苾芻曾作何業。於佛弟子。善護根門最為第一。佛言此由願力。難陀苾芻於迦葉波佛時。捨俗出家。其親教師。彼佛法中。善護根門。稱為第一。盡其形壽。梵行自持。然於現身。竟無證悟。於命終時。便發誓願。我於佛所。盡斯形壽。梵行自持。然於現身。竟無所證。願我以此修行善根。此佛世尊。記未來世。有摩納婆。當成正覺。號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家離俗。斷諸煩惱。獲阿羅漢。如親教師。於斯佛所。善護根門。最為第一。我亦如是。於彼教中。守護根門。最為第一。由彼願力。今於我所諸弟子中。善護根門。最為第一。如是苾芻。若純黑業。得純黑報。若純白業。得純白報。若雜業者。當受雜報。是故汝等。離純黑誰業。修純白業。如是應修。

大寶積經卷第五十七

音釋
　　暖（乃管切溫也）腕（鳥費切手腕也）脛（下頂胡定二切腳脛也）襁褓（襁居兩切負兒衣也褓補切小兒衣也）梗概（梗古杏切概古代切梗概大略也）５８（５苦愛切嗼苦愛切８蘇奏切５８上氣逆喘也）杻械（杻敕久切手械胡懈切桎梏也又器之總名也）咀嚼９咀在呂切含味也嚼疾雀切噬也）劇（奇逆切尤甚也）蚤（子皓切齧人跳蟲也）虱（所櫛切齧人蟲也）蛆（子余切蛆蟲也）黿（愚袁切鱉也）鼉（徒河切水蟲有足似蜥蜴長大類魚日鼉）鱔（常演切魚名似蛇而無鱗為鱔）蛭（之吉切水蛭也一名馬蟥）蝦蟆（蝦胡加切蟆莫加切是蟆蛙屬）窣者波（梵語也此云方墳又云圓塚窣蘇沒切堵音睹）