大寶積經卷第七十二

　 高齊北天竺三藏那連提耶捨譯

菩薩見寶第十六之十二
遮羅迦波利婆絹闍迦外道品第十四

遮羅迦波利婆羅闍迦外道八千人。見諸阿修羅。迦樓羅。龍女及諸龍鳩槃茶。乾闍婆。夜叉緊那羅。摩羅伽。空行諸天四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵天。光音天。徧淨天。廣果天。淨居天等。供養世尊。及聞讚歎。生希有心。聞此法門。便生疑慮聞未聞法。彼外道等。白佛言瞿曇。我等聞此昔未聞法。聞已。不樂遮羅迦波利婆羅迦外道。亦不樂在家。我於此法。復生疑慮。不生敬信。都由昔來未聞此法。是故我於瞿曇沙門所。亦有因緣。何以故。以沙門瞿曇。作如是神通變化。作如是神通變化已。以其變化故。我等見此諸天等。得微妙身。及見大眾。歸伏瞿曇者至多。以知瞿曇善說法故。是故於瞿曇所。復生微信。瞿曇。復為廣果天說如是法言。一切法是如來者。我等於此甚生疑慮。云何一切法名為如來。我等於瞿曇所如是生信。惟有瞿曇。知我等意。如是如是。為我等說。今使我等。解此所說義。得離疑綱。從座而起。作是請已世尊如是答於彼等是以我今還問汝等。隨汝意答。外道白佛。善哉瞿曇。瞿曇問我。我今當說。佛即問彼。汝等知不云何胎人母腹如是問已。外道答佛。瞿曇。我諸論中。聞說三種因緣和合胎人母腹。父母相近。生於貪染。思量欲事。思故行欲。是故胎人。如是成胎佛言。汝等外道。於意云何。父母思時。彼貪為從母心起耶。外道言。不也瞿曇佛言可從於母思量起耶。外道言。不也瞿曇。佛言彼貪可從父心起耶。外道言。不也瞿曇。佛言為從於父思量起耶。外道言。不也瞿曇。佛言於意云何。彼父貪欲可入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼父心入母腹耶。外道言不也瞿曇佛言於意云何。父分別入母腹耶。外道言道言不也瞿曇。佛言於意云何彼胎從天終已來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼胎為從地獄已來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼胎為從畜生母已來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼胎為從餓鬼終已來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼胎為從阿修羅終已來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。彼胎可非色來入母腹耶。外道言不知也。瞿曇。佛言於意云何。彼胎為是色來入母腹耶。外道言不知也瞿曇。佛言於意云何。受想行識入母腹耶。外道言不知也崔云。作是答已。佛告外道。作如是言。外道。此法甚深寂威。善說微妙難測。非思量境界難可顯示。非汝所知。是諸外道。異見異忍。異種樂欲。於非正處。精進修行。異見中。決定趣向。佛言外道。若善男子。善女人。遇如是善知識。於甚深法中得生眼目。外道。譬如有人。患其眼根。得賢良醫。治瘥眼目。以其淨眼。現身能都昔末見色。如是外道。若有善男子善女人。不具信等五根。遇善知識慧眼得淨。以淨慧眼。得見深法。是故汝等諸外道輩本昔長夜。邪論狂惑而作共見。於其非法。取善法相。於非解脫。取解脫相。於非出處。生其出相。汝師自壤。亦壤汝等。外道。如人自盲。復語餘盲。我將汝去智當知。此等二人。於其非路。必有墜落。遭其辛苦。外道如是若沙門。若婆羅門。實非導師。實非正覺。言我正覺實不能知。出世之道。言我能知。實不能。見出世之道。言我能見。實不能知淺度之處。言我能知。實非教師。言我是師。彼所教者。是為邪教。自非正覺。所教悟者。亦是邪覺。實不解出。言我能解。彼所教出者是為邪出。實不知道。言我知道。其所示者。皆是邪道。實不知淺處。言我知處。其所度者。反令困厄。外道。譬如牛人。不知淺處。驅牛人水。於深處而渡彼牛。捨此末到彼岸。於其中流而受困厄無有救護。何以故。由牧牛人不知淺處。外道如是。汝等實非導師。作導師想。其所化者。反受因厄。外道我是導師。實堪化導。其所化者正化彼等。我是正覺。所言不虛。我所悟者。令其正悟。我是能出所言不虛。所教出者令其正出。我見道故。復能示他。其所導者。示其正路。我知淺處。所言不虛是以我所度者。令其正度。我知教化法。是以能化他。我知佛法。能覺悟他。我知出法。令他得出。由我正見故。復能正示他。我知可度處。故能度於他。所將度者。令得好道。汝等外道樂解脫者。我是導師。今在現前。汝等應來。我能正悟。具解出法。善見出道。能作淺度處。汝等一心。帝聽善思。悉生樂願。正念現前。心當流注。發勤精進。為未證法。令得證故。未逮得法。令獲得故昔未行道。令進路故。昔未到處。令得到故。為未伏魔。令降伏故。昔未求伴者。令求伴侶故。為未得法方便。令得方便故。外道。如我所說三法和合而得受胎。我令當說。汝等外道。一心諦聽。當為汝等說受胎法門。外道。我言母者。是其過去作業之緣。我言父者。是其過去作業之因。我言乾闥婆者。謂是業招識。外道。我言迦羅邏者。謂是業安置外道。我言母腹者。業安識依處所。識住腹已生得增長。漸漸廣闊。外道。譬如藥草叢林。依於大地而得增長。漸漸廣闊。外道。如是彼識。入母腹已。增長廣闊。亦復如是。彼母腹中。嬰孩成長。方得產生。生已漸增。既得長大。行宿時性。隨終來處。彼過所行。此現習起。彼是智知。非愚能了。共住交友。常恆觀察。方知其性。外道諦聽。彼人若從地獄終來生人中者。當有是相。智者應知。其聲嘶。破騾聲。忽急聲。怖畏聲。高聲淺聲。小心常怖。數數戰悚。其毛數豎。夢中多見大火熾然。或見山走。或見火聚。或見釜鑊沸涌。或見有人執杖而走。或見已身為錚矟所剌。或見羅剎女。或見群狗。或見群象來逐已身。或見已身馳走四方而無歸處。其心少信。無有親友。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從地獄終來生人間。此智所知。非愚能測外道諦聽彼人若從來生人中者。當有是相智者應闇知。闇純少智懈怠多食。樂泥土。其性怯弱。言語不辯。樂與癡人而為知友。喜黑闇處。愛樂蜀水。喜嚙草木。喜以剜指腳掘於地。喜樂動頭驅遣蠅。常喜昂頭欠劫空。常喜蜷腳隨宜臥地。不避穢汙。常喜空嗅。喜樂裸形。常喜虛詐。異言異作。多喜綺語。夢泥塗身。或夢見已身於田野食草。或夢見已身為眾蛇纏繞。或夢見已身入於山欲叢林之中。外道。有如是等無量眾相我今略說如是等相。是名從畜生終來生人間。智者能知。非愚能測。外道諦聽。彼人若從餓鬼終來生人中者。當有是相。智者應知。其頭發黃怒目真直視。常喜飢渴。慳貪嫉妒。喜饒飲食。喜背說人。身體饒毛。眼精光赤。多思眾食。貪樂積聚。不欲割捨。不樂見善人。所見財物。其心欲盜。乃至得其少許財物。即便欣喜。常求財利。樂不淨食。見他資產。便生嫉妒。復於他財。生已有想。見他受用便生吝惜。聞說好食。心生不樂。乃至巷路。見遺落果。及以五殼。便生貪心。採取收斂。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從餓鬼中終來生人間。智者能知。非愚能測。外道諦聽。若從阿修羅終生人中者。當有是相。智者應知。高心我慢。常喜忿怒。好樂斗諍。挾怨不忘。起增上慢。其身洪壯。眼白如犬。齒長多露。勇健大力。常樂戰陣。亦喜爾舌。破壞他人。疏齒高心。輕懱他人所造書論。他人雖知。語巧微密。亦有智力。及煩惱力。樂自養身。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從阿修羅終來生人間。智能知。非愚所測。外道諦聽若從人終還生人中者。當有是相。智者應知。其人賢直。親近善人。毀呰惡人。好惜門望。篤厚守信。樂好名聞。及以稱譽。愛樂工巧。敬重智慧。具斬羞恥。心性柔軟。識知恩養於善友所。心順無違。好喜捨施。知人高下。善觀前人有益無益。善能答對。領其言義善能和合。亦能乖離。善能作使。宣傳言語。於種種語。能善通達。憶持不忘。亦復能知是處非處。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從人中終還生人間。智者能知。非愚能測。外道諦聽。若從天中終生人間者。當有是相。智者應知。為人端正樂好清淨。喜著華鬘。及以香熏。樂香塗身。常喜洗浴。所樂五欲。簡擇好者。不喜於惡。喜樂音聲。及以歌舞。純與上人而為交友。不與下人而為朋黨。好喜樓閣。高堂寢室。樂慈為道。含笑不瞋。吐言柔美。言語善巧。令人喜悅。喜樂瓔珞。及好衣服嚴身之具。常樂出入。行來暢步所作精勤。終不懈怠。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從天中終生於人間。此智能知。非愚能測。外道。若善男子。若善女人欲超此相。應近善知識。順彼人意。彼所作者。即隨作之。彼善知識。令彼超度。為其說法。外道。從地獄終生人間者。地獄以前。作人身時。造諸過惡。起瞋恚故。便作殺害。以其彼業。牽墮地獄。彼在地獄。受種種苦。後生人間。猶有習氣。是人既知如是相已。必須自知。我從地獄來生人間。是人為捨地獄因緣。應求善知識。遇知識已。彼善知識。為除瞋業。故說慈悲。亦說慈悲相應助道。以此等行。能除彼人余殘習。地獄因緣。彼善知識。或為是人說慈悲相應尸波羅蜜。斷除彼人瞋恚過惡。是人修慈悲時。六彼羅蜜當得滿足增長福德。外道。從畜生終來生人間者。畜生已前。作人身時。修行積習愚癡之法。以習癡故。便行惡業。由作彼業。生畜生中。彼人本受畜生身時。與諸畜生久居住故。行畜生儀式。彼從畜生終已。由有習氣畜生行法。是人得人身已。聞如是法。見已身行。應當自知。我本必從畜生中終來生人間。是人為捨畜生行故。應求知識。彼善知識。為除是人愚癡業故。說十二因緣。以是法故。愚癡得除。彼善知識。或為彼人說般若波羅蜜。既聞般若波羅蜜故。彼人愚癡性自離。作是觀時。便生智慧。外道。從餓鬼終生人間者。餓鬼以前。作人身時。修行積習慳貪之法。是人修行慳貪法故。堅持不捨彼業力故。生餓鬼中。與諸餓鬼久居住故。行餓鬼業。彼從餓鬼終已由有習氣餓鬼行法是人得人身已。聞如是法。見已身行。應當自知。我本必從餓鬼中終來生人間是人為捨餓鬼行故。應求善知識。彼善知識。為除彼人慳貪業故。為說布施以是法故。慳貪得除。彼善知識。或為彼說與施相應。助菩提法。令其慳貪。悉得斷除。彼善知識。或為彼人說檀波羅蜜。是人修行檀波羅蜜故。六度得滿。彼善知識。或為彼人說一切法皆悉平等。是人以修法平等故。般若波羅蜜得滿以修般若波羅蜜故。流注趣向一切智處。外道於阿修羅中終生人間者。阿修羅已前。作人身時。多作善根。行於憍慢。彼以慢故而作諸業。修行積習憍慢業己。彼業力故。生阿修羅中興諸修羅久居住故。行阿修羅業。從修羅終已。由有習氣修羅行法是人得人身已。聞如是法。見已身行。當須自知。我本必從修羅中終來生人間。是人為捨修羅行故。應求知識。彼善知識。為除彼人憍慢業。為說堅住處。以是法故。令彼得除憍慢之業。或為彼人說空法門。以是空法。令其彼人慢業得除亦除吾我。得無我解。或為彼說因緣和合。故有諸法。以和合故。而有所作。若無和合。亦無所作。作是觀已。慢使及業。悉得除斷。或為彼人說諸法一相。修行彼故。般若波羅蜜得滿。修般若波羅蜜滿已。速證一切智終不退轉。外道。於人中終生人間者。彼人昔作人身之時。修倆債習十善業道。作彼業已。數數修行。以彼業力。還生人中昔作人時。興人久居。行人義式。今還得人。由有習氣。是人得聞如是法已。應當自知我本必從。人中終已還生人中。是人為超彼習氣故。應求知識。彼善知識。為其彼人說無常想。以無常想令除氣習氣彼善知識或為是人說生死過涅槃至樂。聞此法己。是人能得厭彼善知識。或為是人說六波羅蜜既得聞已能發無止菩提之心彼善知識。或為是人說善方便。是人以此善方便故。即能堅持六波羅蜜。速證一切智。終不退轉。外道從天中終生人間者。天身已前。作人身時。所修梵行。布施持戒皆希來報。是人如是修行債習。作業久訖。以是業力。生於天止。得生天已。與天久居。行天義式。從天終已。由有習氣。諸天行法是人得人身已。聞如是法。見已身行應。當自知。我本必從天中終來生人間。彼人為超天中習氣。應求知識。彼善知識。教其彼人修持梵行。不期來報。說於求報。是其過惡。但為顯說修淨梵行。無所依著。得福無量教行布施。不期來報。說於求報。是其過惡。但為顯說行於布施。無所依著。得福無量。教行持戒。不期來報。說於求報。是其過惡。但為顯說受持禁戒。無所依著。功德無量。彼善知識。或為彼說善巧方便。是人以此善方便 故。能行波羅蜜。行六波羅蜜已。六波羅蜜漸得滿足速證一切智。終不通轉外道。從地獄終得人身者。彼應依善知識。依善知識。依知識已。應聽三世佛平等法。聞平等法已。應發勤精進。依城邑聚落興大眾共居。具四部處。更互相於論量佛法。學問難答。三世法平等。得現在前解一切法無有自性。修此解故。煩惱漸除外道。從畜生中終生人間者。彼應依善知識。親近多聞以近多聞。斷除愚癡是人雖復求多聞人。及諸經論。作非有想。是人觀察非有想已。自然解證無自性法。是人以此三世法平等然現前。速證一切智。終不退轉。外道從餓鬼終生人間者。彼應依善知識修行布施。除其堅貪。作諸功德以修捨故。心不積聚。是人以此三世法平等自然現前。作一相解所言一相。即是無相。是人修此無相解故。速證一切智。終不退轉。外道。從阿修羅終生人間者。彼應依善知識。與煩惱魔戰。何者是煩惱魔。所謂憍慢。是時彼人。應當觀察。何者是慢。是其誰慢。誰受是慢。誰以此慢起煩惱使。誰捨此慢。是人如是推求之時。無慢可得。亦不見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故。無慢可得。無起慢者。與慢相應。境界亦不可得。亦不見有人能捨慢者。如是觀已。無一法可得復作是觀。以惡聽受。自狂已身。他亦如是作是觀時。能見諸法。悉無自性。以見諸法無自性故。見法非有以非有故知不成就不成就故。知即不生。若不生者。知彼不滅。若不生不滅者。彼非可說。若解不可說者。則非過去。非現在。非未來。三世不可得。若法三世不可得者。當知未曾有得有失。外道。當知此是一切法平等。以此一切法平等。當知一切法是真如不變不異。如來亦真如不變不異以一切法即是真如。是故觀慢得知是人從人中終得生人間。以有憍慢習氣力故。乃至從彼地獄中終得生人間。以慢習故。得知此相。若無慢習。不可得說此從人來。乃至此從地獄中來。外道。此名離慢。智慧彼相。林要以具巧方便。乃能得知。又為般若波羅蜜加持此人方乃得知。爾時八千諸 外道等離說此法得無生法忍。彼等得住無生忍巳。從座而起。頂禮佛足。卻住一面。彼諸外道。卻住面已。異口同間說偈贊曰。

道師智力所建立 知諸道趣不由他
知諸眾生游諸趣 如見掌中庵羅果
由諸見趣濁世間 譬如云霧障虛空
以是群愚常流轉 譬如眾盲失正路
世間為常為無常 復言有常亦無常
　　又言非常非不常　譬如盲象入城行
言世有邊復無邊 復言亦有亦無邊
又言非邊非無邊 以是流轉如龍
又言即身是神我 又言離身有神我
妄想分別所纏縛 如鳥被綱心生苦
又言自在天所化 有言非因之所生
一切眾生見取覆 譬於雲霧障於月
由如龍中卵生鳥 於諸孔中常欲出
見取眾生如是癡 彼不解脫如龍鳥
　　又禮梵王及世主　及禮童子并圍紐
又禮方海毗沙門 如賊被捉求諸神
猶如貧人遇債主 求興債主立保證
如是世間著見取 愚癡求天希欲樂
佛見眾生依真實 譬如見手掌五指
於諸趣中受百苦 譬如君賊入牢獄
世尊於彼生慈悲 修諸道行知諸趣
世尊已說出獄法 如主生子放大赦
民世不思僧祇動 修諸苦行得菩提
見取所壞愚癡輩 佛令彼等得解脫
以是善逝人師子 於諸法中得自在
我等見取失正路 佛於見取拔我等
以是世親具大力 具足無畏無怨對
眾中大吼如師子 我等亦願得彼法
以彼能動於三界 亦以彼法普偏照
以彼授記諸眾生 亦願我等值遇彼

世尊知彼諸外道等得其深信。如作微笑。現瑞光明。
爾時慧命馬勝比丘以偈問佛。

佛民世間現微笑 以見此等外道眾
惟願如來說彼因 所現微笑有何義
善解因者非無因 而現微笑瑞興明
善哉能現微笑光 大眾悉皆瞻仰佛
世尊大眾悉懷疑 以見善逝現笑光
悉皆猶如觀滿月 瞻佛願說微笑因
誰於今日設勝供 誰於今日悅慈父
誰今得住佛功德 善哉大智願演說
大眾聞之必歡喜 皆由外道得授記
惟願導師普為說 於何乘中如得道
善哉牟尼除心惑 於其疑者斷疑網
以是大眾得歡喜 一向趣佛不退轉

爾時世尊以偈答馬勝曰

善哉馬勝巧知時 能問如來降怨者
憐愍世間作是說 能問導師自然士
我當說彼現笑事 一心諦聽所作因
汝宜欣喜聽我說 令說笑義所為者
此諸外道皆調伏 捨諸惡見住善見
睹是世間見取惱 悉起悲心求菩提
一切見取悉得捨 以知不濁正見故
從我得聞無礙記 悉皆樂求一切智
過去佛所得記已 供養大慈兩足尊
具足二億諸佛所 以上無上菩提故
佛所行檀亦不少 亦淨持戒修禪定
淨修智慧發精進 於諸群生修忍辱
常修習六波羅蜜 簡擇智慧求菩提
馬勝諸問降怨者 發心樂求佛菩提
彼諸苦惱由惡黨 依止有惡見取中
彼等今見勝道師 捨諸惡見悉無餘
以得真解如來教 隨順佛法起深信
彼於當來多億佛 皆悉供養求菩提
於其未來星宿劫 皆得作佛同一號
號曰普聞高名稱 彼等大智度世間
彼佛國土甚清淨 種種莊嚴無興等
彼離惡見眾生輩 純求菩提賢聖處
彼國眾生離惡趣 是時亦無一切難
彼等諸佛得壽命 皆悉同壽八萬歲
眾生聞彼佛名者 皆悉不退上菩提
若有眾女聞佛名 彼女皆悉得男身
如是世尊降怨者 與諸外道所授記
一切天人聞記彼 無不欣喜生敬信

大寶積經卷第七十二

音釋
　　瘥（楚懈切病瘳曰瘥）嘶（先稽切聲破曰嘶）數數（色角切頻數也）悚（息拱切懼也）豎（臣愈切立也）釜（扶雨切鑊屬）鑊（胡郭切釜屬）沸涌（沸方味切亦涌也）鉾矟（鉾莫浮切鉤兵也矟所角切矛屬）嚙（倪結噬也）剜（烏丸切削也）掘（其月切穿地曰掘）蠅（庚切齧人飛蟲也）欠９（９北加切欠９謂氣擁滯欠９而解也）空噍（噍才笑切咀嚼也）踡（巨員切膝曲也）鑱（鋤銜貪食也）輕懱（懱莫結切輕易也）毀呰（呰蔣氏切口毀也）圍紐（圍于非切紐女久切）債（側界切負財也）