大寶積經卷第七十三

高齊北天竺三藏那連提耶捨譯

菩薩見寶第十六之十三
六界差別品第二十五之一

爾時淨飯王。及諸眷屬。見阿修羅。迦樓羅。龍及龍女。鳩槃茶。乾闥婆。夜叉。緊那羅摩喉羅伽。阿羅竭闍天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵摩天光音天。徧淨天。乃至廣果天。見彼供養。及聞授記。又聞淨居諸天說偈讚佛。復聞外道亦得授記。淨飯王作是思惟。是事希有。不可思議。世尊如是善說一切世間聞已。咸皆欣喜。是時淨飯王以愛戀子故。情意殷勤。爾時世尊。告父王言。我所說法。初善中善後善。其義深邃。其味亦善。淳淨無雜。清白無染。顯說梵行法。何者梵行。所謂分別六界法門。王令諦聽。善思念之。當為王說。王言善哉。我今諦聽。惟願說之。佛言大王。何者為分別六界法門。大王。所言六界者。即是丈夫。六觸入亦是丈夫。十八意識境界。亦是丈夫。大王。我所言六界即是丈夫者。我何故如是說。大王。何者是六界。所謂地界。水界。火界。風界。空界。識界。大王。此名六界。所言六界是丈夫者。所謂此也。我言六觸入名為丈夫。何故如是說。大王所言觸入。何者是。謂眼觸入見諸色故。如是耳鼻舌身亦如是。意觸入為知法故。我言六觸入是丈夫者。謂此也。我言十八意識境界是丈夫者。何故是說。大王。此十八意識境界何者是。謂眼見可意色。以憶分別而生思覺。見不可意色已。亦憶想分別而生思覺。見捨處色巳。亦憶想分別而生思覺。耳鼻舌身。亦如是。意知法可意處法知巳。思想分別不可意處法知巳。亦思想分別。捨處法知巳亦思想分別。大王。我言十八意識境界是丈夫者。謂此也。大王。地界有二種。有內有外。大王。何者為內地界。謂自身內所有。彼彼身內所有。得有取堅者強者。所謂髮毛爪齒。塵垢皮肉。筋骨髓脾腎肝肺大腸。小腸大便脬膜腦胲。大王。是等名為身內地界。大主。何者是身外地界。謂身外所有不得不取堅者強者。大王是名身外地界。大王。身內地界。生時無所從來。滅時無所去。大王。有時女人。自分別我是女人。自分別我是女人巳。見外丈夫。復生分別彼是丈夫。是女人分別彼是丈夫巳。即生欲想。生欲想巳。樂欲和合。於彼男子而生染愛。彼男子亦作是分別。我是男子。自分別我是男子巳。見外女人。復生分別。彼是女人。此男子作是分別巳。於彼女人而生染愛。是男子女人俱生染愛巳。而便和合。以和合故。而有歌羅。大王。彼丈夫分另。及所分別事。二俱不可得。女人女人性亦不可得。男子男子性亦不可得。以是不相續而生分別。彼分別亦自性不可得。如分別自性不可得。如分別自性不可得。如是和合。和合性亦不可得。如和合和合性不可得。如是歌羅邏歌羅邏性不可得。若自性不可得者。彼云何能生堅強。大王當知。因分別故。而生有堅者強者。彼堅強生時。無所從來。大王。有時此身。終為塚間死屍彼死屍堅強相變壞時。不向東方。亦不向南西北方。四維上下。大王。如是當知為內身地界。大王。有時世間居處。悉皆空虛。復生梵天七寶宮殿彼宮殿堅強相。生時。無所從來。如是他化自在諸天。七寶宮殿堅強。生時。無所從來。如是化樂天。兜率陀天。夜摩天三十三天。四天王天。所有七寶宮殿堅相生時。無所從來。鐵圍山大鐵國山。堅固牢實。同一金剛。堅強生時無所從來。如是須彌山。尼民達山。育乾達山。伊沙達山。佉提羅迦山。鞞達略山。毗那多迦山。阿葉波竟那山。鐵圍山。大鐵圍山。蘇達捨那山。摩訶蘇達捨那山。憂帝伽羅山。雪山香山。諸牄黑山。及三千大千世界。若成時彼一切堅強。生時。無所從來。此大地厚一百六十萬由旬。生巳而住。大王。彼堅強生時無所從來。大王。又時此世界壞。是世界欲壞時。此大地或為火所燒。或為水所漂。或為風所吹。悉皆散滅。彼地為火燒時。乃至煙灰。都無所見。大王。譬如酥油。為火所燒。無有遺牄大王。如是此三千大千世界燒巳。灰盡不現。後為水所漂時。亦無遣餘可見大王。譬如以鹽投水。消滅無餘。大王。如是如是。三千大千世界為水漂巳。亦無遣牄。大王。如是三千大千世界風吹壞時。無有遣牄。大王。譬如毗嵐猛風。吹諸飛鳥。彼鳥散滅無有遣餘。大王。如是如是此三千大千世界。為毗嵐猛風之所吹壞。一切散滅。無有遣餘。大王。彼地界成時無所從來。壞時無所去。大王。如是如是內身地界。生時亦無所從來。滅時亦無所去。大王。彼地界生時亦空住時亦空。生住二時。體性俱空大王。彼水界亦有二種。有內外。大王。是內身水界。謂自身內所有及餘。彼身內所得所攝。若水若水性若水體若潤。若潤性。若潤體。所謂此身中淚汗洟唾膿血瘡汁肪膏髓乳痰小便。大王。如是等物。名身內水界大王。何者是身外水界。身所不得不攝者。水及水性水體。潤及潤性潤體。大王。此名身外水界。大王。彼身內水界生時無所從來。滅時無所去。大王謂如見所愛人眼中流淚。苦惱所逼。亦復流淚。聞法敬信。亦復流淚。若遇風寒。亦復流淚。眼赤痛時。亦復流淚。大王。彼淚出時無所從來。滅量無所去。大王。又時身內水界增長增長巳益。彼水界能滅身內火界。彼火界滅時。去無所至。大王。彼身內外界。生時亦無所從來。滅時亦無所去。大王。彼身內外界。生時亦空。滅時亦空。其水界性自是空。大王有時彼內火界增盛巳。能竭身內水界。彼水界燒竭之時。去無所至。大王。彼身內水界。生時無所從來滅時亦無所去。大王彼身內界。生時亦空滅時亦空。體性自空。大王。又時此世界壞。大王。此世界欲壞時。於虛空中。徧興三十二重雲住巳。興三十二重雲而住徧復三千大千世界。徧復三千大千世界巳。經五中劫。降大雨。流注不絕。如象王尿。其後復經五中劫。除麤大雨。當於爾時。其水積滿。上至梵天。大王彼大水界初生之時。無所從來。大王。又時此世界居處壞時。此世界中第二日出。二日出時。小阿泉源。悉皆梏盡大王。又時此世界第三日出第三日出時。大地江河。悉皆枯竭。大王。又時此世界第四日出第四日時四大河本源。亦悉枯盡。大王。世界又時第五日出。第五日出巳。大海中水一由旬。二由旬三由旬。四五乃至十由旬。悉皆枯盡。二十三十四十五十由旬海。海水枯盡。一百由旬。二百由旬。三百乃至千由旬。亦皆枯盡。二千三千四千乃至一萬由旬。悉亦枯盡。二萬三萬。乃至四萬四千由旬。大海水盡皆枯涸。大王。又時大海之中。餘殘之水。四萬由旬餘殘水。在三萬二萬一萬由旬。餘殘水在後復漸盡。九千八千。乃至一千由旬。九百八百。乃至一百由旬。餘殘水在九十由旬。八十七十六十五十。四十三十二十。乃至十由旬九由旬。八由旬。乃至一由旬。餘殘水在五里下至十多羅樹。九多羅。乃至一多羅。十人乃至一人餘殘水在於一人身。齊咽至腋。至齊至腰至胯至１至踝。餘殘水在。乃至牛跡在大王。當爾之時。大海之中。惟有少溼相如麤雨時。乍溼作乾。大王。譬如麤雨。 如有。溼未周幣。大海之水。亦復如是。大王。又時大海之中所有溼處。惟潤一指面。大王彼水界漸滅之時。去無所至。亦不詣於東西南北四維上下。大王。彼水界生時亦空。住時亦空。滅時亦空。如是大王。彼水界性不可得。惟有但用然彼但用。非男非女。大王。火界亦二種。一內二外。大王。何者是內火界。大王。身內所有。及他身內所有。所取火。火體火相。熱。熱體相。所謂能消飲食者。身中所有溫暖蒸熱。人於熱數者。大王此名身內火界。大王。何者為身外火界。身外所有。不取不受者。所謂火炎體火相。溫暖蒸熱。大王。此名身外火界。大王。又時歌羅選胞胎中。身內火界增盛。水界漸微。是故歌羅邏漸稠漸堅。大王。譬如鐵器。煎煮餳餔。以火力故。漸漸稠強大王如是如是。以火力故。歌羅邏漸漸稠漸堅。歌羅邏漸稠漸堅故。名遏浮陀。遏浮陀以火力成故。名為卑尸迦。卑尸迦。以火力故。名為堅固。堅固為火成故。生於五支。如是如是。大王。彼水界為火界成熟。如是如是。彼水界漸稠漸堅故。成於肉圍。大王彼火界生時無所從來。而能燒滅於彼水。在王又時當有病人身內火界。悉皆滅盡。彼病人身內火界既滅盡巳。所食之物。不復消化。其彼病人不能消故。於後不復更能進食不能食故身內火界悉皆滅盡。以彼人不能進食。身內火滅故。必當命終。大王。火界滅時。不至東方南西北方四維上下。大王。彼火界生時亦空。滅時亦空。而彼火界從本以來。體性自空。大王。有時世界壞。世界壞時。身外火界增盛洞一巳。徧燒三千大千世界。大王。彼身外火界。生時無所從來。大王。又時彼大火聚。徧燒三千大千世界巳。還復滅盡。大王。彼火滅時。不至東方南西北方四維上下。大王。彼身外火界生時亦空。滅時亦空。彼大火蜀體性自空非有不可得。惟是但用。然彼但用非。男非非女。大王。風界亦二種。一內二外。大王。何者是身內風界。自巳身內。及他身內。所有風界。所受所取。風風體。風名。速疾。不速疾體。疾體疾名。所謂住身四支者是風。住胃者是風。行五體者是風。行諸子支者亦皆是風。徧行大小支者亦是風出入息者亦是風。略而言之。徧身行悉皆是風。大王。此名身內風界。大王。又時身內風界。增盛集合。彼盛集合時。能枯燥水界。亦能損滅火界。于時枯燥水界損滅火界巳。令人身無潤澤。亦無溫暖。心腹鼓脹。四支倔強。諸脈洪滿。筋節拘急。彼人爾時。受大苦腦。或復命終。大王。彼身內風界。生時無所從來。大王。又時彼病人。遇值良醫。醫觀彼病人巳。應病處藥隨病與藥故。風病除愈。大王。彼風界滅時。亦無所去。大王。彼身內風界生時亦空。滅時亦空。身內風界體自空。大王。何者是身外風界。身外所有。身所不取不受者風。風體風名。速疾。速疾體。速疾名大王。此是外風界。大王。又時彼外風界增盛。增盛故風界集合。集合時落葉折枝條。折樹拔根。崩摧山峰。倒壞大山。破片分段。漸次散次壞。乃至微塵。而此三千大大千世界為風所吹。周迴旋轉。大王。譬如陶師。以杖轉輪。三千大千世界為風所轉。亦復如是。如少麥尟。為風所吹。碎末為塵。雖可得見。如是大王。此三千大千世界為風所吹破2作末已。成於微塵。成微塵已。亦不可見。大王。譬如大猛風輪起。以一把土隨風散之乃至微塵亦不可見。如是大王。此三千大千世界為風所吹。分2作末。分2末已。乃至無一餘殘微塵可見。大王。彼外風界生時無所從來。大王。又時夏初。彼外風界皆悉隱滅隱滅故。暑執無風。於草木上無露。以無露故。一切草木無有溼潤大王。彼外風界滅時亦無所去。大王。彼風界生時亦空。滅時亦空。彼風界體性自空。大王。彼內風界。及外風界。二俱皆空。體性自離。相亦自離。性亦不可得。滅相亦離。何以故。彼風界非作。無作者故。大王。何者是虛空界。虛空界亦二種。有內有外。大王。何者是內虛空界。若知身內。若他內。所受所取所謂虛空。虛空體。虛空名。此身內所生入於陰數。亦入入數亦入界數。所有空孔竅。大王。此名身內虛空界。大王。何者外虛空界。外所有非色者。乃至無有如毛等虛空處。名為虛空大王。此名外虛空界。大王。又時由業因緣故生諸入。彼入等生巳圍繞空界。是時得名入內虛空界數。大王。如是一一法中。推求無一眼人可得。唯有作用。大王。何以故。空地界清淨故。如地界清淨空故。如是水火風界清淨故空。彼無所從來。大王。又時一切諸色。悉皆壞滅。以為虛空。何以故。虛空界無盡故。大王。惟內虛空界安住不動。大王。譬如無為涅槃界安住不動。當知如是虛空界徧一切處。大王。譬如有人。空澤曠野。掘作泉池陂井。大王。於意云何。彼諸虛空。從何而來。王言。世尊。無所從來。佛言大王。若使彼人還以土填。大王。於意云何。彼虛空界去何所至。王言。無所去也。何以故。世尊。彼虛空界。無來無去。何以故。彼虛空界。非男女故。佛言大王。外虛空界亦復不動。性無變易。虛空界空。非是有法何以故。虛空界非女故。大王。何者是識界。如眼為主。攀緣於色。對色知故。眼識生。或能知青黃赤白難色。亦知長短麤細。如是一切所有色等物。眼識所能觀者。名為眼識界。如是若知聲。若知香。若知味。若知觸。若知法。或知六根所緣所知。是名意識界。大五。又此識界。不依諸根。亦不依界。何以故。大王。非地淨色為眼入。非水火風淨為眼入。何以故。非地界清淨。及諸餘法。以為眼入及具眼入者。如是乃至非水火風界清淨色。及諸餘法。以為眼入。具眼入者。何以故。諸法無知故。無了別故。故無堪能故。非初非中非後故。非內非外。亦非中間大王。如此識界。了前事巳。即便謝滅。不復更生。彼識生時。無所從來。及其滅時。亦無所至。大王。何謂為眼入。謂四大所成清淨色。若諸法體性自空。何者是清。何者是濁。於諸法中。無有淨穢。云何於中而見淨穢。如是大王。是故當知眼人定。體性異竟空寂。前際後際。皆不可得。何以故。未來未至故。不可得。過去巳滅故。不可得。未來未來事。不可得。彼眼處亦不可得。自性離故。若體性不可得者。亦無男女性可得。既無男女性。何有我我所。大王。若有我我所者。是魔境界。無我所者。是名諸佛如來境界。何以故。一切諸法。離我我所故。大王。如實了知眼入空。眼入自性空。何以故。此眼入相不可得。是故此眼入體性空寂。此空離於眼入相。是名無相。於無相。於相無求。故名無願。大王。是名於眼人中三空解脫門現在前。大王。何者是耳入界。乃至身入。大王。此一切法。對三解脫門。現前決定。趣法界究竟。徧虛空不可名。不可說。不可用。不可示。無有諍論無有語言。不可測量。大王。以眼對色者。名為顛倒。如是略說。耳聲。鼻香。舌味。身觸。意法。是故諸法。說名意境界。大王。眼入對色者。往矚取著。此眼三種礙。照矚順境。生於愛想。若睹違境。生於恚想。矚中庸境。生於捨想。如是諸餘耳鼻舌身皆亦如是。其意矚法。亦復如是。若緣順境。生於愛心。緣於違境。則生瞋恚。於中庸境。生愚惑心。如是境界。是意所行。意徧行故。名意境界。大王彼意行於順色。生於貪欲。行於違色。則起恚怒行中庸色。起於無明。如是聲香味觸意所緣法。亦行三事起貪瞋癡。謂意緣順境。意法生於貪欲。意緣違境。意法生於瞋恚。意緣中庸境。意法生於無明。起於愚癡。大王。應當如是知於諸根。猶如幻化。知彼境界。其猶如夢。大王。如人夢中。與諸 女。及眾人等。共相娛樂。是人覺已。憶念夢中。眾人婇女。大王。於意云何。夢中所見。是實有不。王言不也。大王。於意云何是人所夢執謂為實。是為智不。王言不也。世尊。何以故。夢中所見眾人婇女。畢竟是無亦不可得。何況共相娛樂。是人但自疲勞。都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。見可意色。眼見色已。心生執著。生執著已。起於愛重。起愛重已。生染著心。生染著已。作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是人自業盡。異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於此世。至於他世。有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數若初識生。名為生數。大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受受體性空。世間。世間體性空。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王。當知一切諸法皆戀空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無於相。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。興空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周徧空際。大王。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。大王。猶如夢中。與怨共斗。是人覺巳。憶念夢中而其。怨斗。於意云何。夢中所見。是實有不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢執謂為實。是為智不王言不也。世尊。何以故。夢中畢竟無怨。何況斗戰。是人徒自疲勞。都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。眼見不愛之色。心不喜樂。於不喜樂而生執著。生執著已。便生瞋恚。便生瞋恚已。其心濁亂。造作瞋業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時最後識滅。見先所作。心想中現大王。是人見已。心生恐怖。自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅處。或生天人中。前識既滅。生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識。後體性空。緣。緣緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受。受體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王。當知一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無。相。名無相解解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行。涅槃涅槃先道遠離諸相遠離諸相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周徧虛空際。大王。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知大王。猶如有人。於其夢中。為鬼。心生恐怖。是人覺已。憶念夢中所夢之鬼。於意云何。夢中所見。是實有不。王言不也大王。於意云何是人所夢執謂為寶。是為智不。王言不也。也世尊。何以故。夢中所見。畢竟無鬼。何況怖也。是人但自疲勞。都無有寶。佛言。大王。如是愚疑無間凡夫。眼見者色巳。於捨處色。妄生執著。生執著。生執著已。作執著業。所謂身三口四意三種業。造彼業巳。即便謝滅。是業滅巳。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至命根欲盡。臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。大王。是八見巳。心生怖懼。自分業盡。羿業現前。大王如似夢覺。念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅處。或生天人中。前識既滅。生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法。從於今世。至於後從世而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼從識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼從識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識體性空緣。緣體性空。業。業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受。受體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起體性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義大王。當知一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則地願求。名無原解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與共行濕槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟濕槃界。決定如法界。周徧虛空際。大天。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。

大寶積經卷第七十三

音釋
脾賢（脾頻彌切土藏也賢時忍切水藏也）脬膜（脬匹交切膀胱也膜密各切胲膜也）腦胲（腦奴皓切頭髓也胲古來切膜也）燼（徐刃切火餘也）毗嵐（梵語也此云迅嵐盧含切）洟（延知切鼻液也）唾（吐臥切口液也）汁（之入切湆也）肪（府艮切脂也切骨中脂也）痰（徒含切病准也）咽（烏前切嗌也）腋（羊益切左右肘脅之間日腋）齊（徂奚切肚臍也）跨（苦瓦切兩般之間日跨）（巿兗切腓腸也）踝（胡瓦切腿兩旁曰內餐踝）餳餔（餳徒當徐盈二切飴也餔補胡切食也）燥（先到切乾也）倔強（倔衢物切強巨兩切倔強梗戾貌）尟（尺沼切乾糧也）竅（苦弔切穴也）陂（彼為切澤障日陂又池也）填（徒年切塞也）矚（之欲切視也）嬈（而沼切擾亂也）