大寶積經卷第八十

隋北天竺三藏崛多

護國菩薩會第八之一

如是我聞一時婆伽婆在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千百五十人俱。菩薩摩訶薩五千人。一切無礙辯才成就降伏魔怨。近於佛智一生補處。皆得陀羅尼無邊辯才力。無所畏自在神通乃至一切功德皆悉具足。其名曰普賢菩薩普眼菩薩普明菩薩普光菩薩圓光菩薩。上意菩薩無邊菩薩。廣意菩薩無盡意菩薩持地菩薩菩薩。益意菩薩。咒手菩薩文殊師利等六不思義菩薩賢護十六菩薩如是菩薩摩訶薩五千人俱。復有娑婆世界主。梵天王提桓因。護世四王功德天子。正意天子一切天王一切龍王一切那羅王。一切乾闥婆王一切夜叉王。一切阿修羅王一切迦樓羅王。如是等王。各各皆興百千眷屬俱。悉來會。爾時世尊。坐功德藏師子實座。於大眾中。色像顯現。如須彌山普照世間。如日天子。顯現世界。如月天子。其德寂靜。如梵天王威德瞻。如天帝釋。七菩提分。皆悉具足。如轉輪王宣說無相空無願法。無所畏。如師子王身光照耀。如火聚。又放光明。猶如諸天最勝無上摩尼寶珠。普照三千大千世界。以大梵音。令諸眾生。悉得歡喜。於一切法。解其深義。於大眾中。而為說法後善。微妙具足無雜清淨梵行爾時中。菩薩摩訶薩。名曰喜王。在中坐。觀如來師子座。放興明。如有百千日。普照一切。令天人興隱蔽不現。見是事巳。踴躍歡喜。偏滿身心。不能自勝。即從座起。合掌向佛。以偈讚曰。

世尊覆蔽此大眾 天龍修羅乾闥婆
菩薩聲聞威德 普照一切金山
猶如須彌諸天俱 處於大海佛亦然
世尊慈悲放大光明百千種
梵行光明威德諸天
安住禪定解脫中 照曜世聞勝眾生
  猶如帝釋天眾 色像光明最為勝
佛過世間亦復然 諸相莊嚴功德
猶如輪王典四域 照曜世間說法
令諸眾生入聖世尊顯現慈悲
光明蔽火摩尼 猶如秋日行虛空
佛比千日最為勝 佛日普照世間
如夜暗時秋滿月 佛光清淨亦復然
面部圓滿猶如月 覆翳一切天人
猶如山頂夜火聚 清淨顯現無邊
能滅一切無明闇 世尊智慧光普照
佛音偏滿山谷中 能伏外置猶師子
  宣說無我空無願 令諸外道恐怖
威光猶如摩尼王 映奪一切摩尼
如來金色 普照世間勝諸光
如來世間與等 況復世尊
福智精進方便一切功德能過
護世丈夫 今觀見功德海
令我歡喜重 是故頂禮世尊
我已讚歡勝調御 功德圓滿世間
所有功德 令諸眾生菩提

爾時喜王菩薩摩訶薩偈讚佛已。合十指掌。諦觀佛身。目不暫捨。觀察法界甚深解。難行難入。不可思惟。難知寂靜微細之法。不可思量諸佛境界內心觀察周徧法界如來智。世尊境界無有等等是觀已如來智。不思議方便中。諸佛世尊一法性。而異。思惟觀察諸佛世尊所染著。猶如虛空觀時真如體性一切諸法。性皆如是如是信。愛樂諸佛如來無礙解脫之門。知常樂我淨。知佛之身。思惟如來之身。徧一切剎。現眾生前。諸佛功德。於無量劫不可盡。喜王菩薩是念已。然而住。觀於法界爾時慧命菩薩比丘。名曰護國。在捨婆提安居。三月過已。執持衣缽。其諸年少初學比丘游行諸國。至王捨城耆闍崛山。爾時慧命護國菩薩世尊前。頂禮足。右繞三幣。卻面。合掌向佛。以偈讚曰。

敬禮最勝放光敬禮意如虛空
敬禮能決他疑網 敬禮超過三界尊
十方剎土中 聞讚如來功德
彼國所有菩薩 歡喜皆來供養
菩薩如法供養一心說法
歡喜還本土 讚歡如來功德
如來行為眾生 經於無量無邊
為他菩提時 其心初有疲倦
世尊持戒羼提精進游諸禪
智慧方便具足 是故稽首大聖
如來具足如意 諸根諸力諸解脫
知眾心意識 是故頂禮大智
知諸眾生心所念 所作善惡
解脫方便世尊知已說法
貪欲恚癡迷眾生 能令三惡道
如來知已除 令彼眾生生善趣
過去一切世尊 天人魔梵恭敬
未來功德具足世尊皆悉了知
諸佛淨土菩薩聲聞緣覺
天人者屬與種姓 壽命長短皆悉知
滅度已後正法供養捨利起廟塔
受法藏人干種 調御丈夫皆悉知
十力智無障礙 悉能了達三世
一切法智中 故我稽首大智
無等等諸相莊嚴如來身
譬如星宿虛空 是故禮勝丈夫
如來妙色與等 映蔽大會天人
釋梵威德在佛邊 一切隱沒皆不現
金山無垢穢 紺發柔軟而右旋
佛頂顯現如須彌 無量功德光明
眉間毫相大光 無量無邊有數
佛眼廣如青蓮 大慈悲眾生
如秋滿月虛空 如來面部亦復爾
眾生觀者無厭足 是故禮面中王
猶如師子孔雀 安行徐步如象王
游止震動敬禮十力苦行
手指臃縴不愛 網縵珊瑚赤銅色
臂肘修長立過膝 敬禮如來金色身
足下羅網時足跡猶彩畫
有頂世尊佛光照曜
法王具足七財寶 常以法施調伏
教詔眾生法行 頂禮法王
慈悲為鎧為刀 持戒為弓智慧箭
以此能破煩惱生死有愛增長
自度度他億眾生 解脫一切諸緊縛
能示無畏安隱路 令其得至常樂
此乘者斷生死 離苦
得至微妙無為慈心說法眾生
讚歡最勝世尊一切法自在
以此讚歎善根 令諸眾生菩提

爾時護國菩薩偈讚佛已合十指掌。而白佛言。世尊我心有疑。欲問如來。惟願聽許。爾時佛告護國菩薩比丘。姿汝所問。當為汝分別解說。斷汝所疑。令汝歡喜爾時護國。既蒙聽許。即白佛言。菩薩摩訶薩修行何等。於一切法增長功德。到究竟處而自在。證捷疾智。得決定智。於法明了。一切智教化眾生。能決疑網一切智。以巧方便濟度眾生。如言而行。常宣真實。得念佛三昧能諮問一切深義。聞已能持。速疾證得一切種智爾時護國菩薩。欲重宣此義而說偈曰。

菩薩行行常決定 真實決定從何生
智慧大海分別處 願勝丈夫
佛身微妙人天中勝大福聚
我等歸依 清淨行為
云何無盡道總持甘露
云何清淨智慧海 而斷眾生疑惑
無量億劫生死 而無疲倦悔厭心
觀諸眾生逼切苦 常為眾生利益
清淨剎土眷屬 最勝國土壽命
一切微妙處 願說清淨菩提
降伏邪見 枯竭愛海解脫
法行相續無斷無上最勝
色力財寶及四辯 哀愍軟言令
慈悲云雨潤一切 佛境
願出迦陵頻伽聲 大梵邪見
眾會渴仰為法來 願施解脫甘露漿
今欲成微妙道 若不樂法則不請
法時至恭敬待 惟為說大法
世尊菩提 如來我志樂
非為惱亂故問佛 善哉願說最勝

爾時世尊。告護國菩薩言。善哉護國。汝今乃能問如是義。利益人。安樂天人。亦大饒益未來世菩薩諦聽諦受。當為汝說。護國白言。善哉世尊說。護國菩薩四法﹐能成清淨之事。何等為四。一才。真實心諂曲。二者。於諸眾生行於平等。三者。心念行空。四者如言而行。護國當知此四種。能菩薩清淨之法。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

菩薩諂 而常不退菩提
亦無狠戾貢高意 彼則無邊
眾生生老病死所逼切
發心欲度於有海 能為一切作法
調伏平等眾生 觀諸眾生
皆當救度令解脫 最勝丈夫發此心
臥念壽者我想皆悉無
一切世間如幻 眾生愚癡迷惑
大智菩薩言說 依之行無違
調伏寂靜諸過 能求菩提佛子

佛說偈已。告護國菩薩言。男子。菩薩摩訶薩四種無畏之法。何等為四。一者。所謂得陀羅尼。二者。值善知識。三者。得深法忍。四者。戒行清淨。是名菩薩四無畏法。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

菩薩稱 由得總
受持妙法 如來宣說
恒常忘失 增長智慧
等智無礙 超過一切法
常遇善知識 增於助道
常說於菩提 諸佛所行
惡知識如火 畏燒故遠離
若聞空相猛堅其心
菩薩我人 一切放見等
持戒缺漏調寂靜
教化眾生 安住佛戒

佛說偈已。復告護國。諸菩薩眾生圓滿究竟功德。令心歡喜。何等為四。一者。菩薩見佛而生歡喜。二者聞正法而生歡喜。三者。捨一切而生歡喜。四者。順法忍而生歡喜。是為四法歡喜爾時世尊重說偈言。

菩薩常見最勝人
威光遍一切 照曜於世間
已心恭敬 如天奉帝釋
眾生故 救於菩提
聞正法 不怖而歡喜
一心信敬已 隨順佛教
聞於隨順法 得忍無疑
諸法眾生 我想亦復爾
如是捨相歡喜
既不取我相 見乞心踴躍
城邑與大地 妻子及壽命
一切布施時 其心初

佛說偈已。復告護國菩薩如是言。四種法棄捨。何等為四。一者。菩薩棄捨居家。二者。既出家已。不貪利養。三者。檀越。四者。不惜身命。是為四法棄捨爾時世尊重說偈言。

菩薩見家過 捨之而出家
游止於山林 無人寂靜處
遠離男與女 眷屬大眾
單已無等侶 譬如犀
專意求淨道 得失
少欲知足 離諂除憍慢
精進眾生 布施調伏
苦行修禪定 一心佛智
不惜身與命 遠離眷屬
心求菩提 其志猶金剛
若人來割截 有恚恨想
增長 一切智

佛說偈已。復告護國菩薩四種無悔之法。何等為四。一者。不破禁戒悔之法。二者。阿蘭若處悔之法。三者。四聖種悔之法。四者。多聞悔之法。是為四種無悔之法。爾時世尊重說偈言。

持戒無垢 猶如摩尼
不生貢高能持
復以此戒善 轉教
常懷職是望 成就佛戒
等住清淨蘭若
不生我想 及以壽者
觀察男女色 猶如於草木
不生男女想 及以吾我想
彼住四聖種 解怠召曲
至心修行 遠離放逸
多聞功德 業勤常修習
成一切智 最上功德
眾生處牢獄 護者
輪轉生死 求財以自給
求法濟度生死
煩惱海眾生 令其至彼岸
眾生歸依 亦無護者
眾生有為 能令其出
導師 救之令解脫
是故我發心 菩提

佛說偈已。復告護國菩薩四種調伏之行當行之。何等為四。一者。善處。常值諸佛。二者。供養師長而不報。三者。常樂閑。棄捨利養。四者。無礙頭陀法。是為四種調伏之法。爾時世尊重說偈言。

菩薩猛樂山林 常不從人利養
恒得深智無疑通達諸法
常當供養諸師長 隨順師教無違
隨所處值諸佛 供養恭敬菩提
常生勝處名高遠 若天上
又得成就菩提道 教諸眾生十善
念佛功德歡喜 亦不久成佛
既成正覺功德滿 度脫眾生生死苦

佛說偈已。復告護國菩薩四種法菩提行。何等為四一者。行菩提無瞋恨。二者棄捨眷屬宮殿財寶。樂處山林。亦不稱說已之功德。三者雖布施不求果報。四者。精勤樂法不見師過。是為四法菩提行。爾時世尊重說偈言。

心清淨無怨恨 亦不人之過罪
自不召曲無染著 行於道求菩提
深觀居家是苦本 新近惡友正念
是故棄捨出家 處於山林求解脫
游行寂靜樂 永斷眷屬愛念
不惜於身及壽命 獨步無畏師子
乞食支身常知足 猶如飛禽無儲積
不樂天及中 惟求無上菩提
無侶惟一巳 恒不恐怖師子
畏諸煩惱獸 若行昨養不喜
觀諸眾生放逸 慈悲誓願為破之
眾生 當識精進
凡所出言恒哀愍憎愛人常含笑
  不著一切亦如風 惟丈夫
常樂行於空無相 觀有為法如幻
調伏諸根廣大 常樂甘露法
常依佛教道 恒常清淨內心
陀羅尼辯才 荷負諸苦求菩提
菩薩如是現前利益歡喜
若不愛樂菩提 惡而不造

佛說偈已。復告護國菩薩四種墮落之法。何等為四。一者不恭敬他。二者。背恩諂曲。三者。多利養名聞。四者。詐善揚德。是為四種墮落之法。爾時世尊重說偈言。

彼於父母及師長 常懷驕慢不恭敬
違背恩養心諂曲 諸根散亂愚癡
常念利養不休息 諂曲精進
自謂持戒苦行 一切如已者
惡口麤言喜斗諍 常人過不休息
彼恒違離沙門行 營理田及販賣
未來世中諸比丘 棄捨功德戒行
以懷嫉妒斬諍故 覆滅損壞正法
彼去菩提甚縣遠 亦復遠離聖財
遠背解脫八正流轉五道生死

爾時世尊說此偈已。復告護國菩薩四種障道之法。何等為四。一者懈怠。二者不信。三者我慢。四者瞋恚。是為四種障道之法。爾時世尊重說偈言。

懈怠不信暗鈍心 常為我慢及真恚
忍辱比丘 驅逐擯出
若得利養歡喜 常住
恒作方便人短 何人有過我治罰
如是等人去法遠 憎嫉功德三塗
諸佛微妙法 是人當人猛
不休息 必當具受若中苦
是故汝等求菩提 無令後悔墮
無量億劫佛乃出 為諸眾生利益
汝等既得善趣身 應捨放逸解脫

爾時世尊說此偈已。復告護國菩薩須捨四種伽羅不得親近。何等為四。一者。不得親近惡知識。二者不得親近執見之人。三者。不得親近謗法之人。四者。不得親近貪利養人。是謂四種之人不得親近。爾時世尊重說偈言。

能捨惡知識 親近善知識
菩提增長 猶月漸圓滿
遠離執見人 及捨我壽等
佛道故 棄之如毒器
誹謗於佛法 寂靜甘露
欲求菩提 應避如糞穢
遠離利養 亦捨惡行
是等不應近 猶如避火坑
欲降魔 轉無上法輪
欲求第一利 速遠惡知識
捨愛及憎惡 利譽亦疾妒
若求無上道 常修於佛智

爾時世尊說此偈已。復告獲國。菩薩四種法受未來苦。何等為四。一者。慢有智之人。二者。常懷嫉之心。三者。於一切法信心。四者。於法。常疑無忍而利養。是謂四法受未來苦。爾時世尊重說偈言。

侍佛之人有智者 一切天人應供
而反貢高憍慢 是故彼受無邊
淨法無忍 所求利養非法
常懷憍慢貢高 智者不恭敬
佛法信解 賢聖眾亦復然
此人常游三惡道 若在中多愚癡
彼捨人間壽命已 在大地獄受劇苦
若此餘方 畜生餓鬼亦復然
欲求世間燈 能諸苦勝丈夫
常當遠離三塗功德菩提

爾時世尊說此偈已。復告護國菩薩四束縛。何等為四。一者。輕慢於他。是菩薩繫縛。二者。於世俗定。其樂著。不求究竟。是菩薩緊縛。三者。不守心。智慧未成。而行放逸。是菩薩繫縛。四者。為利養。而入他家。是菩薩繫縛護國當知。是謂菩薩四種緊縛。爾時世尊重說偈言。

恒常輕慢樂住世間
貪著諸見縛 如象沒深泥
樂入白衣家 常懷於放逸
鈍無智慧 此行名繫縛
諸有遠離病死
當捨憍慢 常行菩薩道
受於無邊苦 奪捨諸樂事
憎愛 成佛無染

汝等常六度 諸地諸智諸力等
一切功德成就 常得解脫羅網
我於往昔無量劫 為諸眾生菩提
布施調伏 捨離正道
不捨離阿闌若 苦行羸瘦求菩提
熾然精進懈怠 最勝丈夫
眾生有獄 輪轉生死五道
慈念一切大悲 是故菩提
捨於子及妻妾 亦捨七寶
壽命國土大地 為求菩提佛智
昔處於勝山林 時作僊人名忍辱
為王歌利截鼻耳 血變為乳恚恨
往昔亦曾作睞子 慈孝供養二親
時被迦夷箭所中 爾時無瞋恚想
不惜身命投高嚴 為求諸佛善言
爾時亦無身命想 為成菩提大事
往昔愍於飢獸 身肉充濟於八虎
爾時諸天眾 讚言善哉丈夫
往昔樂行布施 淨行婆羅門
憐愍眾生如意珠
還為海神所盜竊 我時猛抒大海
尋時得珠不閻浮 用濟貧苦諸群生
亦曾作王為蘇摩 乃至失命不妄語
諸王因我皆解脫 名聞廣流於十方
昔曾見貧窮人 時為王以身施
令彼巨富財寶 是故號一切施
昔曾為屍毗王 有鴿恐怖來投我
我以身肉代彼命 令彼得恐怖
昔作王名師子 身遇病醫授藥
人乞此藥 不愛命先
修行眾生 曾作王子蘇達奴
人來乞妻子 愛惜
曾作菩薩名嚴熾 為化才德國王
經於八萬四千勤行精進始受化
亦作王子名淨威 於佛塔自然
恭敬供養十力 無上最勝兩足尊
曾作國王月光 梵志名可畏
從我求索於身首 無愛惜以頭施
又作國王福德 於諸聚落街巷中
  積滿醫藥及飲食 擬一切眾生
大王名日淨 端正妓女有千人
七寶纓珞莊嚴愛惜布施
又作協王名七寶天冠莊嚴
妙華香而嚴飾 亦用布施一切
又作國王知足 手腳柔軟如兜羅
妙清蓮華 亦以布施眾生
又作商主名師子 剎女欲害人
能以方便驅遣彼 商人洲渚
又作商主名善眼 將眾五百採七寶
有諸剎像美女 亦令商人脫彼難
曾作王子名福焰 妻妾妓女有數億
端正殊妙猶天女 捨之出家無愛
又作商主名金色 如來無垢
於彼前然十指 供養最勝兩足尊
又作國王號華眼 一切瞻仰
如是妙眼布施 憐愍一切眾生
又作菩薩名多髮 婦人喪其夫
畫夜不能捨 纏綿裸形心發狂
菩薩爾時慈悲 化作死夫言喪妻
漸教化彼狂婦 還令醒悟得本心
又作菩薩名普瞻 有一人病羸困
我於爾時慈悲 以巳血肉用施彼
又作國王名華敷 有一人困篤
我於彼人起慈心 破於骨髓療彼病
又作國王名成利 有一人甚貧窮
施以一切諸財寶 及捨愛命無戀
又作國王名信幢 兩手柔軟上
人來乞我手 為求菩提用施彼
又作國王名普現 四天下財寶
安隱男女盛 為求菩提布施
又作王女名智意 其身淨甚柔軟
慈悲歡喜割股肉 及雙血施
又作女人名銀色 金色中有婦女
新產飢渴欲食子 我割雨乳用施之
又作國王名聞德 多饒最勝諸纓珞
金銀七寶諸車乘 世間難捨皆能施
又作王子名人墮海名無恩
無恩為寶壞我眼 我於爾時不恨
又念過去作戰夫 在大陣無殺
甯自喪不害乃至蟻子無殺想
又念過去曾作雉 恭敬供養尊者
同類老小皆給恤 爾時亦無敖
又念過去作猿猴 在山逢值於獵師
獼猴眾皆歸我 我懷慈心救彼命
又念過去象王 時被國王所執縛
我念父母盲無目 分捨身命飢不食
又念過去受熊身 失道我救養
彼將獵師反害我 我於爾時亦無恨
又念過去象王 時被獵者箭所著
我求菩提功德故 以牙奉於彼人
又念過去作雉身 在於曠野缺林裹
彼林為所焚燎 時我救林天雨華
昔曾作九色鹿 飲水食草恒河
其水深廣漂流急 人墮河我救之
其人貪財受王募 多將兵眾來害我
我求菩提慈悲 於彼人所亦無恨
又念過去曾作龜 濟度商人令過海
五百商人食我肉 我時亦無瞋恨想
我念過去行菩提 曾作魚身游水裹
憐愍一切捨身命 百千眾生來食我
我見百千眾生化身為藥猶如山
眾生病苦 變作蟲身為月
又念曾作師子王 巨身力仍有慈
時被毒箭所中身 於彼人所起
又念過去王 身色淨猶珂雪
常在大海山頂 商人剎難
又念過去菩提 曾作國王名居耶
見於五欲諸患 不隨婬女諂誑言
又念過去曾作兔 常化諸兔以善事
與僊人同居捨身投火求僊飢
又念過去鸚鵡 常處多饒華果林
報枯樹恩不捨離 釋變枯樹生華果
又念曾作獼猴王 獼猴被龍害
遂教獼猴竹筒飲 獼猴悉免諸龍難
又復重念作鸚鵡 取人稻款養二親
稻主執瞋恚 云何盜我熟苗稼
即報言汝種時 云一切眾生
今取以養父母 是故不為偷盜
稻主時生歡喜 是禽獸汝為人
善哉鸚鵡智慧 能懷孝養父母
從今去以稻施 任汝供養二親
如是過去無量有苦行而不作
未曾有懷疲倦意 以求無上清淨道
若內若外所有一種而不起
持戒忍辰精進無量方便智慧
皮內骨髓及以血 以一切眾生
往昔於山林中 精進枯竭
佛說小乘 示眾生令入道
常樂在於頭陀所 曾所修棄捨
如是一切苦行 我於往昔不行
未來眾生等 聞我此等輕笑
不信一句偈 反更毀謗如是
斯由貪著衣食等 心常覺允多睡眠
諂曲無慚破壞正教無功德
聞此微妙寂靜法 各其相諍非佛語
我師多聞猶如海 能護能說最第一
彼亦不行此法 決定非是所說
次前亦有耆老等 從昔已來諸名德
亦未受如是法 汝等勿求虛妄
於中無我壽命 亦不說有富伽羅
唐自疲勞無福祐 徒修精勤苦
既言有法大乘 云何復言空無我
眾生無作者 是故於不須求
此等句段設作 亦如外道邪意說
如來不說如是呵罵毀辱諸比丘
此等不善羞恥 姦偽欺誑不作
來世於我教法中 而作形相諸比丘
內懷嫉妒慢心 手足擾動失威儀
袈裟恒常垂兩角 身被法服常在村
游於欲問恒酒醉 身著法衣親俗人
棄捨正教功德聚 樂為俗人通信使
畜養牛馬諸畜等 奴婢作人不淨
種蒔田園恒亂心 樂諸善行
亦不親近善知識 口恒不擇於語言
身中惡行不作 貪取佛塔眾僧
何況已物而肯施 持戒比丘
  誹謗言非真梵行 不護禁戒無威德
樂處俗家侵他妻 白衣畜婦猶懷愧
比丘貪轉甚 畜養妻子不厭
與諸俗人有別 檀越供養
與衣食湯藥等 無善念
惟增貪欲侵彼妻 心常擊念女色
隨順煩惱聖行 方便誘狂諸婦女
教化俗人今斷欲 謂貪欲者墮
地獄及以畜生等 然於
云何傳欲教化他 此人三業不如法
所有眷屬亦復爾 畫夜聚話無休息
惟論五欲門徒惟驅使
誨以道 多受弟子自圍繞
顯巳德大招名利 外現異相慈悲
徒眾門徒眷屬病患
乾枯病賴鮮瘡等 惟是雜類下人輩
不教示堅眾等 戒聞定慧棄捨
不行比丘所作非道非俗所名
猶如爛壞腐朽木 於諸律義輕賊
布薩毗尼亦復然 自在游行師教
搪突如象醉無鉤 或時現在山林
常念聚落三毒煩惱熾然
能寂靜住 忘失諸佛教戒事
及以頭陀功德我慢貢高滿身中
於可畏阿鼻畫夜恒論國土
亦復論說於賊盜 身心專營親緣
捨離禪定智慧 所作樂麤事
心存自安故營造 假使營理僧伽藍
貪著房捨眉恒2 不調柔
徒眾相學亦復爾 彼比丘
專為已身及眷屬 比丘順從彼
即便攝受持戒大德
方便說法利 自能調伏亦調他
如是比丘不受 此房現今我受用
餘房是我弟子住 自外已屬諸同學
汝去此中無處停 現今所有床鋪者
各以付所屬 更無剩長可相容
無衣食汝須去 暫時所須尚不與
況借房捨及諸物 如是不行僧次
比丘俗人 多畜錢財眷屬
我諸弟子如法處驅遣不聽
彼時憶念我所說 各懷悲傷山林
嗚呼我師微妙法 不久悉不復現
現有比丘求多利 無法行嫉
具戒功德者 為彼惡賤無利養
皆自傷歎去城邑 常住靜山林中
癡慢貢高惡行 常行鬥諍兩舌
欺狂世人利養 自謂與堅
我此法教功德藏 具足一切功德
來世破壞不復現 以無持戒我慢
如寶藏為他壞 又如華池枯乾竭
如寶舉自摧折 我法未來亦復然
比丘調伏 我法有餘
未來如是世中 破壞我法甚可畏
如是喜諸惡者 遠離天人善行
從於此身捨命已 地獄畜生
於彼無量億千歲 具受一切苦惱
於後假使身 多苦穢惡恒不淨
若盲若聾若眼瞎 恒常身體懷疾病
顏色丑惡見不喜 常懷畏懼承事他
意無親愛 所說語言
如是惡行者 在所呵責
彼人多饒諸病苦 常被杖石打驅逐
常為飢渴惱其身 他人見者常輕賤
若聞如是多苦 應捨諸調伏
於諸眾生行善行 勿令於後生
有愛佛世尊 聖眾持戒頭陀
汝應勤求如是行 應捨眷屬名利
此皆顛倒如幻化 應觀有為如泡夢
會必別離 一切有為不久住
莫捨正勤諸力等 勤求波羅蜜
乃至未覺妙菩提 一切

爾時佛復告護國菩薩言。男子。於未來世。行大乘菩薩。富伽羅等。如是等過患。應自遠離。自不勤求。而與此人共相習近。不勤正行自行諂曲。親近行諂曲者。自無智慧隨順智慧者。貪求世利。恒無厭足惜他家。嫉妒勝已。諂曲詐偽。無慚現聖相。自尊自重。彼眾眷屬。各相譽讚。以名利利養故常入聚落。既不憐愍一切眾生。亦不為教化眾生故。常自說言。我有平等。恒是念。云何他知。眾生真善識。多聞。實於佛法。無恭敬心。無求法心。猶如破器。所復用。如懈怠人。有成辦。相求過失。行於方便。無智懈怠。惟惡覺觀。各各論說。破法等事。固執心。至死不悔。多集慳貪所畜眷屬。亦學是師。以自圍繞。在我法中。如是行者。凡所作事。不問明哲。不佛法。以無精進行故。生貧窮家。從貧窮家而得出家。於我教中。得少利養歡喜。而無慚愧。彼等尚無懺悔之心。何能自覺勝智彼等。棄捨諸佛功德。而取現在名利。以得現在利故。自言沙門也。護國。我於如是伽羅如是人等。不說其隨順俗忍。何況能有諸佛大智。彼等遠於人天道。況成佛道。護國如是等人。說有八種法障礙菩提。何等為八。一者。三惡道。二者。邊地下賤。三者。生貧家。四者。顏不正。五者。愚癡無智。六者常與惡知識相會。七者。病患。八者惡病。以取終。護國此等八法。是障礙菩提。所以者何護國亦不說。但以有言說菩提亦不說聖者。有清淨行也。亦不說有諂曲者。有菩提行也。亦不說多貪利養者。有供養行也。亦不說我慢者。有清淨般若行也。亦不智慧者。能決他疑行也。亦不說有嫉妒者。有淨心行也。亦不精進者。能陀羅尼行也。亦不不樂功德者。而得道行也。亦不說惜他家者。有身心清淨行也。亦不說威儀者。能值遇佛會也。亦不說樂在俗家者有清淨口業行也。亦不不恭敬者。心清淨行也。亦不說不知足者樂法行也。亦不說惜身命者。有求法行也。護國。我雖呵罵六師。然彼諸外道。在我法外。我法中。惡業。我若毀辱。過患倍彼六師。何以故。彼等但為自口言。比丘。而以無行欺誑一切天人世間故。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

威儀濁亂恭敬 惟增我慢名譽
煩惱覆蔽迷醉 此等遠離菩提
耽著名利懈怠 懈怠增長正念
正念持戒 持戒
人生在貧窮家 得出家已著利養
棄捨金 擔負草穢以為寶
名利住山林 至彼更求諸等侶
棄捨神通辯才智 求現名利眷屬
若彼終墮道 或生貧窮下賤中
懈怠惡色威德 斯等皆由我慢
彼既遠離善行 亦由放逸正念
在於長遠道 億千劫中未能脫
名利菩提 提婆達多應是佛
毗嵐猛風吹壞物 懈怠無戒亦復然
  自無善行女色 戒行不淨功德
我法所用 無智猶如朽爛木
若為菩提佛法 解脫
猶如黐膠縛獼猴 我慢求道亦復然
昔為求一句棄捨身命菩提
彼人懈怠捨我教 如是無利於我法
昔為求教故 投身高崖及火聚
我得聞已如法棄捨一切愛憎
彼人聞我功德法 曾不愛樂一句
無法云何菩提 猶如盲前說道

大寶積經卷第八十

校噅
  第四紙(宋藏作其)第九紙(四行疑宋南藏作礙)第三紙(七行恒常之常南藏作當)
音釋
  翳(於計切蔽也)羼提梵語也此云忍辱羼初限切)傭(丑容切圓直也)網縵(縵謨官切網縵謂手指間皮相連如鵝雁掌也)鎧(苦亥切鉀也)諂(丑琰切佞言日諂)很(胡懇切很戾不聽從也)犀(先稽切形似水牛角在頂日犀)擯(必刃切斥也)睒(舒贍切目病也)抒(直呂切挹8也)搪突(搪徒郎切突陀骨切搪突謂抵觸也)1(子六切矉1愁貌)剩長(剩證切餘也長直亮切多也)瞎(許轄切目盲也)泡(披交切水漚也)黐膠(黐丑知切黏也膠古肴切膏也)獼猴(獼音彌猴音侯獼猴猿猱之屬)