大寶積經卷第八十二

　 曹魏天竺三藏康僧鎧譯

郁伽長者會第十九

　　如是我聞。一時佛在舍衛國。祇陀林中。給孤窮精舍。與大比丘僧千二百五十人俱。菩薩五千人。彌勒菩薩。文殊師利菩薩。斷正道菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。如是等而為上首。爾時世尊。與於無量百千大眾。恭敬圍繞而演說法。爾時郁伽長者與五百眷屬。出舍衛大城。詣祇陀林給孤窮精舍。到已。頂禮佛足。繞三匝已。卻住一面。爾時復有愛敬長者。名稱長者。善與長者。耶奢達多者。善財長者。愛行長者。給孤窮長者。龍德長者。實喜長者。是等各與五百長者。俱出舍衛大城。詣祇陀林給孤窮精舍。到已。禮佛足。繞三匝已。卻坐一面。是等一切。及與眷屬。皆向大乘。厚種善根。決定至於無上正道。爾時郁伽長者。知諸長者皆悉集已。承佛神力。向佛合掌。白佛言。世尊。欲有所問。願垂聽許。說是語已。世尊告日長者。如來當聽恣汝所問。隨汝所疑。我隨汝問而當演說。悅可汝心。時郁伽長者聞是語已。白佛言。世尊。若善男子善女子人。發阿耨多羅三藐三菩提心。解向大乘。信於大乘。欲集大乘。欲乘大乘。知於大乘。護諸眾生。安慰撫喻。一切眾生為欲安樂。一切眾生堅固莊嚴。我要當度於未度者。脫未脫者。無安慰者。當安慰之。未涅槃者。當令涅槃。荷擔一切。作大橋船。聞無量佛智。欲修佛智。發大莊嚴。知生死中無量若患。於無量阿僧祇劫心無憂惱。於無量劫流轉生死而心無倦。世尊。是中若有住菩薩乘善男子善女人。或有出家修習法行。或有在家修習法行。善哉世尊。哀愍人天阿修羅。世尊守護大乘。不斷三寶。為一切智。久住世故。世尊。惟願演說在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩住在家地。如來所敕。隨順修行而不損壞。助菩提法。於現法中。無纏覆業。得增勝行世尊。云何出家菩薩捨所珍愛而行出家。當教是等。云何行法。云何珍善。出家菩薩。云何可住。云何不住。如是請已。爾時世尊告郁伽長者。善哉善哉。長者。如汝所問。是汝等所宜。長者諦聽。善思念之。今為汝說在家出家菩薩所住學得勝行。郁伽白言。如是世尊。受教而聽。佛言長者。在家菩薩。應歸依佛。歸依法。歸依僧。以此三寶功德。迴向無上正真之道。長者。云何在家菩薩歸依於佛。我要得成於佛身三十二相以自莊嚴。持此善根。集三十二丈夫相。為集此故。勤行精進。長者。是名在家菩薩歸依於佛。長者。云何在家菩薩歸依於法。長者。而是菩薩恭敬於法。及說法者。為法欲法樂法。極樂助法。住法。持法。護法。堅住於法。讚歎於法。住於法行。增法求法。以法為力。施法器仗。唯法為務。我成阿耨多羅三藐三菩提已。當以正法。等施一切人天阿修羅。長者。是名在家菩薩歸依於法。長者。云何在家菩薩歸依於僧。長者。若是菩薩。見須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。及與凡夫。若見聲聞乘。皆悉敬順。速起承迎。好語善音。右繞彼人。應當如是思念。我等得無上正真道時。為成聲聞功德利故而演說法。雖生恭敬。心不住中。長者。是名在家菩薩歸依於僧。長者。在家菩薩。成就四法。歸依於佛。何等四。不捨菩提心。不廢勸發菩提之心。不捨大悲。於餘乘中。終不生心。長者。是名在家菩薩成就四法。歸依於佛。長者。在家菩薩。成就四法。歸依於法。何等四。於法師人親近依附。聽聞法已。善思念之。如所聞法。為人演說。以此說法功德。迴向無上正真之道。長者。是名在家菩薩成就四法。歸依於法。長者。在家菩薩。成就四法。歸依於僧。若有未定。入聲聞乘。勸令發於一切智心。若以財攝。若以法攝依於不退菩薩之僧。不依聲聞僧。求聲聞德。心不住中。長者。是名在家菩薩成就四法。歸依於僧。復次。長者。在家菩薩見如來已。修於念佛。是名歸依佛。聞於法已。修於念法。是名歸依法。見於如來聲聞僧已。而不忘失菩提之心。是名歸依僧。復次長者。若菩薩願常與佛俱而行於施。是名歸依佛。守護正法而行於施。是名歸依法。以此布施迴向無上道。是名歸依僧。復次長者。在家菩薩作善丈夫業。不作不善丈夫之業。長者。云何名為善丈夫業。非是不善丈夫之業。長者。是在家菩薩如法集聚錢財封邑。非不如法平直正求。非麤惡求。不逼切他。如法得封。起無常想。不生慳想。喜捨無吝。給事父母妻子奴婢諸作使者。以如法財而給施之。所謂親友眷屬知識。然後施法。復次長者。在家菩薩荷負重擔。發大精進。所謂一切諸眾生等五險重擔。捨於聲聞級覺之擔。教化眾生。而無疲倦。自捨已樂。為眾生故。利衰毀譽。稱譏苦樂。而不傾動。超過世法。財富無量。而無憍逸。失利名稱。無有憂慼。善觀業行。守護正行。見毀禁者。而不生瞋。諸有所趣。善住所覺。除去輕躁。滿足智慧。助成他務。捨已所作。無所希望。有所為作。而不中捨。知恩念恩。善為所作施貧封祿。有勢力者。折大憍慢。於無勢力。而慰喻之。除他憂箭。忍下劣者。除捨憍慢。及增上慢。恭敬尊重。親近多聞。諮問明慧。所見正直。所行無為。無有幻惑。於諸眾生。無有作愛。修善無足。多聞無猒。所作堅固。與賢聖同。於非聖者。生大悲心。親友堅固。怨親同等。等心眾生。於一切法。無有吝惜。如聞開示。思所聞義。於諸欲樂。生無常想。不貪愛身。觀命如露。觀於財物。如幻雲想。於男女所。如聞獄想。於眷屬所。生於苦想。於在田宅。生死屎想。於所求財。毀善根想。於其家中。生繫閉想。於親族所。生獄卒想。於夜於晝。生無異想。於不堅身。生堅施想。於不堅命。生堅施想。於不堅財。生堅施想。彼云何名於不堅身生堅施想。他有所作。悉皆為之作務使令。名不堅身生堅施想。不失本善。增現善根。是不堅命生堅施想。降伏慳吝而行布施。是不堅財生堅施想。長者。是名在家菩薩如是修習善丈夫行。於諸如來。無一切過。名相應語。名為法語。無有異想。向無上道。復次長者。在家菩薩應受善戒。所謂五戒。彼樂不殺。放捨刀杖。羞愧堅誓。不殺一切諸眾生等。不惱一切等心眾生。常行慈心。彼應不盜。自財知足。於他財物。不生希望。除捨於貪。不起愚癡。於他封祿。不生貪著。乃至草葉。不與不取。離彼邪婬。自足妻色。不希他妻。不以染心。視他女色。其心猒患。一向苦惱。心常背捨。若於自妻。生欲覺想。應生不淨驚怖之想。是結使力。是故為欲。非我所為。當生無常想。苦無我想。不淨之想。彼人應作如是思念。我當乃至不生欲念。況二和合體相摩觸。應離妄語。諦語實語。如說如作。不誑於他。善心成就。先思而行。隋所見聞。如實而說。守護於法。甯捨身命。終不妄語。彼應離酒。不醉不亂。不妄所說。不自輕躁。亦不嘲嘩。不相牽掣。應住正念。然後知之。若心欲捨一切財賄。須食與食。須飲施飲。若施他時。應生是念。今是檀波羅蜜時。隋彼所欲。我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒。當攝是人。得於正念。令無狂惑。何以故。悉滿他欲是檀波羅蜜。長者。是故菩薩以酒施人。於佛無過。長者。若在家菩薩。以此受持五戒功德。迴向阿耨多羅三藐三菩提。善護五戒。又倍應當離於兩舌。若有諍訟。應當和合。離於惡言。出愛軟語。先語問訊。不毀辱他。利益他語。法語時語。實語捨語。調伏語。不戲笑語。如說如作。不生貪癡。常安一切。心不毀壞。常修忍力。以自莊嚴。常應正見。離諸邪見。不禮餘天。令當供佛。復次長者。在家菩薩若在村落城邑郡縣人眾中住。隋所住處。為眾說法。不信眾生。勸導令信。不孝眾生。不識父母沙門婆羅門。不識長幼。不順教誨。無所畏避。勸令孝順。若少聞者。勸令多聞。慳者勸施。毀禁勸戒。瞋者勸忍。懈怠勸進。亂念勸定。無慧勸慧。貧者給財。病者施藥。無護作護。無歸作歸。無依作依。彼人應隋如是諸處。念行是法。不令一人墮於惡道。長者。如是菩薩一一勸導。乃至第七。欲令眾生。住於德行。隋如是處。不能令住。而是菩薩。於此眾生。應生大悲。堅發一切智慧莊嚴。作如是言。我若不調是惡眾生。我終不成無上正真道。何以故。我為是故。發誓莊嚴。不為以調。無諂無偽。具戒德行。發大莊嚴。我當勸發。如是精進。令所作不空。眾生見我。即得信敬。長者。若菩薩在如是城邑村落中住。不教眾生令隋惡道。而是菩薩諸佛所呵。長者。是故菩薩。應當如是莊嚴。大莊嚴。我今應當修行是行。住諸城邑村落郡縣。不令一人墮於惡道。長者。猶如城邑。有善明醫。令一眾生病毒而死。多眾呵責。如是長者。若是菩薩。隋所住處。不教眾生。令墮惡道。而是菩薩。則為諸佛之所呵責。復次長者。在家菩薩。善修學行。所謂家者。名殺善根。名不捨過。害助善業。是故名家。云何名在一切結使。在中住故。故名為在。又復住於不善覺故。住不調伏。住無慚愧。愚小凡夫。住不善行。諸惡過咎。是故名家。又復在家一切苦奪惱悉在中現。害先善根。故名在家。又復家者。在是中住。無惡不造。在是中住。則於父母沙門婆羅門不好敬順。是名為家。又復家者。長愛枝條。憂悲苦惱。悉在中生。招集殺縛。呵打瞋罵。惡言出生。是故名家。未作善根。掉動不造。已作善根。悉令散滅。智者所呵。謂諸佛聲聞若住是中。墮隋於惡道。若住是中。隋貪瞋癡。是故名家。若住是中。妨廢戒聚。定聚。慧聚。解脫聚。解脫知見聚。是故名家。若住是中。父母妻息。姊妹親友。眷屬知識。貪愛所攝。常思念財。貪欲無滿。如海吞流。終不滿足。若在家住。如火焚薪。思處無定。如風不住。在家消身。猶如服毒。一切眾苦。皆悉來歸。是故應捨。如離怨家。若住在家。聖法作障。多起諍緣。常相違逆。住在家中。善惡緣雜。多諸事務。在家無常。不得久住。是不停法。在家極苦。求守護故。多諸憂慮。謂怨親所。在家無我。倒計我所。在家誑惑。無有實事。現似如實。在家離別。多人住處。在家如幻。多容集聚。無實眾生。在家如夢。興衰代故。在家如露。速破落故。家如蜜滴。須臾味故。家如刺綱。貪著色聲香味觸故。家如針口蟲。不善覺食故。家如毒蛇。互相侵故。家多希望。心躑躅故。在家多怖。王賊水火所劫奪故。家多論議。多過患故。如是長者。在家菩薩。名善知家。復次長者。在家菩薩住在家中。善調伏施。分別柔軟。應作是觀。若施彼已。則是我有。餘家中者。非是我有。已施者堅。餘者不堅。已施後樂。餘者現樂。已施不護。餘者守護。若已施者。非愛所縛。餘者增愛。若已施者。非我所心。餘者我有。已施無怖。餘者怖畏。若已施者。是道基柱。餘是魔柱。已施無盡。餘者有盡。已施者樂。餘守護苦。已施離結。餘者增結。已施大封。餘者非封。若已施者。是丈夫業。其餘在者。非丈夫業。若已施者。諸佛所讚。其餘在者。凡夫所讚。如是長者。在家菩薩應堅住施。復次長者。在家菩薩。若見乞者。應起三想。何等為三善知識想。他世富想。菩提基想。復有三想。順如來教想。欲果報想。降伏魔想。復有三想。於求者所起親眷屬想。於四攝法。起攝取想。於無邊生。起出離想。應當如是生是三想。復有三想。何等為三。除貪欲想。除瞋恚想。除愚癡想。生是三想何以故。長者。是人貪欲瞋恚愚癡。俱得微薄。長者。云何三事俱得微薄。若施財時心無貪著。是名貪薄。於乞者所生於慈心。是名瞋薄。若布施已迴向無上正真之道。是名癡薄。長者。是名施者貪瞋癡薄。復次長者。在家菩薩。見乞者已。修趣滿足六波羅蜜想。何等為六。若是菩薩隨所有物。無不施心。是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施。是名修趣滿尸波羅蜜。於求者所不生瞋呵。是名修趣滿忍波羅蜜。若布施時。不生自己乏少之想。是名修趣滿進波羅蜜。若布施已。心不憂悔。倍生歡喜。是名修趣滿禪波羅蜜。若布施已。不得諸法。不望果報是名慧者。不住諸法。隋無所住。向無上道。是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者。修趣滿於六波羅蜜。復次長者。在家菩薩於世八法。應生放捨。彼人於家。財賄妻子。不生憂喜。假使忘失。不生憂愁。應如是觀。有為如幻。是妄想相。父母妻子。奴婢使人。親友眷屬。悉非我有。我不為是造不善業。此非我宜。是現伴侶。非他世侶。是樂伴侶。非苦伴侶。我非護彼。我之所護。施調人慧。進不放逸。助菩提法。諸善根等。此是我有。隨我所至。彼亦隨去。何以故。父母妻子。男女親屬。知識作使。不能救我。非我歸依。非我捨宅。非我洲渚。非我蔭覆。非我我所。是陰界人。非我我所。況父母妻子。當是我所。父母妻子。是業所為。我善惡業。亦隨受報。彼亦隨業受善惡報。長者。而是菩薩去來坐起。常觀是事。不為父母妻子眷屬奴婢作使。造身口意惡不善業。猶如毛分。是故長者。在家菩薩。於已妻所。應起三想。何等三。無常想。變易想。壞敗想。長者。是名在家菩薩於已妻所。生於三想。在家菩薩於已妻所。復生三想。何等三。是娛樂伴。非他世伴。是飲食伴。非業報伴。是樂時伴。非苦時伴。長者。是名在家菩薩於已妻所。生於三想。復生三想。何等三。不好想。臭穢想。可惡想。是名三。復生三想。何等三。怨家想。魁膾想。詐親想。是名三。復生三想。何等三。羅剎想。毗舍遮想。鬼魅想。是名三。復生三想。何等三。非我所想。非攝受想。乞求想。是名三。復生三想。何等三。持身惡行想。持口惡行想。持意惡行想。是名三。復生三想。何等三。欲覺想。瞋覺想。害覺想。是名三。復生三想。何等三。黑闇想。汙戒想。繫縛想。是名三。復生三想。何等三。障戒想。障定想。障慧想。是名三。復生三想。何等三。諂曲想。絹綱想。貓伺想。是名三。復生三想。何等三。炎患想。熱惱想。病亂想。是名三。復生三想。何等三。妖媚想。作衰想。霜雹想。是名三。復生三想。何等三。病想。老想。死想。是名三。復生三想。魔想。魔女想。可畏想。是名三。復生三想。憂想。哭想。苦惱想。復生三想。大雌狼想。魔竭魚想。大雌貓想。復生三想。黑蛇想。尸守魚想。奪魔精氣想。復生三想。無救想。無歸想。無護想。復生三想。母想。姊想。妹想。復生三想。賊想。殺想。獄卒想。復生三想。暴水想。波浪想。洄澓想。復生三想。淤泥想。溺泥想。混濁想。復生三想。盲想。杻想。械想。復生三想。火坑想。刀坑想。草炬想。復生三想。無利想。刺想。毒想。復生三想。繫獄想。謫罰想。刀劍想。復生三想。鬥諍想。言訟想。閉繫想。復生三想。怨憎會想。愛別離想。病想。略說乃至一切鬥諍想。一切滓濁想。一切不善根想。長者。在家菩薩於已妻所。應生如是想貌觀念。復次長者。在家菩薩於自子所。不應極愛。長者。若於子所。生於極愛。非他人所。則為自毀。應以三法而自呵責。何等三。菩提道是平等之心。非不平等心。菩提道是正行所得。非是邪行。菩提道是無異行得。非雜行得。復應呵巳。心於自子所。生怨家想。惡知識想。非善知識想。違逆佛智平等之慈。害我善根。彼應隨處自調於心。如愛其子。一切亦然。如愛自身。一切亦然。應修是觀。我異處來。子異處來。何以故。一切眾生。曾為我子。我亦是彼諸眾生子。終不生念我子彼非。何以故。去至六趣而復為怨。或復為子。我其當作等親非親。我以何故。於其所親。倍生愛與。於非親所。一切不與。我若生於愛不愛心不於非親所一切不與我若生於愛不愛心。不能趣法。何以故。不等之行。至不等處。行平等行。至於等處。我不應行是不等行。我學等心一切眾生。疾至一切智。長者。在家菩薩。於諸財物。不生我所想攝護想。不繫於彼。不想不愛。不生結使。復次長者。在家菩薩。若有乞者。來至其所。有所求索。隨所施財。應至心念。我所施財。及不施財。俱當散滅。不滿所願。必當歸死。我不捨財。財當捨我。我今當捨。令作堅財。然後乃死。捨此財已。死時無恨。歡喜無悔。若不能施。應以四事白於乞者。今我力劣。善根未熟。於大乘中。我是初行。其心未堪。自在行施。我是著相。住我我所。善大丈夫。今向汝悔。勿生嫌恨。我當如是勤行精進。滿足一切眾生所願。長者。在家菩薩。應當如是白於乞者。復次長者。在家菩薩聞過去佛語。若不值佛。及與聖僧。彼應敬禮十方諸佛。諸佛本行。乃至成佛。悉生隨喜。如是書夜。各三時淨。身口意業。淨於慈善。具足斬愧清淨之服。所集善根。以菩提心。而生隨喜柔軟。善作恭敬。斷慢修行。三分誦。三分法。專心悔過諸不善業。更不造新。一切福業。悉生隨喜。集滿相好。勸請諸佛。轉於法輪。於說悉受。持一切法。願佛久壽。增長善根。令我國土。亦復如是。復次長者。在家菩薩受持八戒。修沙門行。應當親近淨戒德行沙門婆羅門。依止給使。不見其過。若見沙門。越於戒行。不應不敬。又佛如來。是應供正遍覺。戒行所熏。定慧解脫。解脫知見。所熏袈裟。無有滓濁。一切結染。皆悉捨離。仙聖之幢。倍生恭敬。於彼比丘。生大悲心。彼不應為如此惡行。諸佛世尊。名寂調伏。一切悉知。聖幢相服。不寂不調。不伏不知。作此非法。如世尊說不輕未學。非是彼過。是結使咎。以結使故。現造是惡。此佛法中。有於出法。是人能出。則有是處。若解是結。修行正觀。得至初果。定趣無上正真之道。何以故。智能害結。世尊又說。人則不應妄輕量人則為自傷。如來所知。非我所知。是故不應瞋嫌害彼。復次長者。在家菩薩。若入僧坊。在門而住。五體敬禮。然後乃入。當如是觀。此處即是空行之處。無相行處。無作行處。慈悲喜捨四梵行處。是正行正住所安之處。我當何時捨於家垢﹐我當何時住如是行。應生如是欲出家心。無有在家修集無上正覺之道。皆悉出家。趣空閑林。修習得成無上正道。在家多塵汙。出家妙行。好在家具縛。出家無礙。在家多垢。出家捨離。在家惡攝。出家善攝。在家沒於愛欲淤泥。出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱。出家智俱。在家邪命。出家淨命。在家多垢。出家無垢。在衰滅。出家無滅。在家處憂。出家歡喜。在家則是眾惡梯磴。出家離磴。在家繫縛。出家解脫。在家畏俱。出家無畏。在家謫罰。出家無罰。在家多患。出家無患。在家煩熱。出家無熱。在家多求苦。出家無求樂。在家掉動。出家無動。在家貧苦。出家無苦。在家怯弱。出家無怯。在家下賤。出家尊貴。在家熾然。出家寂靜。在家利他。出家自利。在家之人。無潤精氣出家之人。有大滋潤。在家結樂。出家滅樂。在家增剌。出家無剌。在家成小法。出家成大法。在家不調。出家調伏。在家離戒。出家護戒。在家增長淚乳血海。出家乾竭淚乳血海。在家之人。諸佛聲聞緣覺所呵。出家之人。諸佛聲聞緣覺所讚。在家無足。出家知足。在家魔喜。出家魔憂。在家不降伏。出家降伏。在家奴僕。出家為主。在家生死際。出家涅槃際。在家墮落。出家拔墮。在家闇冥。出家明炤。在家之人。根不自在。出家之人。諸根自在。在家狂逸。出家不逸。在家不相應出家相應。在家下觀。出家在家多營。上觀出家多少營。在家少力。出家大力。在家諂曲。出家正直。在家多憂。出家無憂。在家箭俱。出家俱箭。在家病患。出家無病。在家老法。出家莊法。在家放逸命。出家修慧命。在家誑詐。出家無誑。在家多作。出家無作。在家毒器。出家甘露器。在家災患。出家無災害。在家不捨。出家放捨。在家之人。取於毒果。出家之人。取無毒果。在家之人。不愛相應。出家不與不愛相應。在家癡重。出家智輕。在家失方便。出家淨方便。在家失正意。出家淨正意。在家失至意。出家淨至意。在家之人。不能作救。出家作救。在家造窮劣。出家不造窮。在家非捨。出家作捨。在家非歸。出家作歸。在家多怒。出家多慈。在家負擔。出家捨擔。在家不盡一切諍訟。出家盡諍。在家有過。出家無過。在家忩公務出家閑務。在家熱惱。出家離熱。在家貯聚。在家多仇出家無仇出家無聚。在家財堅。出家德堅。在家憂俱。出家寂憂。在家損耗。出家增益。在家易得家之人億劫難得。在家易作。出家難作。在家順流。出家逆流。在家處流。出家船筏。在家結河。出家越度。在家此岸。出家彼岸。在家纏縛。出家離纏。在家嫌恨。出家寂恨。在家王法。出家佛法。在家愛染汙。出家離染汙。在家生苦。出家生樂。在家淺近。出家深遠。在家易伴。出家難伴。在家妻伴。出家心伴。在家??務。出家離務。在家逼他苦。出家樂他樂。在家財施。出家法施。在家持魔幢。出家持佛幢。在家巢窟。出家離巢。在家非道。出家離非道。在家稠林。出家離林。如是長者。在家菩薩漸次思念。我恒河沙等設於大禮。為諸眾生。一日悉施。善調法中。生出家心。是則堅實施已畢足。我今應當堅修戒聞。彼入僧坊。禮如來塔。生於三想。我亦當得如是是供養。我亦當得愍一切眾生留於舍利。我如是學。如是行。如是精進。疾得阿耨多羅三藐三菩提。設作一切佛諸事已。如佛如來入於涅槃。是入僧坊。觀於一切諸比丘德。誰是多聞。誰是說法。誰是持律。誰持阿含。何等比丘持菩薩藏。誰阿練兒。何等比丘少欲乞食。著糞歸衣。獨處離欲。誰是修行。誰是坐禪。誰是營事。誰是寺主。悉觀彼行。隨諸人欲。不生譏呵。若在寺廟。及往聚落。有所言說。善護口業。若有比丘。乏於衣缽。病藥所須。隨應給與。不令起瞋。何以故。諸天及人。有妒嫉結。應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢。凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞。為修聞故。親說法者。修行決定。近持律者。調伏結使。不墮犯中。親近持於菩薩藏人。於學修行六波羅蜜。及修方便。近阿練兒。修學獨處。親近修行。修學端坐。若有比丘未定位者。須衣施衣。須缽施缽。勸彼比丘。發無上心。何以故。此非勝處。財法攝彼。如是長者。在家菩薩。如是善知沙門之行。若有沙門。鬥斷訟諍競而和合之。捨於身命。守護正法長者。在家菩薩。見病比丘。捨自肉血。令彼病愈。長者。在家菩薩。未開施心。不先請他。施已心悔。一切善本。以菩提心而為上首。長者。在菩薩。住在家地。如佛教行。不忘不失。助菩提法。現法無染。得增勝法。爾時郁伽長者。及諸長者一切同聲歡喜讚歎。希有世尊。善說在家過患。而猶未知出家戒行。出家功德。世尊。我等亦觀在家多過。出家德大。惟願世尊。哀愍我等。願得出家。說是語已。佛告長者。出家甚難一向淨行。時諸長者。白言世尊。實如聖教。惟願世尊。聽我出家。當如教行。爾時世尊。即聽出家。告彌勒菩薩。一切淨菩薩。汝善丈夫。令是等出家。時彌勒等令九千長者悉皆出家。是長者等。受出家戒。是時復有千長者等。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時郁伽長者白言世尊已說在家過患功德。善哉世尊。願說出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中。調伏出家。禮拜起住。去來進止。佛告長者。善思念之。當為汝說。出家菩薩。應如是學。如是住行。唯然世尊。受教而聽。佛言長者。出家菩薩。應如是是學。我以何緣。捨業出家為修慧故。勤加精進。如救頭然。應作是念。我今應住於四聖種。樂行頭陀。長者。云何出家菩薩修四聖種。是出家菩薩隨所有衣。應生知足。歎美知足。不為衣故而行妄語。若不得衣。不想不念。不生憂惱。設令得衣。心不生著。雖服著衣。而無繫著。不貪不住。知其過咎。知於出離。隨是知足。不自稱譽。不毀他人。長者。出家之人。隨所乞食。隨所敷具。亦當知足。而生歎美。不為敷具而起妄語。不得不念。不生憂惱。得不染著。無染心畜。不吝不繫。知其過咎。知出離行。隨是知足。終不自稱。毀於他人。樂斷樂離。樂於修習。於此樂斷樂離樂修不自稱譽長者。是名出家菩薩住四聖種。復次長者。出家菩薩。以十功德持著身衣。何等十。為慚恥故。為覆形故。為蚊虻故。為風暴故。不為柔軟觸。不為好故。為於沙門表戒相故。此染色衣。令諸人天阿修羅等。生塔想故。而受持之。解脫。而染。非欲染衣。寂靜所宜。非結所宜。著此染衣。不起諸惡。修諸善業。不為好故。著染服衣。知聖道已。我如是作。於一念頃。不持染結。長者。是名出家菩薩十事功德持著身衣。復次長者。出家菩薩見十事故。盡其形壽。不捨乞食。何等十。我今自活。不由他活。若有眾生施我食者。要令安住於三歸處。然後受食。若不施食。於是眾生。生大悲心。為彼眾生勤行精進。令是眾生所作辦已。後食其食。又我不違佛所教敕。為植滿足根本因故。依降伏慢積聚無見頂因緣故。不為女人丈夫男女共和合故。平等乞食。於諸眾生。生平等心。集一切智。莊嚴具故。長者。出家菩薩。見此十利。盡壽不捨。於乞食法。若有至心。敬信來請。爾時應去。若有請者。不至心請觀有自利彼因緣即便應去。復次長者。出家菩薩。見十利故。終不捨於阿練兒處。何等十。自在除去故。無我持故。捨臥具愛故。寂無愛故。處無可利故。阿練兒處捨身命故。捨眾鬧故。如來法中所作故。寂定適意故。專念無留難故。長者。是名出家菩薩見十德利。盡壽不捨阿練兒處。長者。若阿練兒欲聽法故。有和尚阿闍黎因緣事故。為問病故。至村聚中。當作是念。今夜還去。若為讀誦。在房捨住。應作是念。我今故在阿練若處住。阿練兒處。與法相應。於一切物。無有諍想。於一切法。無障礙想。集法無猒。長者。出家菩薩在阿練兒處。作如是觀。我以何緣住阿練兒處。非但空處。名為沙門。是中多有不調不寂。不堅不相應。亦住是中。所謂獐鹿獼猴鳥獸師子虎狼賊旃陀羅。是等無有沙門功德。是故我應具阿練兒行沙門義利。謂繫念不亂得陀羅尼。修大慈大悲。五通自在。滿六波羅蜜不捨一切智心。修行方便。常以法施攝取眾生。教化眾生。不捨攝法。修行六念。勤進修聞。繫念修集。正相應行。不證果智。守護正法。信於業報。是名正見。斷於一切妄想分別。是正思惟。隨所解法而為演說。是名正語。除。盡業漏。是名正業。斷除結習是名正命。勤趣於定。是名正進。不忘諸法。是名正念。得一切智知。是名正定。解空不驚。無相不怖。無願不怯。心不執有依義。不依語。依智不依識。依法不依人。依了義經。不依不了義經。長者。是名出家菩薩。住沙門法。復次長者。出家菩薩不應親近多人眾中。我應捨彼。我之善根。終不捨於一切眾生故修於善根。長者。出家菩薩。有四親近。如來所許。何等為四。長者。出家菩薩親近聽法。是佛所許。親近成熟一切眾生。是佛所許。供養如來。是佛所許。親近不捨一切智心。是佛所許。長者。是名出家菩薩四種親近。如來所許。長者。親近是四。勿親近餘。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應如是念。我以何故。來在此處。我來至此。為怖何事。畏誰故來。畏眾鬧故。畏親近故。畏貪瞋癡故。畏狂慢故。畏惱熱故。畏慳貪故。畏於色聲香味觸故。畏於陰魔煩惱魔死天魔故。無常常畏。無我我畏苦中樂畏。不淨淨畏。心意識畏。現在捶打畏。我見畏。我我所畏。惡知識畏。利養畏。非時語畏。不見言見畏。不聞言聞畏。不念言念畏。不識言識畏。沙門垢畏。欲界色界無色界畏。一切諸道生死處畏。地獄畏。畜生畏。餓鬼畏。我今怖懼如是等畏。來至於此阿練兒處。不住在家憒鬧眾中。若不修行。不修念處。則不相應。脫是畏故。來至此處。過去無量菩薩摩訶薩。一切皆住阿練兒處。解脫諸畏。得於無畏。得無畏阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩。亦復如是住阿練兒處。脫一切畏。得於無畏無上正道。現在菩薩摩訶薩。亦復如是住阿練兒處。修行無畏。得於無畏阿耨多羅三藐三菩提。脫一切畏。是故我今。欲得無畏。脫一切畏。住阿練兒處復次長者。出家菩薩住阿練兒處。無怖無畏。應如是學。若有畏者。皆由著我皆由執我。我為初首。皆由愛我。起我。見我。想我。持我。妄想於我。守護於我。若住阿練兒處。不捨執我。是為失利。長者若住阿練兒處。無有我想。是住阿練兒處。無有見著。是住阿練兒處。不住我我所。是住阿練兒處。長者。當知無涅槃想。是住阿練兒處。況煩惱想。長者。謂阿練兒處者。不依著於一切諸法。不住諸法。於諸法無礙。不依色聲香味觸住。住一切法。平等無垢。住善調心。棄一切畏。住於無畏。住脫一切結流大河。住於聖種。住於少欲。住於知足。易滿易養。住充滿智。住如聞修行。於解脫。觀空無相無作門故。住解脫知見。斷繫縛故。住於邊際。順因緣故。住所作巳辨。究竟淨故。長者。猶如空處藥木叢。不怖不畏。如是長者。出家菩薩住阿練兒處。應自生心。猶如草木牆壁等想。猶如幻想。是中誰畏誰怖。是故應以無畏觀身。此身非我。非我所。無眾生。無壽命。無人。無丈夫。無少年。所言畏者。空名無實。我今不應以無實生畏。如彼空處藥木叢林無住無護。應如是知一切法巳。如是善住阿練兒處。何以故。斷憂諍故名阿練兒。無生無護名阿練兒。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應如是學。漸順戒聚。次修定聚。住阿練兒處。集於慧聚。住阿練兒處。習解脫聚。住阿練兒處。生解脫知見聚。住阿練兒處。敷助菩提法。住阿練兒處。集於十二頭陀功德。住阿練兒處。諦方便故。住阿練兒處。善知陰故。住阿練兒處。等法界故。住阿練兒處。削除諸入故。住阿練兒處。不忘菩提心故。住阿練兒處。觀空無畏故。住阿練兒處。不失一切諸善根故。住阿練兒處。佛所讚歎。住阿練兒處。菩薩所讚。住阿練兒處。諸聖所譽。住阿練兒處。欲解脫者之所依故。住阿練兒處。欲一切智者。應住是處。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。以少許事。滿六波羅蜜何以故。住阿練兒處不惜身命。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀波羅蜜。長者。出家菩薩住頭陀戒。身口意戒。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於尸波羅蜜。長者。云何出家菩薩得阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。於諸眾生。無瞋恚心。忍一切智。長者。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。而是菩薩應如是學。我不離是處。要當得於無生法忍。長者。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜。長者。出家菩薩阿練兒處捨於禪定。教化眾生。修諸善根。長者。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於禪波羅蜜。長者。云何出家菩薩住阿練兒處修習滿於般若波羅蜜。長者。是出家菩薩住阿練兒處應如是學。如我此身。空處亦爾。如我此身。菩提亦爾。如如無妄想。如空無妄想。長者。是名出家菩薩住阿練兒處修滿般若波羅蜜。長者。出家菩薩住阿練兒處如是修滿六波羅蜜。長者。出家菩薩成就四法知阿練兒處。何等四。淨戒多聞。思惟相應。如法修行。是名出家菩薩知住阿練兒處。復次長者。出家菩薩若結增上。不應親彼。住阿練兒處。應摧伏結。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應修五通。為化天龍夜叉乾闥婆故。復次長者。出家菩薩應如佛教住阿練兒處。是中我應滿於一切清淨之善。善法所熏後至城邑聚落說法。長者是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。復次長者。出家菩薩。從阿練兒處。受法讀誦。詣於和尚闍黎所。上中下座。是我福田。不應懈怠。是我自業。不嫉於彼。應為彼使。應如是觀。如來應供正徧覺。一切天人魔梵沙門婆羅門供養福田。佛是一切眾生之父。佛不生心求於給使。我今欲學。我亦當為一切眾生作於給使。我不求他為我給使。何以故。長者。若有比丘。重於給使。失法功德。若以財攝。彼當云何。欲使我作故。以財攝我。非為法故。自失己信。若財攝給使。無大報利。若向和尚阿闍黎所知其心意應如所作。莫令和尚阿闍黎不信於我。不敬愛我。彼捨身命。為讚誦法故。稱滿其意。為功德利。捨於利養。讚歎於法。長者。若是菩薩。於他人所。受持讀誦一四句偈。施戒忍進。定慧相應。集菩提道。於是師所。為法恭敬。如上諸師。受持文字章句偈頌。於無量劫。應為彼使。不生詔偽一切供養。長者當知不報其恩。況不敬法。長者若信起善念。念佛法僧。念於無漏。念寂調伏。於無量劫。給侍使令。供養和尚。猶不報滿和尚之恩。長者應如是知。長者當知。若聞法已。有無量報。得無量智。我應無量供養和尚。復次長者。出家菩薩如出家法住。長者。云何名為如出家法住。是出家菩薩聞淨戒已。應如學。修四淨戒。何等為四。謂住聖種。樂於頭陀。不親近於在家出家。不詔曲住阿練兒處。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。復應如是學四淨戒。何等四。為身淨戒。亦不得身。謂口淨戒。亦不得口。離於諸見。發一切智心。長者。是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四。離於我想。棄於我所。遠斷常見。解因緣法。長者。是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四謂陰無所有。界如法界。人如空聚。不往假名。長者。是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四知無有動搖。長者。是名四淨戒復次和者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四。知我不得。我開覺於他。令心清淨。心不樂住。一切法等無有動搖。長者。是名四諦戒。復不長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學。於四淨戒。所謂解空。不畏無相。一切眾生。起於大悲入於無我。長者。是名出家菩薩四種淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨三昧已。應如是學。何等淨三昧。謂一切法無所有。無有二心正業心。一處心。無動搖心。無戲論心。無亂鬧心。無依止心。於心自在。無有馳散。不住心界。見心如幻。觀一切法。等如法界。無行無住。又亦無起。不得內外。三昧同等。住如是法。說名三昧。如是長者。是名出家菩薩觀等。住如是法。說旬三昧。如是長者。是名出菩薩觀淨定聚。復次長者。出家菩薩聞淨慧聚。聞已應觀等名為清慧聚。是菩薩應如是修學。知於緣法。分別智。辦智。疾智。眾生智。攝外眾生智。如是長者。出家菩薩觀淨慧聚。復次長者出家菩薩。應如是學。所謂慧者。名無緊縛。以無身故。無所執持。無動無住。無形無相。無生無行。如虛空故。長者。若如是觀。名為菩薩住於家。說是法時。八千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸長者。得無生法忍。三萬二千眾生遠離塵垢。得法眼淨。爾時郁伽長者歡喜勇躍。以價值百千衣奉上供佛。白言世尊。以此善根。普施一切諸眾生等。令諸在家菩薩摩訶薩。成就如佛所教戒法。諸出家菩薩。願令滿足一切諸法。亦令滿足如佛所教。世尊。云何在家菩薩住在家地。學出家戒。如是問巳。佛告長者。在家菩薩具足五法。住在家地。學出家戒。何等為五。長者。菩薩住在家地中。吝一切所有財物。與於一切智心相應。不望果報。復次長者。在家菩薩住在家地。具淨梵行。不習欲想。況二和合。復次長者。在家菩薩至於空處。修心四禪。以方便力。不入正位。復次長者。在家菩住在家地。應極精進。學於智慧。一切眾生。以慈相應。復次長者。在家菩薩住在家地。守護於法。亦勸他人。長者。是名在家菩薩住在家地具足五法。學出家戒。爾時郁伽長者白言。世尊。我在家中。如世尊教。當如是住。增廣佛道。諸出家戒。我亦當學。爾時世尊。即便微笑。諸佛常法。若微笑時。種種色光。青黃赤白。從面門出。偏照無量無邊世界。上過梵世。蔽日月光。還繞身三匝。入如來頂。爾時阿難見佛微笑。從座而起。整於衣服。偏袒右肩。右膝著地。而白佛言。大德世尊。以何緣笑。諸佛世尊。非無緣笑。佛告阿難。汝今見是郁長者供養來不。欲修行法作師子吼。阿難白言。已見世尊。已見善逝。阿難。是郁伽長者。住在家地。是賢劫中如來應供徧覺。出現於世。常在家供養恭敬。是諸如來。護持正法。常在家中。住出家戒。廣聞如來無上菩提。爾時大德阿難。語郁伽長者。汝見何利。樂在家中。有聖智不。答言不德。不成大悲。不應自謂我是安樂。大德阿難。菩薩摩訶薩忍一切苦不捨眾生。說是語已。佛告阿難。是郁伽長者住在家地。是賢劫中多化眾生。非出家菩薩百劫百千劫。何以故。阿難。百千出家菩薩所有功德。不如是郁伽長者所功德。大德阿難白佛言世尊。此經何名。云何受持。佛告阿難。是經名郁伽長者所問。亦名在家出家菩薩戒。亦名殷重給事師長品。阿難若有菩薩得聞是經。是大精進。非下精進。住於梵行百千萬倍所不能及也。是故阿難。欲自住進。欲勸他進。欲自住於一切功德。欲勸他住。應聽此經。受持讀誦。廣為人說。如說修行。阿難。我以是法付囑於汝。受持讀誦。何以故。阿難。此法具足一切功德。阿難。若有菩薩與是法相應。則不離與如來相應。阿難。若有菩薩離於是法。則為離佛。若有菩薩離於是法。離受持讀誦。如說修行。是離見於一切諸佛。何以故。阿難。佛出家事。皆於此經而顯示之。阿難。假令三千大千世界滿中大火。應從中過。為正覺故。往聽此經。受持讀誦。如說修行。阿難。若令三千大千世界。滿中七寶恭敬奉施。為聞此法。受持讀誦。如說修行。阿難。若為過去一切諸佛起七寶塔。以一切供養之。阿難。若現在佛。及聲聞僧。以諸樂具。盡奉供養。阿難。未來諸佛。及諸菩薩。悉為奴僕。及為弟子而供養之。不聞是經。不受不持。不讀誦不誦。不轉不住。離是等法。不名供養諸佛如來。阿難。若有菩薩。聞於是經。受持讀誦。為他廣說。如說修行。而是菩薩。已為供養三世佛已。何以故。阿難。如說修行。則是如來調伏之法。說是語已。大德阿難。郁伽長者。乾闥婆世間天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。

大寶積經卷第八十二

校噅
　　第六紙（二十行令宋南藏作今）第九紙（十一行苦北藏作若）第十七紙（四行持佛之持北藏作我）第十七紙（十八行妒嫉宋南藏作嫉妒）第十八紙（三行坐宋南藏作正）第二十七（五行聞宋藏作開）
音釋
　　郁伽（梵語也此云威德郁乙六切伽求加切）嘲譁（嘲陟交切以言相調也譁胡瓜切讙也）躑躅（躑直炙切躅直六切躑躅行貌）魁膾（魁苦回切凡為首日魁膾古外切切肉也謂屠宰之類）鬼魅（魅明祕切老精物也山林之怪日魅）罥（音畎罟也）洄澓（洄胡瑰切逆而上日泝洄澓音服伏流也亦洄也）淤泥（淤依據切淤泥濁泥也）杻械（杻敕九切手械也械下戒切桎梏之總名也）謫罰（謫側格切責也罰房越切罪罰也）明炤（炤音照明所燭也）船筏（筏音??也大日筏小日桴又大船也）捶打（捶打（捶主蕊切打音頂捶打以杖擊也）