大寶積經卷第八十八

　無魏優禪尼國王子月婆首那譯

摩訶迦葉會第二十三之一

　　如是我聞。一時婆伽婆在捨婆提城。祇樹給孤獨園。與大比丘僧五千人俱。菩薩摩訶薩八千人俱。其名日。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。德藏菩薩。彌勒菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。爾時世尊。與千大眾。恭敬園繞。而為說法。爾時摩訶迦葉。在大眾中。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。世尊。我欲少問如來應正徧知。若佛聽許。乃敢恣問。佛告迦葉。恣汝所問。如來悉能為汝分別。斷汝疑心。令得歡喜。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。若有善男子。善女人。欲求涅槃。於正法中出家。當云何學。云何行。云何修觀。爾時世尊。告摩訶迦葉。善哉善哉。迦葉。汝今善能問於如來如是之義。如汝所問。為利一切諸天世人令得安樂汝今諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。如是。願樂欲聞。佛告迦葉。善男子善女人欲求涅槃。於正法中出家。應學淨戒。具律儀戒。具正法教。於清淨戒。微細不犯。應如是學。隨順正法。離諂曲心。遠離貪欲。具足慚愧。常畏生死。樂求遠離猒離生死。常念涅槃。若在樹下。若山嚴間。若在靜室。若在窟中。初修正意。念於如來應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。婆伽婆。生具足種性。具足善根。具足無量淨戒。無量三昧。無量智慧。無量解脫。無量解脫知見。具足一切無邊佛法不可思議。具足無等無邊功德。實語真語。所言無二。不誑眾生。為大醫王。能拔毒箭。為不請友具大慈悲。為大導師。說甚深法。令人甚深。說寂滅法。令得寂滅。空無眾生。無相斷相。無願離願。無有戲論。離諸戲論。甚深。難見難覺。其性遠離。離於有無。無行斷行。無說離說。無相平等。離垢清淨。無取無捨。能滅諸苦。能斷渴愛。令至涅槃。迦葉。比丘如是一日。若過一日。在於靜室心念如來。作是思念。我得人身。得出家道。得比丘法。親近如來。不應懈怠。所以者何。於此修戒。當得道果。以是因緣。於未來世。若佛出世。當得見佛。佛出世難。如優曇華。迦葉。比丘修行。應學慧命須菩提之所修行。迦葉。如來應正徧知。難得見聞。於正法中。而得出家。具比丘戒。甚為希有。善男子善女人。於正法中出家者。為二事故。何等為二一者為現得道果故。二者為見未來佛故。迦葉。有諸癡人。受著袈裟。違背如來。自謂我得道果聖人。是人若在靜室若在窟中。貪心思念一切施主施我衣缽。作如是念。如來不知我。不覺我。不見我。迦葉。比丘若在靜室。若在窟中。若行。若坐。若臥。若念貪欲。若念瞋恚。及餘種種諸惡覺觀。隨所住處。其中諸神。知彼比丘。心生愁憂。作如是念。此諸比丘。非法非宜。於正法中。得出家巳。思惟如是不善之法。迦葉。彼諸神等。知彼比丘。各作方便。令不安隱。迦葉。彼諸天神。以少善根。得少智慧。尚知他心。況復如來百千萬億阿僧祗劫具行智慧。迦葉。如來無所不知。無所不見。無所不覺。無所不證。迦葉。如來具足無礙智慧。於三世法。皆悉了知。是故迦葉。善男子善女人。於正法中得出家者。應作是念。諸佛如來悉知我心。十方世界現在諸佛。亦知我心。莫於佛法。作沙門賊。迦葉。云何名沙門賊。沙門賊有四種。何等為四。迦葉。若有比丘。整理法服。似像比丘。而破禁戒。作不善法。是名第一沙門之賊。二者。於日暮後。其心思惟不善之法。是名第二沙門之賊。三者。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得阿羅漢果。是名第三沙門之賊。四者。自讚毀他。是名第四沙門之賊。迦葉。是名四種沙門之賊迦葉。譬如有人。具大勢力。於閻浮提一切眾生所有珍寶。金銀琉璃真珠珊瑚琥珀等寶。刀杖加害。皆悉奪取。迦葉。於汝意云何。此人得罪。甯為多不。迦葉白佛言。甚多世尊。佛告迦葉。若有凡夫。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得須陀洹果。若受一食。罪多於彼。爾時摩訶迦葉白佛言。希有世尊。如來說此律儀之法。誰聞此法。未得聖果。自說得道。受一??水。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。若欲離生死者。應如是行。如救頭然。迦葉。若復有人。身具大力。於四天下眾生資身之具。加以刀杖。悉皆奪取。迦葉。於意云何。彼人以此劫奪因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若凡夫人。未得聖果為利養故。自稱我得斯陀含果。受一食施。罪多於彼。迦葉。若復有人。於千世界所有眾生一切資具。金銀琉璃真珠珂具琥珀珊瑚種種諸寶。無價寶衣。騎乘宮殿。飲食之具。刀杖加害。悉皆劫奪。迦葉。於意云何。彼人以是劫害因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若有眾生。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得阿那含果。受人信施。乃至一食。罪多於彼。迦葉。若復有人。身具大力。於中千世界一切眾生若天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。迦樓羅。繫那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切樂具。刀杖加害。悉皆劫奪。迦葉。於意云何。彼人以是加害因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若有眾生。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得阿羅漢果。受人信施。乃至一食。罪多於彼。迦葉。甯奪三千大千世界眾生一切樂具。不應自稱我得聖果。受人信施。乃至一食。迦葉。我觀沙門法中。更無有罪重於妄稱得聖果者。迦葉。聲聞之人。有四惡欲。何等為四。一者求見未來世佛。二者求作轉輪聖王。三者願生剎利大姓。四者願生婆羅門大姓。是名四種惡欲。若有所求乃至涅槃亦名惡欲。是名如來祕密之說。迦葉。聲聞之人。有四種性。於一切時一切事所不應作。何等為四。一者著我。二者著。人三者犯戒。四者求未來佛法。此四種性。聲聞之人。於一切時一切事所不應作。迦葉。若有沙門婆羅門持淨戒者。我為彼說阿耨多羅三藐三菩提。終不為彼惡欲人說。為持戒人心不諂曲求涅槃者。令其安隱。是故為說。迦葉。我今更說。令諸行者。聞巳歡喜。迦葉。若復有人。以一切樂具供養四天下一切眾生若一劫。若減一劫。迦葉。若復有人。以一器水施於持戒正命之人。彼善男子善女人所得功德。勝前布施無量無邊。迦葉。是惡欲人。若受人施。傷害於人。過於一切惡友怨敵。迦葉。出家之人。微細煩惱。復有四種。具彼煩惱。如負重擔。入於地獄。何等為四一者見他得利。心生嫉妒。二者聞經禁戒。而反毀犯。三者違反佛語。覆藏不悔。四者自知犯戒。受他信施。迦葉。是名四種微細煩惱。出家之人。具此煩惱。如負重擔。入於地獄。迦葉。有四種相似沙門。何等為四。一者惡戒。二者我見。三者誹謗正法。四者斷見。是名四種相似沙門。迦葉。出家之人。有四放逸。入於地獄。何等為四。一者多聞放逸自恃多聞而生放逸。二者利養放逸。得利養故而生放逸。三者親友放逸。依恃親友而生放逸。四者頭陀放逸。自恃頭陀自高毀人。是則名曰四種放逸。迦葉。出家之人。具四放逸。墮於地獄。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來末世後五百歲。有相似沙門。身被袈裟。毀滅如來無量阿僧祗劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。告摩阿迦葉。汝莫以此問如來。何以故。迦葉。彼愚癡人。實有過惡。如來不說。以惡欲故。其心妄執。邪行諂曲。一切魔事。皆悉信受。彼愚癡人。寶有過惡。如來不說。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。惟願如來久住世間。為我說法。佛告迦葉。如來不久當般涅槃。迦葉白佛言。世尊。惟願世尊住世一劫。若減一劫。守護正法。爾時世尊。告摩訶迦葉。彼諸癡人。假使千佛出與於世。種種神通說法教化。彼愚癡人。於彼惡欲不可令息。迦葉。當來末世。後五百歲。有諸眾生。具足善根。其心清淨。能報佛恩。守護我法。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。我甯頂戴四大天下一切眾生山河石壁城邑聚落。滿於一劫若滅一劫。不能聞彼癡眾生不信之音。世尊。我甯坐於一胡麻上。滿於一劫若滅一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我甯在於大劫火中。若行若立若坐若臥百千億歲。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我甯受於一切眾生瞋恚罵撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲世尊。我修少行。智慧微淺。如是重擔。我不能堪。世尊。唯有菩薩。堪能荷負如斯重擔。世尊。我於此中欲說譬喻。世尊。譬如有人。年耆極老。年百二十。身嬰長病。臥在床席。不有能起止。時有一人。巨富饒財。賚持珍寶。至病人所。而語之言。我有緣事。當至當他方。以寶相寄。為我守護。或十年還若二十年。待我還時。汝當歸我。彼老病人。臥在床席。無有子息。唯獨一身。彼人去巳。未久之間。時彼病人。因至命終。所寄財物。悉皆散失。彼人行遠。求索無所。世尊。聲聞之人。亦復如是。智慧微淺。修行甚少。又無伴侶。不能久住。在於世間。若付正法。不久散滅。爾時世尊。讚迦葉言。善哉善哉。迦葉我巳了知而故付汝。令彼癡人。得聞此巳。生於悔心。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。我今更欲說第二喻。世尊。譬如有人。身力盛莊。無諸患苦。離一切病。壽命無量。百千萬歲。生大種姓。具足財寶。善持淨戒。有大慈悲。內懷歡喜。能捨一切眾生煩惱。其心勇猛。利益多人。令得安樂。利益天人。時有一人。賁持寶物。來至其所。而語之言。我有緣事。當至他方。以寶相寄。當好守護。若十年還。若二十年。待我來時。當見相還。其人得寶。藏積守護。彼人行還。即便歸之。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若以法寶付諸菩薩。無量千億那由他劫。終無失壞利益無量無邊眾生。不斷佛種。不斷法輪。僧寶具足世尊。如是之事。我不能持。唯有菩薩。乃能堪世尊。此彌勒菩薩摩訶薩俱在此會。如來付之。於當來世後五百歲法欲滅時。如來無量阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法悉能守護。流演廣說。何以故。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩於當來世。當證如來阿耨多羅三藐三菩提世尊。譬如國王第一太子。灌頂受位。當為王事。如法治世。王諸群臣。悉皆朝宗。世尊。彌勒菩薩摩訶薩亦復如是。治法王位。守護正法。爾時世尊讚摩訶迦葉。善哉善哉。如汝所說。爾時世尊。即伸右手。猶如金色。微妙光明。無量阿僧祗劫善根所集。其指掌色。猶如蓮花。以摩彌勒菩薩摩訶薩頂。作如是言。彌勒。我付囑汝。當來末世後五百歲正法滅時。汝當守護。佛法僧寶。莫令斷絕。爾時如來伸金色手。摩彌勒菩薩頂時。於此三千大千世界六種震動。光明徧滿三。千大千世界。爾時地天。及虛空天。上至阿迦膩吒天。悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言。如來以法付囑聖者。惟願聖者。為利一切諸天人故。受此正法。爾時彌勒菩薩從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。世尊。我為利益一一眾生。尚受無量億劫之苦。況復如來付我正法而當不受。世尊。我今受持。於當來世。演說如來無量阿僧祗劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。彌勒菩薩說此語時。三千大千世界六種震動。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。不應於餘眾生而起諍論及增上慢。何以故。世尊正事業者謂護正法。世尊。若聲聞辟支佛。不能荷負菩薩重擔。爾時世尊。讚彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。如汝今日。至於我前。作師子吼。受持守護如來正法。如是恒河沙等過去諸佛前。諸大菩薩亦復如是作師子吼守護正法。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。惟願世尊。說當來愚癡人輩。自稱沙門。為名利故。惱亂施主。知識親屬惟願世尊。說其過惡。何以故。若世尊說其過惡。我得聞巳。自攝心行。彼愚癡人。聞如來說。或得信解。如來知我。如來覺我。爾時世尊告彌勒言。善哉諦聽。善思念之。當為汝說彼癡人過。彌勒。當來未世後五百歲。有諸眾生。自稱說言我是菩薩。彼諸惡欲。我今說之。彌勒。具四法者。自稱菩薩。何等為四。一者求利養。二者求名聞。三者諂曲。四者邪命。彌勒。具此四法。是故自稱我是菩薩。佛告彌勒。當來未世後五百歲。自稱菩薩而行狗法。彌勒。譬如有狗。前至他家。見後狗來。心生瞋嫉。啀喍之。內心起想。謂是我家。佛告彌勒。當來末世後五百歲。亦復如是。自稱菩薩。行於狗法。至他施主家中。生巳家想。既起此想。便生貪著。前至他家。見後比丘。瞋目視之。心生嫉恚而起鬥諍。互相誹謗。言某甲比丘有如是過。某甲比丘有如是過。汝莫親近某甲比丘。汝若視近某甲比丘。則為眾人之所輕賤。增長罪垢。如是之人。心生嫉妒。行餓鬼因。貧賤之因。為自活故妄稱巳身以為菩薩。為衣食故。讚歎如來智慧功德。令餘眾生。生於信仰。內自犯戒。惡欲惡行。佛告彌勒。汝觀來世。有如是等大怖畏事。師子之獸。應師子吼。作師子業。非野干鳴。作野千業。讚歎能捨。一切財物而自慳吝。不能離貪。讚歎慈愍。自告瞋恚。讚歎忍辱。自行不忍。讚歎四攝自不能行布施愛語利益同事。但有言語。而不能學樂精進菩薩之行。彌勒。往昔過去無量無邊不可稱計不可思議阿僧祗劫。爾時有佛。號曰智上。如來應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。婆伽婆。彌勒。彼佛出於五濁惡世。是佛法中。有一菩薩比丘。名樂精進。具足念慧。少欲知足。順如來教。遊諸村邑。為人說法。國王大臣。一切人民之所知識。尊重恭敬。時彼比丘。欲入城邑。先自觀察。若得尊重愛語讚歎。然後人城。復遊邪見不信之處。於彼不得善語供養。唯得瞋恚詈撾撻打。而彼比丘。被忍辱鎧。安住大悲不捨眾生。亦不瞋恚。不生悔心。彌勒。樂精進菩薩所化眾生。悉為比丘。而作施主。奉施衣食臥具湯藥。佛告彌勒。於意云何。時彼比丘。不至餘家。有嫉妒不。彌勒白佛。不也世尊。佛告彌勒。汝觀樂精進菩薩利益之心。少欲知足。大悲觀察城邑聚落。不得食處則止。不入化邪見人。為餘比丘而作檀越。更不重入化諸邪見不信之家。令其正信。瞋恚打罵。心不瞋恨。如是彌勒。過去之世。諸大菩薩。入於村邑。為化眾生。不為自活。彌勒。莫作異觀爾時樂精進菩薩豈異人乎。我身是也。彌勒。是故菩薩。若入村邑。欲化眾生。當學樂精進菩薩摩訶薩。復應學餘大菩薩行。莫學狗法。佛告彌勒。當來末世後五百歲。有諸比丘。自言菩薩。為衣食故。人於聚落。不為教化眾生。入於聚落。唯為財物。遞相誹謗。自得便喜。見他得利愁憂瞋恚。自求不得。便生愁憂。見他不得。便生歡喜。彌勒。汝觀彼人。如是顛倒。為菩薩法。所有樂具。應悉捨與一切眾生。何以故。以大悲心故。發廣大願。令諸眾生。悉得樂故。彌勒。譬如長者居士。唯有一子。顏貌端正。敬順父命。愛之甚重。以少因緣繫在牢獄。父時聞之。親自入獄彌勒。於汝意云何。如是長者入於牢獄。為何事故。彌勒菩薩白佛言。世尊。為見子故。入於獄中。求出解脫。佛告彌勒。言牢獄者。即是生死。長者居士。喻諸菩薩。言一子者。如諸菩薩摩訶薩於諸眾生。如一子想。彌勒。如彼長者居士入於牢獄。為見其子。愍而救之。菩薩摩訶薩亦復如是。入於聚落。不為飲食衣服臥具。為化愚生。令得解脫。佛告彌勒。當來末世後五百歲。有諸比丘。不修身。不修心。不修戒。不修慧。彼諸比丘。入於聚落。持諸香華。與人作信。以求衣服臥具飲食。佛告彌勒。比丘之法。不應如是作下賤業。入於村邑。若入村邑。應為求法。求善知識。莫懷諂曲。莫起憍慢。應作法語。莫說世事。莫說田宅苦樂得失王事賊事。城邑聚落軍眾之事。莫說男女婚會之事。唯應說法。讚佛功德。歎說正法。歎說聖僧。說於布施持戒忍辱精進禪定智慧之法。佛告彌勒。若滿三千大千世界珍寶樂具。若善男子善女人。以此珍寶樂具施諸眾生。若有善男子善女人。為他人說一四句偈。令其得聞。彼善男子善女人所得功德。勝前功德。無量無邊阿僧祗數。佛告彌勒。觀此比丘。入於村邑。有大利益。彌勒。若人城邑。勿得遠離讚歎三寶。論說世事。何以故。彌勒。若金銀琉璃真珠瑪瑙珊瑚諸寶及諸樂具。不能令人離於生老病死憂苦惱。彌勒。唯有正法。能大利益。離於生老病死憂悲苦惱。是名如來微密之法。爾時世尊。而說頌曰。

　　三千大千界 珍寶滿其中
　 以此用布施 所得功德少
　 若說一偈法 功德為甚多
三界諸樂具 盡持施一人
　 不如一偈施 功德為最勝
　 此功德勝彼 能離諸苦惱

　　佛告彌功勒。若有菩薩摩訶薩。以滿無邊世界珍寶施諸佛如來。若有菩薩。以大悲心。為一眾生。說四句偈。功德勝彼。爾時世尊。而說頌曰。

　　若恒沙世界 珍寶滿其中
　 以施諸如來 不如一法施
　 施寶福雖多 不及一法施
一偈福尚勝 況多難思議

　　爾時世尊。告彌勒菩薩言。彌勒。如來有光。名曰一切功德莊嚴在右掌中我以此光能令三千大千世界眾生所須一切樂具。悉皆充足。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。須寶與寶。如是等事。我悉能與。彌勒。一切眾生雖得此樂。於生死中。不能解脫。彌勒。是故如來。不施眾生世間樂具。但與出世無上法寶。眾生聞已。畢竟離苦。是故彌勒。汝等悉應學於如來無上法施莫重世間資生施也。爾勒。當來未世後五百歲正法滅時。有諸比丘。自稱菩薩。自作不善。口作不善。意作不善。身犯禁戒。口犯禁戒。意犯禁戒。造不善業。無沙門果。彌勒。我為發菩提心善男子善女人說菩薩善根。不墮地獄畜生餓鬼。及餘難處。善男子善女人。應勒精進。具足慚愧。常畏生死。諸有生處。常懷怖畏。我當云何令諸三界六道眾生速得解脫。何以故。彌勒。菩薩摩訶薩發願許度三界六道一切眾生令得解脫。不安隱者。令得安隱。未涅槃者。令得涅槃。彌勒。我觀一切世界。若天若人。若魔若梵。若沙門婆羅門中。不見一人有能荷負如是重擔如菩薩者。彌勒。譬如有人。頂戴三千大千世界山河石壁。有人告言。善男子。汝今以此三千大千世界頂戴一劫。若滅一劫。若百千劫。頂戴不息。彌勒。於汝意云何。如是之人。為大力不。彌勒白佛言。世尊甚大世尊。甚大善逝。佛告彌勒。菩薩摩訶薩精進之力復勝於彼。菩薩發願許度一切眾生。皆令得住涅槃之樂。彌勒。譬如有人。於三千大千世界一切眾生所有作業。彼人一時悉能成就。彌勒。於汝意云何。此人所作事業甯為大不。彌勒白佛。甚大世尊。佛告彌勒菩薩所作事業復過於此。菩薩發言。三界眾生受苦惱者。我令解脫。彌勒。譬如長者。唯有一子。容顏端正。年在幼稚。孝順父母。長者及子。妻妾眷屬。奴婢財物。悉入王獄。爾時大王。語長者言。去此一百由旬。有城名某。汝去七日。令至彼城。復行七日還至我所。汝能如是。捨汝妻子。眷屬財物。悉皆還汝。及賜官物。若過七日。從於彼城。不至此者。當斷汝命。及汝一子。親屬財物。悉入於官。佛告彌勒。於意云何。如是長者。勉力勤進。為愛自身。為愛一子。為惜妻妾奴婢財物。而從彼城。勤苦至此。彌勒菩薩。白佛言。世尊。如我解佛所說義者。彼人不念飲食睡眠。唯念速行。何以故。世尊。如是之人。自惜命故。是故速行。佛告彌勒。若一切眾生。勤行精進。悉如彼人。一切眾生如是精進。欲比菩薩精進。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百千億分不及一。百千億那由他。乃至不可數分不及一。何以故。彌勒。一切眾生順生死流。菩薩逆生死流。令其住於不動涅槃。彌勒。譬如有人。勇猛大力。轉勝於前。取四大海。及諸河水。悉還置於阿耨大池。彌勒。於意云何。是人所作。為希有不。彌勒菩薩白佛言。世尊。如是之事。甚為希有。佛告彌勒。菩薩精進難作希有。復過於此菩薩以大悲心化一切眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。是事為難。若能信有佛法及僧。此事為難。若有能信善惡業果。此事為難。瞋癡起。能令滅者。是事為難。能捨親屬。發少欲心。而求出家。行至七步。此事為難。身披袈裟。於正法中。正信出家。離於欲火。此事為難。不犯禁戒。此事為難。能離憒鬧。修遠離行。此事為難。信諸法空。此事為難。於深法中。得柔順忍。此事為難。證三解脫門。此事為難。證順陀洹果。乃至阿羅漢果。此事亦難。何以故。彌勒。所謂難者。於正法中。以信出家。得沙門果。彌勒。當來末世。後五百歲。有諸眾生。發菩薩心。於正法中。出家學道。空無所得。捨菩薩業。作凡愚行。彌勒。何等是菩薩業。彌勒。菩薩業者。有二十法。若有菩薩不成就此二十法者。則不能得坐於道場。何等二十法。一者離慳心。二者修布施。三者離熱惱四者修淨戒。五者離瞋恚。六者修忍辱。七者離懈怠。八者大精進。九者離亂心。十者念慧修無依定。十一者修甚深忍。十二者具足般若波羅密。十三者行無相行。十四者行空行。十五者行無願行。十六者成就願境界。十七者不捨一切眾生。十八者修行大悲。十九者不念聲聞緣覺之乘。二十者心樂成就如來智慧。是名菩薩摩訶薩二十種業。菩薩成就此二十業。能坐道場。彌勒。菩薩摩訶薩有四種畢定誓。何等為四。一者畢定成佛轉於法輪。二者生死眾生。令得解脫。三者令無量眾生。住阿耨多羅三藐三菩提。四者捨自身樂。令諸眾生。得無漏樂。是名四種畢定之誓。佛告彌勒。譬如二人。善解醫方。善解咒術。善別毒藥。善識甘露。爾時一人。於大眾中。即取毒藥而自食之。現希有相。食已受苦。身不安隱。復求甘露咒術。望除毒氣。爾時彼人。求不能得。毒氣熾盛。逐便命終。時第二人。作如是言。我今不能食於毒藥。不食毒藥。不順甘露。不欲處眾。作希有想。令身苦惱。彌勒。當求來末世。後五百歲。有諸在家出家菩薩。亦復如是作如是言。如我說法。能除諸罪。如是語已。轉集惡業。復作是言。我還懺悔。我說彼人。於正法中。名為死人。何故名死。謂於正法墮落退沒。是名為死。彌勒。復有菩薩其心清淨。作如是言。我不作罪。不須懺悔。我當懺悔過去未來一切諸罪。現在不作。亦如彼人不食毒藥。不須甘露。彌勒所言毒者。於正法中犯於戒律。是名為毒。彌勒。汝等莫作食毒之人。佛告彌勒。復有四法。能令菩薩離薩婆若。離聲聞果。況薩婆若。何等為四。一者不知恩。二者諂曲。三者妄語。四者犯戒。彌勒。此四種法。能令菩薩離薩婆若。亦離聲聞況薩婆若。彌勒。復有四法。菩薩應急走捨離過百由旬。何等為四。一者利養。二者惡友。三者惡眾。四者同在一處。或作戲笑。或瞋或鬥。當速捨離。過百由旬。菩薩於餘菩薩不應惡心。彌勒。若有菩薩。打罵割截三千大千世界一切眾生。爾勒。於汝意云何。菩薩以是打罵割截一切眾生得罪多不。彌勒菩薩白佛言。世尊打一眾生。得罪尚多。何況三千大千世界一切眾生。何以故。世尊。一切菩薩。於眾生不應起於瞋恚之心。爾時世尊。告彌勒言。若有菩薩打罵割截三千大千世界一切眾生。得罪尚少。若有菩薩。於餘菩薩。起瞋恚心。退於菩提。復爾所劫。彌勒。譬如木柱。若以草土。不能斬截。必以利斧。乃能斬之。菩薩善根。亦復如是。餘不能盡。若於菩薩。起瞋志心。能滅諸善。彌勒。是故菩薩。應學恭敬。於初發心諸菩薩等。心生尊重。如世尊想。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當修行。尊重恭敬一切眾生。何況菩薩。何以故。世尊。應捨瞋志。行於忍辱。離於諂曲。行清淨心。遠離有為。行於無我無取之行。不貴財寶。當重法行。不求衣食當求法財。捨離嫉妒。見人巨當。心助歡喜。非唯求名。以為沙門。當學沙門一切功德。我非口說。當修實行捨於利養。少欲知足。求佛功德。不為財利。入於聚落。念薩婆若入於聚落。不為衣食入於村邑。行諂曲行。當行正行。讚四聖種。不學凡夫下劣之心。當學佛行。不觀他過。但自調伏。修奢摩他毗婆舍那。離三業惡。常修三業清淨之行。離於破戒。當學波羅提木叉。不依佛法僧而自活命。讚歎如來真實功德。不為求施。為求法故。常讚正法。修如法行。讚歎聖僧。依不退僧。不依世間有為之僧。不求一切世間資身之具。唯求正法。不求世事。求出世法。離於諂曲。行真實行。不樂一處。當如野鹿無所依止。離世間樂。求佛功德。當離睡眠。初夜後夜。讀誦經典。捨於憒鬧。當行遠離。於諸功德。不生猒想。求諸功德。心不暫息。當離狗法。當行師子。所吼之法。為究竟友。不應暫友。捨無反復。當行報恩。不以財利而作親友。當以淨心而作親友。捨虛誑心。行真實行。捨下劣法。當求成就無上佛身。於如來所。當行恭敬。不起憍慢。捨於雨舌。心口相違。當行誠實無二之言。不作菩薩而行諂曲。當以淨心。行奢摩他毗婆捨那。捨於我慢。當行恭敬。離不淨食。當淨持戒。食人之施。當捨邪念。念諸佛法。離於人見。行於空行。離於妄覺。行無相行。離身諂曲。當行三業清淨之行。不求財利而演說法。以大悲心而說正法。不以財物而作親友。以法親友。不為自利。為利他人。令不損害。行阿蘭若。離於諂曲。不作諂曲而行乞食。不行諂曲。著糞掃衣。所以者何。具十二頭佗者。不求一切世間利養。爾時世尊。讚彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。汝求佛功德。心無猒足。作師子吼。已於過去佛所種諸善根。能說此法。說此功德。爾時彌勒菩薩摩訶薩說此法時。眾中五百比丘從座起去。爾時摩訶迦葉。問諸比丘。今聽說法。汝等比丘。欲詣何所。諸比丘言。大德迦葉。如彌勒菩薩摩訶薩所說之法。甚深難得。我等作如是念。我等不能修得此法。欲還歸俗。何以故。信施之食。難可消故。爾時文殊師利菩薩讚諸比丘。善哉善哉。善男了。是汝所應。若不能消信施之食。甯可一日百數歸俗。不應破戒。受人信施。爾時文殊師利白佛言。世尊。何等之人。應受信施。爾時世尊。告文殊師利菩薩善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人。受信施食。爾時文殊師利告五百比丘。汝等今者。應速修行。佛世難值。當住佛法。爾時五百比丘。問文殊師利言。文殊師利。我等云何修行。文殊利告諸比丘言。汝等應如是觀。無一法合。無一法散。無一法生。無一法滅。不受一法。不捨一法。不增一法。不減一法。若如是行。於法無得。無得則無去。無去故無來。無來則無住。比丘。是名無來無去無住無不住。爾時文殊師利說是法時。五百比丘於諸漏中。心得解脫。

大寶積經卷第八十八

校噅
　　第一紙（十一行敢恣之恣宋南藏作諮）第十三紙（十行失北藏作天）第十七紙（十五行念宋藏作思）
音釋
　　撾打（撾織瓜切打音頂撾打擊也）啀喍（啀五佳切喍士皆切犬鬥貌）罵詈（詈音利正斥曰罵旁及曰詈）薩婆若（梵語也此云一切智若爾者切）