大寶積經卷第九十七
唐三藏法師菩提流志奉詔譯
優陀延王會第二十九
如是我聞。一時佛在拘睒彌國。瞿師羅園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時優陀延王第一夫人。名曰捨摩。常於如來。及諸聖眾。深信恭敬。親近供養。及常稱讚如來功德。時王復有第二夫人。名為帝安女。常懷諂妒。往彼王所。妄說如來。并諸弟子。於大夫人。有所非法。王聞是語。極生瞋怒。即以箭射捨摩夫人。爾時夫人哀愍王故。人慈三昧。時所放箭。遂即卻還。至王頂上。空中而住。其箭焰赫。猶如火聚。甚查怖畏。乃至三射。箭皆如是。爾時優陀延王。既睹斯事。舉身毛豎。驚忙悔恨。謂夫人曰。汝為天女。為龍女耶為復夜叉乾闥婆女。毗捨遮女。羅剎女耶。夫人答言。我非天女。乃至亦非羅剎之女。大王當知。我於佛所。聽聞。正法。受持五戒。作優婆夷。哀愍大王。入慈三昧。正雖於我生不善心。由我慈願。得無傷損。因勸王言。善哉大王。當於如來應正徧知。歸命頂禮。必獲安隱。優陀延王便作是念。彼於佛所聽聞正法。作優婆夷。尚有如此威神之力。何況如來應正等覺。作是念已。即往佛所。頂禮佛足。右遶三匝。白言世尊。我由欲染因緣。為彼女人虛妄言說之所誑惑。遂於如來。及諸聖眾。生毒害意。具陳上已。復白佛言。惟願如來。及諸聖眾。施我歡喜。聽我懺悔。如斯罪愆。令速消滅。爾時世尊。告彼王言。如汝所說。謂於如來及諸聖眾。如凡愚人。有諸過患。遂於福田。妄起瞋毒。汝今若能依聖法律。自悔其罪無覆藏心。盡未來世。不復更犯。我當攝受。令汝當來善法增長。優陀延王復白佛言。世尊。我為女人之所迷倒。狂亂無知。因此發生麤猛瞋恚。由斯罪業。當墮地獄。惟願世尊。利益安樂諸眾生故。慈悲開示女人諂曲虛誑過患。勿令我等親近女人。當於長夜。得免諸苦。佛言。且置斯事。何要問此。不問餘耶。王言世尊。我無異問。女人令我造地獄業。我於今者。唯為了知女人過患。女人諂曲虛誑邪媚。願為開示。乃至三請。亦如是說。佛言。王應先知丈夫過患。然後觀察女人過患。優陀延王唯然世尊。願樂欲聞。佛言。一切丈夫。皆由四種不善愆過。為諸女人之所迷亂。何者為四。一者。於諸欲染耽著無猒。樂觀女人而自縱逸。不知親近沙門。及婆羅門。具清淨戒。修福業者。以不親近如是等人。則於淨信及淨尸羅聞施。慧悉皆退失彼由無有信戒多聞施慧等法。非善丈夫。行餓鬼法。無有智慧耽欲放逸。欲之所執。欲所繫縛。欲所活命。親近愚夫。遠諸智者。惡友為伴。行非所宜。貪著女人不淨境界。便為女人之所調伏。猶如奴僕。繫屬。墮落諸女人所。無慚無愧。親近遊止。諸瘡漏門。膿血穢汙。涕唾常流。猶如冢間不淨境界。至於父母。違背恩養。捨離沙門。及婆羅門。不生殷重。恭敬供養。習行畜生所行之法。於佛法僧。不生淨信。於涅槃界。永當退失。如是等人。當入眾合。乃至阿鼻諸大地獄。亦復當墮鬼界畜生。無有救護。雖聞我教。猶數思念邪惡女人歌舞戲笑。不生猒離。當知彼習愚人之法。不樂修行善丈夫事。大王當知丈夫親近女人之時。即是親近。惡道之法。此是丈夫第一過患。爾時世尊而說偈言。
諸欲皆苦 下劣穢惡
膿血不淨 深可猒畏
眾多過患 之所集處
何有智人 於此忻樂
猶如廁中 不淨盈溢
亦如死狗 若死野干
及屍陀林 穢汙克徧
欲染之患 可猒亦然
諸愚癡輩 愛戀女人
如犬生子 未嘗捨離
亦如蠅見 所吐飲食
又若群豬 貪求糞穢
女人能壞 清淨禁戒
亦復退失 功德名聞
為地獄因 障生天道
何有智人 於此忻樂
又如有人 服食毒藥
身心痛惱 不能運動
由是欲因 能為苦本
如身有毒 愚不了知
亦如不了 幻化之法
妄有尋求 但自疲苦
愚夫亦爾 常於欲染
疲苦貪求 墮諸地獄
或設飲食 歌舞妓樂
婚娶他女 將為已妻
積集眾多 無利苦法
愚夫造此 無利之業
增長諸罪 退失善根
於無利中 不惜身命
由斯墜墮 惡道深坑
便招地獄 猛焰鐵丸
鋒刃刀山 毒箭諸苦
女人能集 眾多苦事
假以華香 而為嚴好
愚人於此 妄起貪求
親近稱譽 下劣之法
退失智慧 墮落三塗
此由愚癡 之所迷惑
如海疲鳥 迷於彼岸
又如愚夫 取於熱鐵
置之頸項 如牛被軛
欲如諸酒 狂亂於人
如何愚夫 不知苦本
或於父母 不識恩慈
皆由欲染 生此過患
常於如是 邪欲之法
稱讚習行 無有慚愧
彼由愚癡 所迷亂故
作是罪已 當趣三塗
耽重於欲 昏醉之人
父母之恩 亦能棄捨
若有貪染 親近欲者
則為違背 福德上田
無量俱胝 妄想煩擾
展轉逼惱 從此而生
或復悕求 世間財位
以是非法 展轉相勸
由此現招 捶打苦事
死必當墮 阿鼻地獄
現見眾苦 皆來集身
善友乖離 天宮永失
何有智人 於此忻樂
甯投鐵獄 馳走刀山
眠臥焰爐 不親女色
若常貪染 邪欲之者
退失眾多 諸利樂事
女人能作 眾苦之因
欲能滅壞 一切安樂
惡法積集 善友乖離
皆以耽求 女人為本
若有得聞 我之所說
能於女人 深生猒離
則為莊嚴 清淨天道
亦當速證 無上菩提
復次大王。夫父母者。皆願利樂所生子故。難作能作。能忍一切難忍之事。假令種種不淨穢惡。皆能忍之。又欲令子色力之祕身速增長故。令見閻浮勝妙之事。乳哺養育。無疲猒心。或為令子獲諸妙樂。艱辛經求。所得財物。供給營辦。資生所須。及往他家結求婚娶。既婚娶已。於他女人。愛戀耽著。由耽著故。昏醉纏心。或見父母漸將衰老。違逆輕欺。所有資財。無慚費用。或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王當知。以此因緣。於已父母。棄背恩養。於他女人。尊重承事。種種供給。無疲猒心。即是成就獄之本。此是丈夫第二過患。爾時世尊而說偈言。
汝等當知 尊重供養
於父母者 是人常有
釋梵護世 之所扶持
能令居家 安隱快樂
或因貿易 大海遠方
安隱往來 獲諸財利
此身說為 無價大寶
現能與果 名最上田
如是現世 果報珍寶
皆因供養 父母而得
復於來世 當得遠離
駝驢等身 負重驅役
亦復不受 屎糞灰河
刀山鋒刃 鎔銅等苦
又於來世 生在人中
富有財寶 豐饒穀帛
妻子眷屬 悉皆和穆
或復當來 得生天上
宮殿圍苑 音樂自然
縱意歎娛 受諸妙樂
何有智者 聞是法音
於父母田 不勤供養
復次大王。若諸丈夫。由於邪見。不知自身。速當壞滅。造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人。虛度長夜。猶如木石。雕刻所成。雖形似人。而無所識。習諸欲者。即是成就往惡趣業。此是丈夫第三過患。爾時世尊而說偈言。
丈夫為欲 之所迷亂
由斯造作 種種諸罪
倒見闇障 隱蔽其心
乘此當生 惡趣牢獄
邪行之者 當復遠離
一切賢聖 亦不恭敬
諸沙門等 由顛倒見
乃至歸命 山河邪魅
為於貪欲 或復殺害
一切禽獸 祭祀神祗
倒見為因 非法求福
由斯永離 一切安樂
若於是中 造惡之者
不知淨信 兇險無慚
如是之人 永離賢聖
彼必當墮 嗥叫地獄
或為於欲 逼惱於他
當墮燒然 極燒然獄
復由倒見 於佛法僧
不能親近 恭敬供養
正教法寶 而不聽聞
遠離賢聖 墮諸惡趣
是故智者 既得人身
勿復作斯 顛倒妄見
勤修布施 及淨尸羅
當得生天 證菩提道
復次大王。或有丈夫。為於身命。極自勞苦。積集珍寶財。後為女人所纏攝故。如彼僮僕敬事供承由是因緣。慳惜財寶。不施沙門。及婆羅門。亦復堪忍王法治罰。輕毀陵辱。悉能受之。或被女人捶打訶叱。或至怖懼。屈意瞻奉。見其憂慼。即自念言。我今云何令彼歎悅。當觀此人。是欲僮僕。於斯不淨下劣之境。而生淨想。起於愛染。親近如是女人之時。即是圓滿惡趣之業。此是丈夫第四過患。爾時世尊而說偈言。
耽欲昏醉人 彼實無安樂
親近惡法故 不名善丈夫
若人自縱逸 無有禁戒者
隨心之所為 失壞於福利
彼無智慧人 行於畜生法
馳趣於女色 猶豬樂糞穢
愚者不能觀 欲染之過患
妄生殷重想 猶若盲冥人
為色所繫縛 增長於欲愛
猶如於野干 不離屍塚間
於聲香味觸 而生愛著心
輪轉生死中 如獼猴繫柱
無明纏覆故 為女所迷亂
如巿求利人 矯詐來親附
愚人親近欲 是人魔增界
猶若翳荼迦 耽嗜於糞穢
亦如霔雹雨 能損於稼穡
窯師常近火 多為所焚燒
諸末見諦者 為欲失白法
如風吹徽糠 其義亦如是
假如善丈夫 為殺者所執
甯受斯逼害 不應親女人
若樂觀女色 貪求轉復多
取相之凡夫 增長於欲愛
如於炎夏時 遊行曠野中
渴逼飲鹹水 飲已渴彌增
未見真實者 愚癡徒自活
親近於女人 貪欲愛堅固
若人觸毒蟲 便為毒所害
如是諸凡夫 犯欲亦如是
譬如綵畫瓶 內盛以惡毒
是中實可畏 外相現端嚴
嚴飾於女人 謂彼為姝妙
是中甚穢惡 如氣滿皮囊
又如以繒綵 纏裹於利刀
莊嚴彼女人 其義亦如是
如火滿深坑 無煙能燒害
女人亦如是 暴惡無哀愍
如死狗死蛇 穢惡而壞爛
亦如燒糞穢 人皆猒惡之
死蛇糞狗等 雖甚可猒惡
如是諸女人 可猒復過彼
譬如劫壞時 大地皆火起
叢林諸草木 一切悉燋然
大身者所居 海水盡乾竭
須彌等寶山 世界徧燒壞
如是劫燒時 梵燎於山海
無有諸眾生 能為救護者
因茲女欲故 燒害諸愚夫
猶如劫火然 一切皆燒盡
不淨常流注 涎涕膿血身
柰何彼愚夫 於此而耽著
骸骨相榰柱 皮肉以覆之
臭穢甚可惡 如棄殘宿食
亦如倉廩門 糠??恒狼籍
此身諸穢惡 充滿亦復然
胃脾腎肝膽 及腸肺糞穢
并髓腦膿血 八萬戶諸蟲
在中常唼食 盲冥諸愚夫
癡綱自纏覆 於是不能了
雜食所餘穢 九孔常流注
如是過患身 由先不淨業
愚無於女人 繫戀彼聲色
由斯生染著 曾不如實知
如蠅見於吐 而生愛著心
愚夫貪女人 境界亦如是
顛仆於女色 恒自穢其身
如何彼愚夫 於此樂遊止
如鳥為求食 不知避綱羅
貪愛於女人 被害亦如是
譬如水中魚 遊泳綱者前
便為他所執 豈非自損傷
女若捕魚人 諂誑猶如綱
男子同於魚 被綱亦如是
殺者之利刀 雖復甚可畏
女人刀可畏 傷害復過彼
如蛾投燈炬 及火燒屋時
蟲等被焚燒 無依無救者
迷醉於女人 貪火所燒害
由斯墮惡趣 無依怙亦然
邪行諸愚夫 愛戀他妻室
妄生欣悅想 猶若於家雞
亦如曠野雉 妄遊殺害所
損傷因自生 而無救濟者
捨離於佛法 親近彼女人
由是業因緣 墜墮於惡道
又如諸獼猴 跳躑巖樹間
必致自損傷 豈不由愚惑
如是耽欲者 於彼諸女人
為癡綱所羅 數受生死苦
如世之罪人 處以尖標苦
耽醉婬欲者 當懸劍樹林
譬如以猛火 燒然彼鑊湯
投之以麻麥 隨沸而漂沒
如是耽欲人 不識於善惡
死當墮惡道 煎煮鑊湯中
鑊湯之大數 六十四俱胝
諸造惡之人 以彼為居處
如是一一鑊 量各一由旬
猛火徧燒然 底及四周際
或有滿百年 或二三四百
受煎煮之苦 皆由自業為
獄卒以利鉤 時復舉令出
皮肉皆爛墮 其骨白如珂
於是諸獄卒 復將置鐵槽
以杵而搗之 無能救護者
爾時諸骨髓 畫碎未為塵
由業風所吹 死已復還活
若有侵逼他 妻妾童女等
當緣鐵剌樹 并受斧杵殃
有三股鐵叉 或四五岐者
侵擾他妻室 當受此刑治
復有鐵觜鳥 探啄於髓腦
野干等諸獸 競來食敢之
如是邪欲人 當墮屎糞獄
及走於鋒刃 亦復上刀山
如是邪欲人 顛墜炎熱獄
既被燒害已 復趣於寒冰
如是邪欲人 亦墮極炎熱
嗥叫及大叫 并往黑繩中
如是邪欲人 當沒鹹熱河
復經歷煻煨 未至底便死
地獄有蒺黎 五角極銛利
彼為狗所逼 忙怖走其中
愛戀於女人 墮於大怖處
或吞於鐵丸 或飲洋銅汁
有二熱鐵山 彼此來相合
昔時耽欲者 於中受苦殃
受斯苦楚時 都無救護者
得如是罪報 皆由自業緣
昔同歎愛者 今於何所在
我獨受其殃 而不來相救
由於先世中 自作如是業
假令父母等 無能相救者
由於先世中 自作如是業
假令男女等 無能相救者
由於先世中 自作如是業
假令兄弟等 無能相救者
由於先世中 自作如是業
假令姊妹等 無能相救者
由於先世中 自作如是業
假令朋友等 無能相救者
愚夫為邪欲 貪救於女人
無間地獄中 受如是諸苦
說此不清淨 穢惡之女人
愚夫所遊行 智者皆遠離
親近彼女人 最為極下劣
是惡中之惡 何足為欣樂
耽欲諸凡夫 常抱於糞囊
由此業因緣 當受無量苦
愚夫為女人 受種種刑罰
囚繫及捶打 而無猒離心
愚夫為女人 被種種燒害
能忍受斯苦 而無猒離心
或置在尖標 或殺或深水
或擲於大坑 備受諸苦毒
雖見如是苦 猶於婬欲中
稱讚於女人 曾不生猒離
或有少智人 知為眾苦本
見已還親近 如胡謬見火
聞佛之所說 雖復生信受
仍多畜女人 其眾如群羊
或聞諸佛教 遶與猒悔心
須臾貪復生 如惡毒還發
猶如被怖豬 暫止須臾頃
若見於糞穢 貪愛還復生
愚夫聞法已 暫爾心驚怖
從見諸欲色 貪愛還復生
猶如有丈夫 從其自身首
棄擲金華鬘 翻戴於熱鐵
愚夫耽欲故 棄捨諸佛教
貪求下劣法 造作諸罪業
迷醉諸欲者 墮閻羅界中
常吞熱鐵丸 復飲洋銅汁
迷醉於欲者 背善而行非
捨離於清涼 永趣閻羅界
若有智慧人 聞我說是法
應捨一切欲 速求於出離
爾時世尊。說是偈已。優陀延王即白佛言。今此所聞。悕有悕有。如來應正等覺。善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶。從今已往。乃至盡形歸佛法僧。作優婆塞。惟願世尊。攝受於我。佛說此經已。優陀延王及諸大眾。天人世間。阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。
大寶積經卷第九十七
音釋
拘睒彌（梵語也正云憍賞彌中印度境也睒失冉切）軛（乙革切駕牛領者曰軛）貿（莫候切交易也）嗥叫（嗥正作號乎刀切號咷也叫古弔切叫呼也）稼穡（稼居訝切穡所力切種曰稼斂曰穡）窯（瓦窯也）涎涕（涎徐連切口液也涕他計切鼻液也）
（與力切麥也）顛仆（顛多年切頌邪也仆芳遇切頓也）游泳（游夷周切浮行水面曰游泳為命切潛行水底曰泳）觜（即委切鳥喙也）煻煨（煻音唐煨鳥魁切煻煨灰火也）蒺黎（蒺昨悉切黎力脂切蒺茨草也子有三角剌人狀如菱而小）膠（居肴切胒黏也）