大寶積經卷第一百一十四

北涼沙門釋道龔於張掖譯

寶梁聚會第四十四之二
蘭若比丘品第五

爾時摩訶迦葉。白佛言世尊。若有比丘。自言阿蘭若比丘。世尊。齊几所名阿蘭若比丘。工齊几所名乞食比丘。齊几所名畜糞掃衣比丘。齊几所名樹下比丘。齊几所名塚間比丘。齊几所名露處比丘。佛告迦葉。阿蘭若比丘。必樂阿蘭若處。住阿蘭若處。迦葉。若阿蘭若處。所謂無大聲。無眾鬧聲。離獐鹿虎狼。及諸鳥。遠諸賊盜。及牧牛羊者。順沙門行處。如是阿蘭若處應於中修行。彼比丘。若欲至阿蘭若處。應當思惟八法。何等八。一者我當捨身。二者應當捨命。三者當舍利養。四者離於一切所愛樂處。五者於山間死當如鹿死。六者阿蘭若處。當受阿蘭若行。七者當以法自活。八者非以煩惱自活。迦葉。是名八法。阿蘭若比丘。所應思惟。思惟已。當至阿蘭若處。迦葉。阿蘭若比丘。至阿蘭若處已。行阿蘭若法。以八行行慈。於一切眾生生慈心。何等八。一者以慈利益。二者以慈樂。三者無恚慈。四者正慈。五者無異慈。六者順慈。七者觀一切法慈。八者淨如虛空慈。迦葉。以如是八行。於諸眾生生慈心。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。應如是思惟。我雖至遠處。獨無伴侶。若我行善。若行不善。無人教呵。復作是念。此有諸天龍鬼神。諸佛世尊知我專心。彼為我證。我今在此行阿蘭若法我不善心不得自在。若我至此極遠之處。獨無伴侶無親近者。無我所有。我今當覺。欲覺恚覺惱覺。餘不善法亦應當覺。我今不應不異。於樂眾者亦不應不異。近聚落人。若如是不異。我即為誑諸天龍鬼神已。諸佛見我。我亦不歎悅我今若如阿蘭若法。則諸天龍鬼神不見呵責。諸佛見我。即亦歎悅。迦葉。阿蘭若比丘。住阿蘭若處。行阿蘭若法。一心堅持解脫禁戒。善護戒眾。淨身口意。無諛諂行。淨於正命。心向諸定。如所聞法。應憶念之。勤正思惟。趣向離欲。寂滅涅槃。畏於生死。觀五陰如怨家。觀四大如毒蛇。觀六入如空聚善知方便觀。十二因緣。離斷常見。觀無眾生。無我無人無命。解法空相。行於無相。漸損所作。而行無作。心常驚畏於三界行。常勤修行。如救頭然。常行精進。終不退轉。觀身實相。應生如是心。觀如是法。當知苦本。斷一切集。證於滅盡。勤修於道。行於慈心。安住四念處離不善法。入善法門。安住四正勤。入四如意足。護五善根。於五力中而得自在。覺七菩提分。勤行八聖善道分。受持禪定。以慧分別諸法之相。迦葉。說如是法。以嚴飾阿蘭若比丘。作是嚴飾已。住於山林。初夜後夜。勤修諸行。不應睡眠常念欲得出世之法。迦葉。阿蘭若比丘。凡所住處。常修行道。不自嚴身。及諸衣服。拾乾枯草。以用敷坐。自用坐具。離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處。衣服知足。趣得覆身。為行聖道故。迦葉。阿蘭若比丘。若為乞食。至城邑聚落。應作是念。我從阿蘭若處至是城邑聚落。若得食若不得食。心無憂喜。若不得食者。應生喜心。念宿業報。我今當勤修習福業。又念如來乞食。亦不時得。彼阿蘭若比丘。入於城邑聚落乞食。應以法莊嚴。法莊嚴已。然後乞食。云何法莊嚴。若見適意色不應染著。見不適意色。亦不生嗔。若聞適意聲不適意聲。若嗅適意香不適意香。適意味不適意味。適意觸不適意觸適意法不適意法。心無染著。亦不生嗔攝護根門。諦視一尋。調伏其心。本所思法不令離心。不以食汙心而行乞食。應次第乞食若得罪食處。不應生喜。不得食處。不應生嗔。若至十家。若過十家。不得食者。不應生憂。應作是心。此諸長者。及婆羅門。多有諸緣。不與我食。又此長者諸婆羅門。乃至未曾生心念我。況與我食。迦葉。阿蘭若比丘。若能如是。於乞食中不生驚畏。迦葉。阿蘭若比丘乞食時。若見眾生。若男若女。若童男童女。乃至畜生。應於是中生慈悲心。我行如是精進。作如是願。若眾生見我。及與我食者皆生天上。迦葉。阿蘭若比丘。若得粗食。若得細食。受是食已。應觀四方。此村邑中誰貧窮者。當減此食以施與之。若見貧人。所可乞食即分半與若不見貧者。應生是心。我眼所不見眾生。我所得食。於中好者。願施與之。我為施主。彼為受者。迦葉。阿蘭若比丘乞食。得受食已。持至阿蘭若處。淨洗手足。淨沙門儀式。具一切淨法。如法取草已。結跏趺坐。坐已而食。心無愛著。亦無貢高。無有嗔心。無濁亂心。臨欲食時。如是思惟。今此身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安樂。我今以食攝此諸蟲。我得阿耨多羅三藐三菩提時。以法攝取。迦葉。又時阿蘭若比丘。食或不足。就作是念。我今身輕。能修忍辱。斷除諸惡。少大小便。得身輕已。亦得心輕。又得少睡。亦不起欲想。應作如是思惟。迦葉。阿蘭若比丘。若乞食得多。應生知足想。應於食中減取一摶。置淨石上。如是思惟。有諸鳥獸能噉食者。我以施之彼為受者。迦葉。阿蘭若比丘。食已洗缽。漱口洗手。淨滌應器。手拭令乾。舉僧伽梨衣阿蘭若處行。不離本所。思惟法相。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若行時。若是凡夫。未得沙門果。或時虎狼來至其所。若見不應生畏。作如是念。我本來至阿蘭若處時。已捨身命。我不應驚畏。應修慈心。離一切惡。亦離怖畏。若諸虎狼斷我命根噉我身肉當生是念。我得大利。以不堅身。當得堅身。此諸虎狼我不與食今噉我肉已。身得安樂迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。應如是捨身命。迦葉。阿蘭若比丘。行阿蘭若法若有非人或作好色。或作惡色。來至其所。於此非人不生愛心。不生嗔心。迦葉。或有曾見佛諸天來至阿蘭若所。作諸問難。問難已。阿蘭若比丘隨力所能。隨所學法。為諸天說。或時諸天有深問難。阿蘭若比丘若不能答。不應生於憍慢之心。應作是言。我不多聞汝莫輕我我今當勤修學佛法。或時我得通佛法已。能一切答又應勸請諸天。汝等當為我說法。我當聽受又應如是報謝言願勿嫌也。復次迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。善修阿蘭若想猶如草木瓦石。無主無我。亦無所屬。此身亦爾。無我無命。無人無眾生無諍訟此法皆從緣合而生於此法中。若善思惟我當得斷一切諸見。常應思惟空無相無作法。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法時。若果藥草。及諸樹林。云何和合。云何散滅。如此外物無主無我無有我所。亦無諍訟自生自滅。無生滅者。迦葉。如草木瓦石。無我無主。亦無所屬。此身亦爾。無我無命。無人無眾生無諍訟。從眾緣生。緣離則滅。此如實中。無有一法若生若滅。迦葉。如是法阿蘭若比丘。至阿蘭若處。所應修行。迦葉。阿蘭若比丘行如是法。若學聲聞乘。疾得沙門果。若有障法。現世不得沙門果者。不過見一佛二佛三佛。必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘。現世得無生法忍。得無障法。心見未來諸佛。疾成阿耨多羅三藐三菩提。說此阿蘭若品時。有五百比丘。斷一切漏心得解脫。

乞食比丘品第六

佛告迦葉。云何比丘乞食。迦葉。若有比丘先安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓彼比丘專念有無諛諂。離一切請食。離一切僧中供養。堅自壯嚴。乞食比丘於一切味中。不應生好味想。又於上妙食中。自勸其心。生如是想。我如旃陀羅應淨身心。不應淨飲食何以故。食好食已。一切為糞臭穢不淨故。我不應求好食。如是調伏心已。若入城邑聚落。次第乞食。不應生如是想。男子與我食非女人。女人與我食非男子。童男與我食非童女。童女與我食非童男。應得細食非粗食。應得美食非不美食。應故與食非不故與。應易得食非不易。應速得食非不速。若人人村。應得恭敬非不恭敬。應得新食非宿食。應得富家食非貧家食。男子女人眾。應來迎我。迦葉。乞食比丘。如是不善法。不應思惟。迦葉。乞食比丘應如是自壯嚴此是乞食常所行法。若乞食時。得與不得。無有憂喜。不應生於粗細食想。何以故。多有眾生貪著美味。由著味故。作諸惡業。惡因緣故。墮於地獄畜生餓鬼。若知足者。不貪美味。應捨細食受取粗食。除舌著味。其心知足。得極粗食亦當知足。彼若命終生於天上。或生人中。生天上已食天美食。迦葉。如是乞食比丘。離於味愛以調伏心。若七日噉豆。亦不生憂。何以故。趣活身故。我今食已。足以修道。以是故食。迦葉。乞食比丘得此食分墮缽中者。如法所得。如法利養。應與梵行比丘共食此。迦葉。乞食比丘或時有病。無有使人。不能乞食。此應如是調伏其心。我獨無侶。一身出家。法是我伴。我應念法。今我病苦。如世尊說。諸比丘應念於法。我所聞法應善思惟。云何善思惟。如觀身。如觀身已。有智慧者。若獨一心。能得初禪則有是處。得初禪樂。若一日若二日。乃至七日。以禪為食。其心歎悅迦葉。乞食比丘行如是法。若不得禪應如是勤行。安住善法中。有多人所知。諸天龍神。送食與之。此是離枙報故。迦葉。或乞食比丘。值天大雨或大風塵。不能乞食。爾時以慈為食而自壯嚴。於所行法安住思惟。若二夜三夜。不得食者。應生是念。有多眾生墮餓鬼中。作惡業故。苦惱所切。乃至百歲不得一唾。我今安住諸法門中。應生是念。身心羸劣。今我堪忍飢渴。勤修聖道。不應退轉迦葉。乞食比丘不應親近在家之人。男子女人童男童女迦葉。若乞食比丘。令在家人擇去食中諸不淨物。於坐處坐。應為說法。乃至食淨還受食已。從坐起去迦葉。乞食比丘不應自現諛諂。云何自現諛諂。若為他人說如是言。我今乞得粗惡之食。又復不足與多眾共食。我食少。我今飢渴。身力羸劣。迦葉。是名自現諛諂。迦葉。乞食比丘如是之事應當遠離。迦葉。乞食比丘於一切事應生捨心。若食墮缽中。若粗若細。若少若多。淨若不淨。一切應受心無憂喜。常應淨心。觀諸法相趣得活身。為行聖道。是故受食。迦葉。乞食比丘或時入於城邑聚落次第乞食。若不得食。空缽而出。應念如來有大威德。捨轉輪王位而行出家。斷一切惡法。成一切善法。入村乞食。尚空缽出。況我薄福。不種善根。不空缽還也。是故不應生憂。何以故。不種善根能得粗食細食無有是處。我不得食。或自有魔。或魔所使或魔覆蔽。諸婆羅門居士。令我乞食不得。我當勤修。離於四魔。斷一切煩惱。若我勤修如是道已。非魔波旬非魔所使能作留難。迦葉。乞食比丘。應如是受持聖種。

糞掃衣比丘品第七

佛告迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃物。作如是想。為慚愧故。非以衣自嚴飾故。為障風吹日曝。蚊虻蟆子。諸惡觸故。安住佛教故。非求淨好故。於糞掃中拾取棄物。取時應生二種想。何等二。一者知足想。二者易養想。復生二想。一者無慢想。二者持聖種想。復生二想。一者不以嚴身。二者令心淨故。迦葉。畜糞掃衣比丘。於糞掃中拾取棄物時。若於是處。見諸親族知識。見已即止不取。而作是念。此諸人輩。或訶責我言。汝是不淨人。迦葉。我說是比丘不得淨行。何以故。畜糞掃衣比丘。心堅如石。外物不入。不能動故。迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃中物。應淨浣濯。令無垢膩。浣已好染。染已作僧伽梨。善合善綴。善縫善受。受已應著。莫令綻壞。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住不淨觀中。著糞掃衣。為離欲故。慈心著糞掃衣。為離嗔恚故。觀十二因緣。著糞掃衣為離癡故。正思惟著糞掃衣。為斷一切煩惱故。攝護諸根著糞掃衣。為知六入故。不諛諂著糞掃衣。為令諸天龍神喜悅故。迦葉。何故名糞掃衣。迦葉。譬如死屍人所不貪。不生我所心。法應除棄。迦葉。如是糞掃衣。非我非我所。是易得。非邪命。不求他。不觀他顏色。捨棄之物糞掃無異。亦無所屬。是故名糞掃衣。迦葉。糞掃衣是法幢。以大仙人故。是姓以聖人故。是安住以聖種故。是專念以善法儀式故。是善護以戒眾故。是向門以定眾故。是安住以慧眾故。是身以解脫眾故。是順法以解脫知見眾故。迦葉。如是畜糞掃衣。得大福德。無所希求。無所貪著。能離慢心。能捨重擔。迦葉。若有比丘畜糞掃衣。以知足故。諸天龍鬼神貪樂欲見。迦葉。畜糞掃衣比丘若入禪定。釋梵四天王長跪合掌頭面作禮。況餘小天迦葉。若有惡比丘。勤求衣服。以嚴飾身。外現淨行。而內具足貪欲恚癡。雖作如是好嚴飾身而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故。知此比丘勤求衣服以嚴飾身。不除心心數法垢。諸天知故。則遠捨去。迦葉。汝見周那沙彌。拾不淨臭穢糞掃中物乞食。食已至阿耨大池欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天。皆遠奉迎。頭面作禮。彼諸天等。皆樂淨潔。而取周那沙彌所捉不淨糞掃衣而為浣之。令無垢穢。又取浣汁自以洗身。諸天知周那。能持淨戒。入諸禪定。有大威德。是故奉迎恭敬作禮。迦葉。汝見須跋陀梵志。著潔淨衣。乞食已欲至阿耨大池。時常住諸天。於池四面。面各五里。遙遮梵志。不令近池。恐以不淨食。及以殘食。汙此大池。迦葉。汝今現見此事。以聖人正行威德。故得是果。周那沙彌所有不淨糞掃中物。而諸天取之為浣。亦以浣汁自洗其身。須跋陀梵志。去池五里不令近之。迦葉。誰聞是已。於聖法中不勤修學。彼諸聖人。諸天世人。皆來頭面禮敬供養。迦葉。欲求如是聖德故畜糞掃衣。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住聖種。不應生憂。於糞掃衣應生塔想。應生世尊想。應生出世想。應生無我無我所想。如是觀已。著糞掃衣。應如是調伏其心。由心淨故得身淨。非身淨故得心淨。迦葉。是故當淨其心。莫嚴飾身。何以故。由心淨故。於佛法中得名梵行。迦葉。如是畜糞掃衣比丘。能如是學。則為學我。亦學於汝。迦葉。若汝能畜如是粗衣。則便知足行於聖種。迦葉。汝僧伽梨若著床上。若在坐處。若憂多羅僧經行。則有千萬諸天禮汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所熏者覆身之衣。迦葉。當知汝衣尚得如是尊重禮敬。況汝身耶。迦葉。我捨轉輪王位出家學道。先所著好上妙繒衣。頭羅衣。好細疊衣。諸上妙衣。一切著已。我今知足行於聖種。為餘人故。身捨妙服畜塚間衣。若當來比丘。聞我此法。即得學我。迦葉。汝本有金縷上衣。我從汝索。汝持與我。迦葉。我愍汝故。即為汝受。非以貪故。非以嚴身故。迦葉。有惡比丘。不能學我。亦不學汝。為貪所覆。多畜衣缽。積聚飲食。藏舉不捨。亦畜金銀琉璃。穀米牛羊。雞豬驢馬。車乘梨具。家業所須。皆求畜之。迦葉。有智之人。雖在於家。能增善法。非癡人出家得是善分。云何智人在家。能增長善法。迦葉。若有出家以袈裟遶項。無沙門行。多有緣事。種種繫縛。求好衣食。著袈裟已。在家人見禮敬給施。衣服飲食。臥具湯藥。來去迎送。迦葉。在家之人得如是善法。彼出家人無有是事。何以故。處出家人多求所須。不能施他故。迦葉。當來有比丘。多畜衣缽。多有諸物。時彼比丘。多為諸在家人。所見禮敬。尊重讚歎。何以故。謂是比丘多受他施或持與我。我有所須。能時時與。迦葉。或有比丘持戒。見世過患。勤修善法。離一切漏。如救頭然。其心知足。少諸緣事。勤修自利。離於一切習惡緣者。而彼比丘無人往至其所。無親近者。無禮敬尊重讚歎者。何以故。彼在家人輕躁淺薄。見現世利。不見後世利彼在家人生如是心。此比丘邊不得利益。用親近。為用禮敬尊重讚歎。為除貧窮人少善根者。宿緣應敬者。迦葉。如是人等。親近禮敬。尊重讚歎持戒比丘以為善知識。迦葉。如是說已。稱可二種人意。何等二。一者若見四聖諦。二者若見生死過患。復有二。一者勤行欲離四枙。二者欲得沙門果。復有二。一者專念業報二者欲知諸法相義。迦葉。我今閉塞一切懈怠者門所謂不知業。不知業報者。離善儀式者。不見後世過惡喻如金剛見現世利。不見後世利。不生一念向解脫門者。迦葉我今說彼惡比丘不應希望。若說如是法。若遇如是法。聞如是法已。自知所行。不解深法而誹謗之。謂非佛說。是論師作。或魔所說。用教餘人。彼惡比丘如是自害。亦復害他。自染垢汙。亦垢汙他。是惡比丘不能自利。亦不利他。爾時摩訶迦葉。白佛言世尊。如諸佛大悲。故說專行比丘。於諸法中得自在者。如來於此經中。已廣說竟。世尊若有眾生聞此經已。信解讀誦。向如實法。當知是諸眾生。已為諸佛之所攝取。爾時佛告阿難。若有受持是經者。已於先佛種諸善根故今欲得此經讀誦通利。欲得解脫。所謂善男子善女人。若出家學。若在家學。此法門能斷諸漏。亦得涅槃。阿難白佛言世尊。我欲受持此經。當何名此經云何受持。佛告阿難。此經名選擇一切法寶。亦名安住聖種儀式。亦名攝取持戒者。亦名節解破戒者。亦名寶梁。亦名寶聚亦名寶藏。亦名諸寶法門。摩訶迦葉。問大乘寶梁經竟。諸比丘眾。聞佛所說。歡喜奉行。

大寶積經卷第一百一十四

音釋
　　漱（先奏切蕩口也）滌（音笛洗滌也）蟆子（蟆音莫蟆子小蚊也）膩（女利切肥膩也）