大方廣三戒經卷中

   北涼天竺三藏曇無讖
   輸入者 劉海燕
       校對者 崔世湖
   改稿者 毛小燕

如是漸漸女人棄捨其夫遊諸僧坊。入僧坊已。為一女人而獨說法解脫法。迦葉我見爾時純是非法。五百非法門。五百煩惱門。不修行人。當于爾時。悉是無戒在家異。迦葉。當于爾時戒法極惡。若希望利益菩提者。不應親近於比丘尼。不住是處離不親近更勿親近。捨世利養乞食行。捨愛服受糞掃衣。捨離臺觀床臥敷具依止山林坑澗窟舍。捨離一切甘美病藥。依陳棄藥。於諸眾生生愛想修行慈心。當忍一切毀罵撾打。捨離一切識親族。修業自活。不應同彼在家之人。說解脫戒隨順行。迦葉。若違解脫戒。便違如來無所畏等。則違過去未來現在諸佛菩薩如是罪報。若三千大千世界所有一切眾生悉墮地獄。是眾生所受苦痛。比是苦痛百分不及一。千分百千分。百千億。乃至譬喻所不能及。得離如是等苦。當捨是癡惡人百千由旬。若聞其聲猶當離。況復見聞不離之。應親近一法云何一法一切諸法無所有。若忍諸法無所有遠離如是惡人而不親近。又復當親近二法。何等二法一切諸法無所有。求諸法不著集心。云何為集。所集者都不可得不可得中而不生心。如離邪見捨離三有。亦復如是菩薩行諸相心行菩薩行。行菩薩行時捨離上所說。捨是已值彌勒佛。如是言。快哉安樂快哉於魔伴侶。快哉得離遠於道。迦葉。若聞是經已不怖不驚。自見己能持心。如來是人能持我法藏。迦葉。猶如長者財封祿。是長者子。所諸物起父財想。初始見時此是我物。後此物隨所至處藏舉。如是迦葉爾時比丘聞。是等經念言。此是如來軟妙梵音之所演說。復有比丘聞是法已而起誹謗。是持法比丘如是言。此是佛說最為真實。少於伴侶是人劣弱。居處不惡日處藏舉。迦葉。我後世護法城者甚為極少。我持是等委付彌勒為其伴侶。是等當修行於大捨。男子。聞是法已如教而作。是當在於彌勒初會修行梵行正見眾生護法城。迦葉不見乃至一人不值於我。後五百歲法欲滅時。聞是法已而不誹謗。能受持讀誦無有是處。若已我親近恭敬。於後末世五百歲時聞如是經。能受能持能讀能誦。如是人等不待我讀誦斯。自當有一切智心於我已生歡喜如是言。奇哉奇哉釋迦牟尼世尊。能受我法護於我。是故迦葉當學此法。學此法者。隨所欲樂必成難。爾時摩訶迦葉白言。世尊。如今者。永無希望失於無上正真之道。世尊。若令我一切智者。甚用歡喜。若我無上道者。得希有色身。佛告迦葉不導汝。我因汝故說於是等。令少疑惑速成無上正真之道。復次迦葉眾生渴法成就修集成就。是等漸漸成無上道。普斷一切所有蓋纏而為說法迦葉菩薩成就四法。何等四。菩薩當發精進云何精進精進者謂不求受想行識。集無漏法云何無漏法者。無地大不說地大。無風大。不說風大一切言說皆是不實。是菩薩言說彼岸迦葉白言。世尊。設人問。如來亦以說法可不實耶。世尊如是之人當云何答。今欲從如來應供遍覺聞。
佛告迦葉未來當有比丘。不修戒修慧瞋恚勇盛口業勇健。不不持不讀不誦如是等經。何以故。是生起受想行識如是等經言說之法。爾時世間當有比丘生起受想行識彼時比丘如是住猶如在家不推第一義迦葉。如生盲人著金華鬘是不自知迦葉比丘亦復如是。聞是等經不能持文。況能推求解第一義迦葉。如有男女為他丈夫之所呵詰。而是男女更於異時說是丈夫名驚恐怖畏。如是迦葉。後末世時諸比丘等。聞是經說如實惡貪服。知己過驚恐怖畏。迦葉。猶如獼猴為枷鎖繫。而是獼猴目不欲如是枷鎖。如是迦葉。後比丘等亦復如是。聞是等經目不喜見背而捨去。迦葉。猶如有狗馳逐干。而是干走趣間孔穴深坑如是迦葉未來比丘聞是經已。如干走。馳走謂犯禁戒。聞是等經而生誹謗。迦葉。如干走趣於間。如是迦葉未來比丘聞是法已。馳趣還家馳趣色欲馳趣女人。趣於鬥諍趣於醫術趣於斷事。住是諸處設犯禁戒。說是等喻趣間。迦葉。如干趣於孔穴。如是迦葉爾時比丘身壞終趣於地獄說是等名趣孔穴。迦葉。如干走趣於深坑未來比丘亦復如是身壞終生刺地獄迦葉說是等名趣深坑迦葉干。諸比丘等。不能推求如是等經解其義趣。但能如是毀謗揚惡。身壞墮在道。迦葉比丘如是言。汝說之法悉是不實。如來言說為是真實為不真實智比丘言。大德今者為執何事。為執於空為執言說。答言。我執言說。問曰。汝即是佛。何以故。汝今亦以言說故。答我執於空。問曰。此當分別。何以故。不可分別名之為空。汝之空者即是言說。又汝空者。為是我空我所空。為眾生空故空。又復問言。比丘汝意云何。汝喜一切法空不也。答曰。都不喜一切法空。又問。大德久失沙門釋子之法。何以故。是佛世尊一切法空。不說眾生壽命。不說人。答曰。喜樂一切法空。問曰。大德尚喜一切法空。況復如來應供遍覺大德於意云何。眼是如來不。耳鼻舌身意是如來不。答曰。眼是如來。耳鼻舌身意是如來。問曰。此當分別。若其爾者大德便為亦是如來。答曰。眼是言說非是如來。耳鼻舌身意是言說非是如來。問曰。此當分別若眼非如來。耳鼻舌身意非是如來大德先說。如來即是言說。今者何故說言非也。答言。眼非如來。非離眼是如來乃至意非如來不離意是如來。問曰。如來十二入眾生。此當分別。大德如來不。乃至意法是如來不。答曰。如來乃至意法是如來。問曰。如汝言者。一切眾生即是如來一切一切諸山。樹林草木悉是如來。答曰。眼非如來乃至意非如來。問曰。若其爾者。則說如來是法非法。答曰。如來乃至法非如來。問曰。大德法非如來也。答曰。法非如來。問曰。若其爾者。有諸眾生父母沙門婆羅門不淨種性。殺盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見。如汝所言皆是如來。答曰。非是不善如來。問曰。若其爾者。如汝所說。法非如來非法如來。若非法非法。則無言說。如大德言。言說如來迦葉如是數折伏是諸惡人迦葉不見世間人天魔梵。能與如是如法說者而共語論。唯除瞋堪忍者。無因緣者毀aa空法棄捨而去。是故迦葉。汝等如是此經。迦葉未來世有持是法者。當有三名。何等三。謂說斷滅。謂無物。無陰聚。恭敬迦葉。當爾之時。如是等經當被誹謗。迦葉汝觀。爾時不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。若不恭敬佛法僧已。何僧名住。但言說名字。雖唱名於眾顯說。而不能見何者是佛。雖口說法而不能知如來世尊云何說法。雖是言四向四得。是佛世尊聲聞之僧。俱知於名而不能知德。為於飲食臥具病藥緣故。毀謗於法。菩薩是中應精進。於是等經生欲樂受持讀誦之。何以故。是人來世護法城。何以故。九一劫不聞演說空法故。迦葉今惟念過世千劫。爾時出現於世。號曰寂滅壽命八萬四千歲。菩薩利益世間。復如來號曰離垢壽命一劫。行菩薩道然後乃成於無上道迦葉。汝如來作幾難行眾生迦葉劫濁不應呵是。何以故。迦葉劫濁盡時有一人能信此法。甚為希有。當于爾時。持是法者。不被刀杖瓦石所害。甚為希有。何以故。迦葉。此法是丈夫法。謂一切行是非行。若著我眾生見命見人見有見者等。所不能解。及見者。謂依戒見佛見法見僧見涅槃見。涅槃見者如來是為邪見。何以故。迦葉如來涅槃不得涅槃迦葉涅槃涅槃者。如來悉說邪見。若邪見者說名無智。若為無智之所害者。是愚凡夫若愚凡夫天尚難。況菩提迦葉未來世當有比丘。年十六八十。乃至百歲。老耄無智莊嚴剃髮毀形。癡老之威德邪業。是臨終時。復更造惡作戒法。斯以三事作於姦詐。何等三。示現威儀示現持戒行善人相。舉指現相此法。用顯己德是墮大慢。以癡心而取終。身壞地獄。是故迦葉今唱令我為汝等真是識。我教汝等欲利汝等憐愍汝等。不令於後熱惱迦葉。我不聽著見眾生而得出家著我見者眾生見者命見者。著人見者而得出家。我實不聽。強在我法而便出家食重施。真實持戒功德迦葉。人寧六日斷於飲食。非著我眾生見命見人見乃至涅槃受食施。菩薩是中應精進不著我見涅槃見。迦葉是等經。付囑如是諸善丈夫。何以故。是等所行如我行故。如是之人即是我侶即是我伴。爾時世尊而說偈言。

苦惱眾生
唯除世導師 戲論
苦惱眾生 依止道者
增長諸欲 由是墮
無導無利益 住在嶮曠處
趣向不正路 終安隱
猶如持財寶 利行曠野
彼有群賊起 一切悉劫奪
失財已還歸 失利增苦惱
所貸財 以此倍增苦
是等亦如是 造業已未還
本所造白業 還來食此財
依止劫奪者 凡夫見者
執著我見 人見
空法比丘 我人見者
於是生謗心 速疾墮
生起瞋恚 更互相輕毀
誹謗不實 於此慚愧
惡及意業極姦諂
執著諸見 斯趣極惡
作於惡業已 速疾至惡處
多受眾苦護者
未來世當有 瞋恚勇盛人
苦切比丘 趣向菩提
如是等經 慈者當毀
不生信敬 於師子
更互生諍訟 速起忿諍
更互相謗毀 揚惡遍諸方
造種種誹謗 加彼慚愧
惡友得勢力 柔軟者弱劣
正法劣弱 惡法增勢力
比丘當去 我之所
當去至何方 得於安隱
眾惡者除放 於此無悲心
如是等經 常當思念之
導師如是說 以是自娛樂
當至此處 所稱譽者
今法毀壞時 柔和
有作是言 當速是處
當至大仙無上道
有作是言 善哉說是語
導師如是說 當遊禮諸塔
寧當至是處 可樂菩提樹
非彼嫉妒者 瞋恚忿諍處
比丘便去 我所
見是餘處 謂
經行及坐處 若石及
集趣是處已 數相對啼泣
本在是處 見處不見
  此是大仙處 經行受用
無上仙人 無上法
我等不見 有為無常
人及諸非人 天龍悉等來
善說令歡悅 我等不見
至是所處 謂菩提樹
既集至此已 正念善思惟
爾時導師 無上菩提
怖魔王眾 猶如
本道場地 如來所坐處
過去未來佛 悉在是坐處
此是勇健者 億天所恭敬
趺坐七日 觀視此樹王
是人供養已 復詣說法
是處轉法輪 聲聞梵世
比丘往彼 數而啼泣
勇健者來此 調伏是五人
人見佛已 即生起憂惱
而共計議惡 皆悉勿為起
大悲世尊 於眾起悲心
為五比丘說 轉甘露法
法輪處已 復數啼泣
復至涅槃見佛最後
爾時導師 利益眾生
碎末破己身 佛此入滅
咄哉佛世尊 師子能仁
今唯聞其名 而不睹其形
無上仙人 善賢最在後
  大智是已 此是我最後
遊行終 或
遊行終 悉往生善處
於後末世時 是廣大佛法
斯當得涅槃 諸住淨戒
比丘 普亦得供養
服食重供已 速往至
觀此諸比丘 如是差降
智者於後終 速疾
是等照世燈 憐愍世間
大智菩薩 慈心眾生
當住營事踊躍歡喜
當得作佛 亦得值彌勒
當供彼世尊 一切眾前
一切智記我 如我之所念
是有勢力 如是
不見於佛 當知如面對
當安慰此 亦復當如是
修行菩提分 悉禮一切
有諸女人 無上菩提
亦安慰是 及無量如來
捨是女身已 速成男子身
得見於彌勒 是當供養
一切所求索 悉皆其意
隨學智者 生殷重堅欲
有於堅欲已 持戒多聞
斯為彌勒佛 得受於
是故聞是利 生起賢善
堅信而趣向 一切眾生
有求是處 而不得
有慧精進 菩提
不作諂曲修習慈心
常住靜處 此名菩提
捨棄如是處 但菩提
此是大貪賊 一切遠離
若為於飲食 及諸利養
現執正法 更互共演說
不淨活命 以癡用自活
為眾惡所害 道所侵逼
一味法門 但假比丘
毀謗此法 及與解脫戒
持戒說禁戒法
比丘當謗 彼不至賢處
一切世間 皆皆棄捨
一切智世尊 亦倍是人
惡業 口業
意業清淨 速疾至涅槃

迦葉如來滅後末世有諸比丘。於先所種善根者悉般涅槃。純善眾生終去盡。後五百歲時當有比丘貪求瞋恚別離。粗澀毒惡瞋面顰蹙。三法。何等三。專修醫道。於販賣。親近女人。住是三法當失四法。何等四。失於戒聚。失於道。失證。失如實見法。是人有於此四法已復增熾四法。何等四法嫉妒熾盛。瞋恚熾盛。貪他家熾盛。貪著利養貯聚熾盛。貪愛造作箱篋。以此為業空無所有沙門法。聞是法已當墮四法。何等四。墮在謗法不知時言。獨為女人演說法。漸毀犯戒。聞是等法已墮在災禍。迦葉。猶如惡狗打觸其鼻。迦葉。於意云何。是狗為當倍不。白言如是。當倍增惡。迦葉。是等惡人如彼惡狗。如毘舍遮。若比丘。持是等說是等法。真實少欲歎說少欲。是等聞已驚怪不信。沈沒怯弱於惱熱。復增瞋恚當住何業。是時未至今預說。彼聞此經生誹謗。被牟刺生大瞋怒。如是言此非佛說。毀少欲如是言。當是人為者非是少欲迦葉常種種歎少欲者。歎知足者善布薩者。易共住者行頭陀者。阿練兒處者淨活命者。汝等莫共是雜惡行者而共是同。何以故。此是在家法。莫以是法侵欺於人。是在家法汝等不應起大瞋忿。汝等莫大多集財物當捨財賄。汝等慎勿顯現異相歎譽己德。汝等所繫戀勿多貯積。汝等勿畜駝馬驢。汝等不應懈怠嬾惰。精進不善法修集善法迦葉常種種因緣讚歎阿練兒處。清淨寂靜離親近家。後末世時違我此法。違我法已。欲造眾患毀謗正法迦葉。猶如時服蘇。服已患渴。語餘人言。汝與我水。是人答言善丈夫汝勿求水以服蘇故。汝莫因此而便致死。是人瞋忿毀罵此人。不順他故飲已終。如是迦葉未來比丘有見者。於諸惡持。是比丘如是言。此事應住此不應住。反生瞋恚毀謗罵詈。謗是等經如來教法。是故迦葉如是等人反與如來而共諍競。迦葉。汝且觀是賢護比丘如來制戒。諸比丘坐而食。聞已瞋恚。於三月不至我所迦葉爾時梵行清淨完具。尚能如是。況滅度貪著飲食貪著衣缽臥具病藥。為睡眠所覆瞋恚勇盛。聞是等經。尚不恭敬於佛如來。況餘比丘如法行者迦葉。若是等法已隱滅者。極為不善甚為不善迦葉。若男子。欲求善利是法。後末世時濁惡災變。我法末時末世滓穢。瞋恚盛時得。時聞信是等深經。當信是人作於相應不相應。當言不信受。迦葉今亦說。相應不相應。非是不信迦葉。猶如馬與調馬而共同駕。若聲尚不調順。況當吹貝推鍾鳴鼓能堪忍之。無有是處如是迦葉破戒比丘堪忍丈夫法。無有是處迦葉。猶如馬以鞭一策是馬驚畏。如是迦葉。若無我空法著我想者驚畏怖恐而起諍訟。況復廣說迦葉發起精進根莊嚴降伏百千萬億諸魔。令其畢竟不起諍訟云何精進根無欲精進根頭陀功德精進根無貪精進根無癡無瞋精進根。無嫉是精進根離欲精進根。獨無伴侶是精進根睡眠精進根。於一切時不起一起諸惡之精進根。於一切時不起精進根。不起精進一切疑。離一切莊嚴已。發菩提心無所依倚。況復當我想也。是不應我想眾生之想命想人想男想女想。不起地大水大火大風大之想。不起欲界無色界想。不起戒想犯戒之想。不起空想。悉不應起一切諸想。至涅槃想亦不應起。云何為不起諸想。如是諸想是中頗得。迦葉。若貪欲不實。知滅者亦復不實。迦葉無定處但虛妄說。是故如來如實而說。此欲非我如是之法。是寂滅法。云何寂滅法。若執無著。是則著想須彌山。若人著想。當是人敗失聖法。彼不能起沙門法。不住沙門法。是則癡人癡者。永不能起沙門法。何以故。是著想者。無量劫中為無間獄之所攝故。迦葉。如觀拘迦離比丘提婆達多比丘。碎財比丘。黑丘舍比丘。海與比丘迦葉馬師比丘滿宿比丘善星比丘。是我給侍面聞說。經行端坐神通經虛空降伏百千外道如是等人尚於我所不生好心。以足下蟲與我相自致道。有實如來功德。應栴檀末如須彌山。以散其上大寶蓋。如三千界。於是人上虛空中侍。何以故。迦葉信心稱佛名號。實信者少。況信已從出家遠離欲穢修無著禪。甚為希有迦葉眾生能持我所說禁戒。信解如是甘露之法。倍為希有迦葉。猶如大眾聚集祠處作一革箱。形容極妙彩畫眾色。盛以糞穢。人。以上衣裹持行示人。中有見知其不實者。背而捨之。如是迦葉比丘。見於如來功德法祠。中有比丘有於我想迦葉我想於欲。有他相則於欲。迦葉無我想者。聞是等經不生瞋恚。何以故。呰他者此為不善。以是事故。聞此法已得於好心。有染著我相者是為邪見。若邪見者聞於是等真實誨。則生瞋恚。何以故。迦葉我相者則起瞋恚迦葉比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等法瞋恚誹謗之者。是人但有沙門形名。非彼師彼非我弟子。何以故。其妄語非我弟子亦非是妄語者師。何以故。迦葉如來世尊實語者。如來說言一切法空迦葉如來世尊一切我。是故是人與如來諍。有與佛如來諍者。說為魔。如來不聽魔黨出家受具足戒。迦葉。若說小馬從龍象生。迦葉於意云何。是人語者為可不。迦葉白言。不也世尊迦葉。是語相應不。不也世尊迦葉眾生著我眾生想命想人想。乃至涅槃想。稱為師倍不相應迦葉人來如是言。金翅鳥王從烏而生。迦葉汝意云何如是之言為可不。不也世尊迦葉如是語為是相應不相應迦葉白言。是不相應迦葉著我乃至涅槃者。名為師倍不相應迦葉。若使如是言。有熒火虫負須彌去。迦葉。汝意云何如是之語為可不。不也世尊迦葉。是相應不。不也世尊迦葉。諸惡人等。我見眾生見。至涅槃見。名為師倍不相應迦葉。猶如大王有給使人。更有餘人不識者。假依此使虛傳王令至大富家。王是令王語某甲如是事。時諸大巨及諸富人。見是異人自在處。答是人言。是。時諸富人往至所為活命故。如是迦葉如來具足自在。如王安樂怨敵大地飲食具足如來僧眾亦復如是怨敵。住佛國法食豐足。一異有請者來入眾中。自說我見涅槃見。如是如來說是如來說是。此應作此不應作。諸如來所有信心者不違佛教。聞是說已。自割衣食及妻子。分好者而給與之信恭敬與信敬而與至未識時。如是之人如彼異人。是食供已喜眾鬧。論說王事賊事。論說飲食論說婬女。論說醫事如是言。月蝕日蝕諸王來去論說王家。復是言。是處得食是不得如是種種論說。以是盡日夜還處。宿三宿乃至六宿。隨所宿處論說諸事。種種嫉慢種種笑。語雜合唌唾流出亂想睡眠。隨所想處臥則見。身往至彼處承迎恭敬。既睡寤已互相說夢。大德。我夜夢汝往於是處得如是物。彼是言。此夢吉祥宜應速往。是便往詣城邑人間眼目視瞻搖動眉目。所期逼惱生熱。不專一威儀輕躁。諸根不諦心亂調動。至他家已毀犯禁戒。與一女人共獨說法因緣笑漸現欲相。以其利養。得利養愛樂貪染。耽重或著常居止住。若違本意啼泣而去。趣於二處濃厚之處及讚歎處。若不濃厚罵是施主。復相聚集互相問言。誰於眾眾何所得。為得幾許汝食幾許。迦葉如是不相應行乃至於死。迦葉。是等復不相應行。謂謗正法迦葉當知。當於是比丘悲心。何以故。是等當獲苦報故。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。

凡夫王給使 為欲活命
遊曆於諸家 王如是
彼聞敕令已 莫瞋謫罰我
愚凡以此勢 常用自活命
何況佛最勝 於百千億劫
布施於手足 多造眾苦
非我法王 令住是謫罰
有問者 為不作
在家比丘 妙美飲食
服中妙者 一切恭敬
己不服食 又不與子息
聚集妙色 以施持戒
不相應行者 食已速捨去
共集於一處 相問
說王及賊事 又說關邏事
亦說飲食云何佛聚集
或說日月蝕 問王去來
彼當得於勝 亦說當盡
不相應數恒演說
此是羊應缺(諸藏皆少一句
速往於彼家 是多富有處
是家極慳吝 不得美食
如是覺想 百種思慮已
惡行知者 猶驢負重擔
於是夜中 見本所憶事
寤已向說 種種而解釋
憂大笑 汝當得安樂
速往成此事 勿遲後致悔
往詣村城邑 如是不正
邪視動眉目 猶若如獼猴
是入城邑已 為女人說法
棄捨佛經 及與解脫戒
既至是處已 云何設粗惡
毀罵是施主 所知識者
共相聚集 更互共相
汝得何等食 所得食妙不
比說如是事 經於百千歲
如是所思覺 以是為自活
諍訟 聚酒及
當以此為藥 則便病痛
佛當奈是何 縱令有百佛
是捨所修習近在家
我見常見 愛著
彼當修是行 以致至
受皆苦 諸謗正法
凡夫覺知 修集在家
諸是師子 實行諸聲聞
不以活命故 而毀犯禁戒
智者不貪食 動搖
於食修不淨 定坐報
諸欲漏結 修集於諸想
修行方便 佛法出家
知於無諍法 諸所說空法
數而修集 不得賢實
勇健智慧人 知於空道者
魔及眾畏 是報
此終無有愛 亦不毀敗空
是勇健佛子 二足福田
正法不久住 惡人
柔軟比丘不放逸利者
智者是慮 不久速至死
我夜當云何 晝亦如是
世更無護 唯除二足
無學 皆悉當滅
此不知如是 隨宜說法
不恭敬佛 及無上正法
正法欲毀滅 精進
未久當得聞 乃至

大方廣三戒經卷中