佛說1長阿含經卷第十九

後秦弘始年2佛陀耶舍共竺佛念譯

第3四分世記經4地獄5品第四

　　佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其外，復有大海水周匝圍遶八千天下，復有大金剛山6遶大海水。金剛山外復有第二大金剛山，二山中間窈窈」冥冥；日月神天有大威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄，其一地獄有十六小地獄，第一大地獄名想，第二名黑繩，第三名堆壓7，第四名叫喚，第五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙，第八名無間。其想地獄有十六小8獄，小獄縱廣五百由旬：第一小獄名曰黑沙，二名沸屎，三名五百釘9，四名飢，五名渴，六名一銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名釿釜，十四名豺狼，十五名劍樹，十六名寒冰。
「云何名想地獄？其中眾生手生鐵爪，其爪長利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相，應手肉墮，想為已死，冷風來吹，皮肉還生，尋活起立，自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是想故，名想地獄。
「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒利，迭想斫刺，剝10剝臠割，身碎在地，想謂為死，冷風來吹，皮肉更生，尋活起立，彼自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣故，名想地獄。
「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執11刀劍，刀劍鋒利，共相斫刺，剝剝臠割，想謂為死，冷風來吹，皮肉更生，尋活起立，自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣故，名想地獄。
「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒利，更相斫刺，剝剝臠割，想謂為死，冷風來吹，皮肉更生，尋活起立，自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣，名為想地獄。
「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執小刀，其刀鋒利，更相斫刺，剝剝臠割，想謂為死，冷風來吹，皮肉更生，尋活起立，自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣故，名想地獄。
「其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到黑沙地獄。時，有熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身，舉體盡黑。猶如黑雲，熱沙燒皮，盡肉徹骨；罪人身中有黑焰起，遶身迴旋，還入身內，受諸苦惱，燒炙燋爛。以罪因緣，受此苦報，其罪未畢，故使不死。
「於此久受苦已，出黑沙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手，至其12頭面，無不周遍；復使探撮，舉著口中，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。有鐵嘴蟲，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛酸，憂惱無量，以罪未畢，猶復不死。
「於沸屎地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求自救護，到鐵釘地獄。到已，獄卒撲之令墮，偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘心，周遍身體，盡五百釘，苦毒辛酸，號咷呻吟，餘罪未畢13，猶復不死。
「久受苦已，出鐵釘地獄，慞惶馳走，求自救護，到飢餓地獄，獄卒來問：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我餓14！』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鉤鉤口使開。以熱鐵丸著其口中15，燋其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭，餘罪未盡，猶復不死。
「久受苦已，出飢地獄，慞惶馳走，求自救護，到渴地獄，獄卒問言：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我渴！』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鉤鉤口使開，消銅灌口16，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭，餘罪未盡，猶復不死。
「久受苦已，出渴地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一銅鍑17地獄，獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，身體18爛熟。譬如煮豆，隨湯涌沸，上下迴轉，中外爛壞；罪人在鍑，隨湯上下，亦復如是。號咷悲叫，萬毒並19至，餘罪未盡，故復20不死。
「久受苦已，出一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口。從口至底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煮豆，隨湯涌沸，上下迴轉，中外皆爛；罪人在鍑，亦復如是，隨湯上下，從口至底，從底至口，或手足現，或腰腹現，或頭面現。獄卒以鐵鉤鉤取置餘鍑中，號咷悲叫，苦毒辛酸，餘罪未畢，故使不死。
「久受苦已，出多銅鍑地獄，慞惶馳定，求自救護，宿對所牽，不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒21大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒切痛，悲號辛酸，餘罪未盡，故使不死。
「久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿血，熱沸涌出，罪人於中東西馳走，膿血沸熱22湯，其身體手足頭面皆悉爛壞；又取膿血而自食之，湯其脣舌23，從咽至腹，通徹下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍，餘罪未畢，故使不死。
「久受苦已，乃出膿血地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄中有大火聚，自然在前，其火焰熾，獄卒瞋怒驅24迫罪人，手執鐵斗，使25量火聚。彼量火時，燒其手足，遍諸身體，苦毒熱痛，呻吟號哭，餘罪未畢，故使不死。
「久受苦已，乃出量火地獄，慞惶馳走，自求26救護，宿對所牽，不覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬，深五百由旬，灰湯27涌沸，惡氣烽，迴波相搏，聲響可畏，從底至上，鐵刺縱廣28鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒豺29狼；又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒刃八寸。罪人入河，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒30，餘罪未畢，故使不死。
「久受苦已，乃出灰河地獄至彼岸上，岸上利劍割刺身體，手足傷壞。爾時，獄卒問罪人言：『汝等來此，欲何所求？』罪人報言31：『我等飢餓！』獄卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鉤擗32口，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。復有豺狼，牙齒長利，來齧罪人，生食其肉。於是，罪人為灰河所煮，利刺所刺，洋銅灌口，豺狼所食已，即便??33馳走上劍樹。上劍樹時，劍刃下向；下劍樹時，劍刃上向；手攀手絕，足蹬34足絕。劍刃刺身，中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂35有白骨筋脈相連。時，劍樹上有鐵嘴鳥36，啄頭骨壞，唼食其腦，苦毒辛酸，號咷悲叫，餘罪未畢，故使不死。還復來37入灰河獄中，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，唯有白骨浮漂於外，冷風來吹，肌肉還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼驅捉，手足爛壞，舉身火然，苦痛悲號，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死。
「久受苦已，乃至38出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至釿釜地獄。釿釜地獄縱廣五百由旬，彼入獄已獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上，以熱鐵釿釜破39其手足、耳鼻、身體，苦毒辛酸，悲號叫喚，餘罪未盡，猶復不死。
「久受罪已，出釿釜地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有群豺狼競來??40掣，??齧41拖抴42，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒，餘罪未畢，故使不死。
「久受苦已，乃出豺狼地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬，罪人入彼劍要中，有大43暴風起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕，著足足絕，身體頭面無不傷壞。有鐵嘴鳥立其頭上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒，餘罪未畢，故使不死。
「久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒冰地獄。寒冰地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有大寒風來44吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。」
佛告比丘：「黑繩大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬，從黑繩地獄至寒冰地獄45。何故名為黑繩地獄？其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以熱鐵釜逐繩道斫，斫46彼罪人，作百千段。猶如工匠以繩絣木，利釜隨斫，作百千段；治彼罪人，亦復如是。苦毒辛酸，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，是故47名為黑繩地獄。
「復次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之。猶如工匠以繩絣木，馬鋸鋸之；治彼罪人，亦復如是。苦毒辛酸，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，是故名為黑繩地獄。
「復次，黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩置其身上，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不可計，餘罪未畢，故使不死，故名黑繩地獄。
「復次，黑繩地獄卒懸熱鐵繩交橫無數，驅迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷落48其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，故名黑繩。
「復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，故名黑繩。其彼罪人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，……乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」
佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓地獄？其地獄中有大石山，兩兩相對。罪人入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還故處。猶如以木擲木，彈卻還離；治彼罪人，亦復如是。苦毒萬端，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，是故名曰堆壓地獄。
「復次，堆壓地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴蹋罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，號咷悲叫，餘罪未畢，故使不死，故名堆壓。
「復次，堆壓地獄其中獄卒捉諸罪人置於磨石49中，以磨磨之，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，不可稱計，其罪未畢，故使不死，故名堆壓。
「復次，堆壓獄50卒捉彼罪人臥大石上，以大石壓，骨肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名堆壓。
「復次，堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中，以鐵杵擣從足至頭，皮肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名堆壓。其彼罪人久受苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪51所牽，不覺忽至黑沙地獄，……乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」
佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄？其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚地獄。
「復次，叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，苦切辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚。
「復次，叫喚地獄其諸卒取彼罪人置大鐵鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚。
「復次，叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚地獄。
「復次，叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上，反覆煎熬，號咷叫喚，苦痛辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚。久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，……乃至寒冰地獄，爾乃命52終53。」
佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍遶。何故名為大叫喚地獄？其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮煮罪人，號咷叫喚，大叫喚，苦痛毒辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名為大叫喚地獄。
「復次，大叫喚地獄其諸卒取彼罪人擲大鐵54瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，大叫喚，苦切辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名大叫喚地獄。
「復次，大叫喚地獄其諸55獄卒取彼罪人置鐵鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名為大叫喚。
「復次，大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，大叫喚，苦毒辛酸，萬毒並至，故名大叫喚地獄。
「復次，大叫喚地獄其諸卒取彼罪人擲大鏊上，反覆煎熬，號咷叫喚，大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名為大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，……乃至寒冰地獄，爾乃命終。」
佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝圍遶。何故名為燒炙，大地獄？爾時，獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。
「復次，燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內，其室火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。
「復次，燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦毒辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。
「復次，燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵陶中，其陶火然56，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛57辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。
「復次，燒炙地獄其58諸獄卒取彼罪人擲大鏊上，其鏊火然，中外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死。久受苦已，乃出燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，……乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」
佛告比丘：「大燒炙地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄？其諸獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為大燒炙地獄。
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人入鐵室中，其室火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為大燒炙地獄。
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名曰大燒炙地獄。
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為大燒炙地獄。
「復次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉59上，豎著火中，燒炙其身，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死。久受苦已，然後乃出大燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，……乃至寒冰地獄，爾乃命終，亦復如是。」
佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄？其諸獄卒捉彼罪人剝60其皮，從足至頂，即以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車，輾熱鐵地，周行往返61，身體碎爛，皮肉墮落，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。
「復次，無間大地獄有大鐵城，其城四面有大火起，東焰至四，西焰至東，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下焰至上；焰熾迴遑，無間空處，罪人在中，東西馳走，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。
「復次，無間大地獄中有鐵城，火起洞然，罪人在中，火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。
「復次，大無間地獄罪人在中，久乃門開，是諸罪人??走往趣，彼當走時，身諸肢62節，皆火焰出。猶如力士執大草炬逆風而走，其焰熾然；罪人走時，亦復如是。走欲至門，門自然閉，罪人????63，伏熱鐵地，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。
「復次，無間地獄其中罪人，舉目所見，但見惡色；耳有所聞，但聞惡聲；鼻有所聞，但聞臭惡；身有所觸，但觸苦痛；意有所念，但念惡法。又其罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽到64黑沙地獄，……乃至寒冰地獄，爾乃命終，亦復如是。」
爾時，世尊即說頌曰：

「身為不善業，口意亦不善；
斯墮想地獄，怖懼衣毛豎。
惡意向父母，佛及諸聲聞；
則墮黑繩獄，苦痛不可稱。
但造三惡業，不修三善行；
墮堆壓地獄，苦痛不可稱﹒
瞋恚懷毒害，殺生血汙手；
造諸雜惡行，墮叫喚地獄﹒
常習眾邪見，為愛網所覆；
造此卑陋行，墮大叫喚獄。
常為燒炙行，燒炙諸眾生；
墮燒炙地獄，長夜受燒炙。
捨於善果業，善果清淨道；
為眾弊65惡行，墮大燒炙獄。
為極重罪行，必生惡趣業；
墮無間地獄，受罪不可稱。
想及黑繩獄，堆壓、二叫喚；
燒炙、大燒炙，無間為第八。
此八大地獄，洞然火光色；
斯由宿惡殃，小獄有十六。」

佛告比丘：「彼二大金剛山間有大風起，名為增66佉，若使此風來至此四天下及八千67天下者，吹此大地及諸名山須彌山王去地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。譬如壯士，手把輕糠散於空中，彼68大風下；若使來者，吹此天下，亦復如是。由有二大金剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。
「又彼二山間風，焰熾猛熱，若使彼風來至此四天下者，其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當燋枯。猶如盛夏斷生濡69草，置於日中，尋時萎枯；彼風如是，若使來此世界，熱風燒炙，亦復如是。由此二金剛山遮止此風，故使不來，比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。
「又彼二山間風，臭處不淨，腥穢酷烈，若使來至此天下者，熏此眾生皆當失目，由此二大金剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金剛山多所餓益，亦是眾生行報所致。
「又彼二山中間復有十地獄：一名厚雲，二名無雲，三名呵呵，四名奈何，五名羊鳴，六名須乾提，七名優缽羅，八名拘物頭，九名分70陀利，十名缽頭摩。云何71厚雲地獄？其獄罪人自然生身，譬如厚雲。云何名曰無雲？其彼獄中受罪眾生，自然生身，猶如段肉，故名無云。云何名呵呵？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，皆稱呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地獄中受罪眾生，苦痛酸切，無所歸依，皆稱奈何，故名奈何。云何名羊鳴？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉72，直如羊鳴，故名羊鳴。云何名須乾提？其地獄中舉獄皆黑，如須乾提華色，故名須乾提。云何名優缽羅？其地獄中舉獄皆青，如優缽羅華，故名優缽羅。云何名拘73物頭？其地獄中舉獄皆紅，如拘74物頭華色，故名拘物頭。云何名分陀利？其地獄中舉獄皆白，如分陀利華色，故名分陀利。云何名缽頭摩？其地獄中舉獄皆赤，如缽頭摩華色，故名缽頭摩。」
佛告比丘：「喻如有??受六十四斛，滿中胡麻，有人百歲持一麻去，如是至盡，厚雲地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽與一無雲地獄壽等，如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等，如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等，如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等，如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等，如二十須乾提地獄壽與一優缽羅地獄壽等，如二十優75缽羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等，如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，如二十分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等；如二十缽頭摩地獄壽，名一中劫；如二十中劫，名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪人去火一百由旬，火已燒炙；去六十由旬，兩耳已聾，無所聞知；去五十由旬，兩目已盲，無所復見。瞿波梨76比丘已77懷惡心，謗舍利弗、目揵78連，身壞命終，墮此缽頭摩地獄中。」
爾時，梵王說此偈言：

「夫士之生，釜在口中；
所以斬身，由其惡言79。
應毀者譽，應譽者毀；
口為惡業，身受其罪。
技80術取財，其過薄少；
毀謗賢聖，其罪甚重。
百千無雲壽，四十一雲壽；
謗聖受斯殃，由心口為惡；」

佛告比丘：「彼梵天說如是偈，為真正言，佛所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦說此義。」

「夫士之生，釜在口中；
所以斬身，由其惡言。
應毀者譽，應譽者毀；
口為惡業，身受其罪。
技術取財，其過薄少；
毀謗賢聖，其罪甚重。
百千無雲壽，四十一雲壽；
謗聖受斯殃，由心口為惡。」

佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅王81宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。然82彼閻羅王畫夜三時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見畏怖，捨出宮外；若鑊出宮外，王見畏怖，捨入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛；受罪訖已，復與諸婇女共相娛樂；彼諸大臣同受福者，亦復如是。」
佛告比丘：「有三使者，云何為三？一者老，二者病，三者死。有眾生身行惡，口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中，獄卒將此罪人詣閻羅王所。到已83，白言：『此是天使所召也，唯願大王善問其辭！』王問罪人言：『汝不見初使耶？』罪人報言：『我不見也。』王復告曰：『汝在人中時頗見老人頭白齒落，目視矇矇，皮緩肌皺84，僂脊拄85杖，呻吟而行，身體戰掉，氣力衰微。見此人不？』罪人言：『見。』王復告曰：『汝何不自念：我亦如是86。』彼人報言：『我時放逸，不自覺知87。』王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝。亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡，汝今自受。』
「時，閻羅王以第一天使問罪人已，復以第二天使問罪人言：『云何汝不見第二天使耶？』對曰：『不見。』王又問言：『汝本為人時，頗見人疾病困篤，臥著床褥，屎尿臭處，身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼，流淚呻吟，不能言語。汝見是不？』答曰：『見。』王又報言：『汝何不自念：如此病苦，我亦當爾。』罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王又88語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝89受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今自受。』
「時，閻羅王以第二天使問罪人已，復以第三天使問罪人言：『云何汝不見第三天使耶？』答言：『不見。』王又問言：『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅，身體挺直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食，或衣棺槨，或以火燒。汝見是不？』罪人報曰：『實見。』王又報言：『汝何不自念：我亦當死，與彼無異。』罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今自受。』時，閻羅王以三天90使具詰問已，即付獄卒。時，彼獄卒即將罪人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百由旬。」
爾時，世尊即說偈言：

「四方有四門，巷陌皆相當；
以鐵為獄牆，上覆鐵羅網91；
以鐵為下地，自然火焰出；
縱廣百由旬，安住不傾動。
黑焰烽起，赫烈難可睹；
小獄有十六，火熾由行惡。」

佛告比丘：「時，閻羅王自生念言：世間眾生迷惑無識，身為惡行，口、意為惡，其後命終，少有不受此苦。世間眾生若能改惡，修身、口、意為善行者，命終受樂，如彼天神。我若命終生人中者，若遇如來，當於正法中剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，以清淨信淨修92梵行：所作已辦，斷除生死，於現法中自身作證，不受後有。」
爾時，世尊以偈頌曰：

「 雖見天使者，而猶為放逸；
其人常懷憂，生於卑賤處。
若有智慧人，見於天使者；
親近賢聖法，而不為放逸。
見受生恐畏，由生老病死；
無受則解脫，生老病死盡。
彼得安隱處，現在得無為；
已渡93諸憂畏，決定般涅槃。」

佛說長阿含第四分世記經94龍鳥品第五

佛告比丘：「有四種龍95，何等為四？一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。有四種金翅鳥96，何等為四？一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。大海水底有娑竭龍王97宮，縱廣八萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾，皆七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山王與佉陀羅山，二山中間有難陀、跋98難陀二龍王99宮，各各縱廣六千100由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校101飾，以七寶成……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「大海北岸有一大樹，名究羅睒摩羅102，龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校103飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「若卵生金翅鳥欲搏食龍時，從究羅睒摩羅樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水 兩披104二百由旬，取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、濕生、化生諸龍。
「若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、化生諸龍食也。
「濕生金翅鳥欲食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時，於樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之，自在隨意，而不能取化生龍食。
「化生金翅鳥欲食卵生龍時，樅樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。化生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之。化生金翅鳥欲食化生龍時，從樹北枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取化生龍食之，隨意自在。是為金翅鳥所食諸龍。
「復有大龍，金翅鳥所不能食105。何者是？娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧106龍王、伽107拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽龍王、瞿伽龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食；其有諸龍在108近彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」
佛告比丘：「若有眾生奉持龍戒，心意向龍，具龍法者，即生龍中。若有眾生奉持金翅鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥中。或有眾生持兔梟戒者109，心向兔梟，具其法者，墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持啞戒，或持摩尼婆陀110戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙法，彼作是念：我持此啞法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲以生天，此是邪見。」
佛言：「我說此邪見人必趣二處111：若生地獄，有墮畜112生。或有沙門、婆羅門有如是論、如是見：『我、世間有常，此實餘虛；我及世間無常，此實餘虛；我及世間有常無常，此實餘虛；我及世間非有常非無常，此實餘虛。我、世間113有邊，此實餘虛；我、世間無邊，此實餘虛；我、世間有邊無邊，此實餘虛；我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身，此實餘虛；是114命異身異，此實餘虛；非有命非無命，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。』或有人言：『有如是他死，此實餘虛。』有言：『無如是他死，此實餘虛。』或言：『有115如是116無如是他死，此實餘虛。』
又言：『非有非無如是他死，此實餘虛。』
「彼沙門、婆羅門若作如是論、如是見者，言世是常，此實餘虛者，彼於行有我見、命見117、身見、世間見，是故彼作是言：『我、世間有常。』彼言無常者，於行有我見、命見、身見、世間見，是故彼言：『我、世間無常。』彼言有常無常者，彼於行118有我見、命見、身見、世間見，故言：『世119間有常無常。』彼言非有常非無常者，於行有我見、命見、身見、世間見，故言：『我、世間非有常非無常。』
「彼言我、世間有邊者，於行有我見、命見、身見、世間見，故120言：『命有邊，身有邊，世間有邊。』從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚，是故彼言：『我有邊。』彼言我、世間無邊者，於行有我見、命見、身見、世間見，言：『命無邊，身無邊，世間無邊。』從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚，是故言：『我、世間無邊。』彼作是言：『此世間有邊無邊。』彼於行有我見、命見、身見、世間見，命有邊121無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚，是故言：『我有邊無邊。』彼作是言：『我、世間非有邊非無邊。』於行有我見、命見、身見、世間見，命身非有邊非無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚，是故言：『我非有邊非無邊。』
「彼言是命是身者，於此身有命見122，於餘身有命見，是故言：『是命是身。』言命異身異者，於此身有命見，於餘身無命見，是故言：『命異身異。』彼言身命非有非無者，於此身無命見，於餘身有命見，是故言：『非有非無。』彼言無身命者，此身無命見，餘身無命見，是故言：『無命無身。』彼言如是他死者，其人見今有身123命，後更有身、命遊行，是故言：『有如是他死。』無如是他死者，彼言今世有命，後世無命，是故言：『無如是他死。』有如是他死無如是他死者，彼言今世命斷滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命無如是他命。』非有非無如是他死者，彼言今身、命斷滅，後身、命斷滅，是故言：『非有非無如是他死。』」
爾時，世尊告諸比丘言124：「乃往過去有王名鏡面，時，集生盲人聚在一處，而告之曰：『汝等生盲！寧識象不？』對曰：『大王！我不識、不知。』王復告言：『汝等欲知象125形類不？』對曰：『欲知。』時，王即敕侍者，使將象來，令眾盲子手自捫摸126。中有摸象得鼻者，王言此是象。或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其髀127者，或有摸象得其膊128者，或有摸象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語言：『此是象也。』
「時，鏡面王即卻彼象，問盲子言：『象何等類？』其諸盲子，得象鼻者，言象如曲轅；得象牙者，言象如杵；得象耳者，言象如箕；得象頭者，言象如鼎；得象背者，言象如丘阜；得象腹者，言象如壁；得象髀者，言象如樹；得象膊者，言象如柱；得象跡者，言象如臼；得象尾者，言象如??。各各共諍，互129相是非，此言如是，彼言不爾，云云不已，遂至鬥諍。時，王見此，歡喜大笑。
「爾時，鏡面王即說頌曰：

『諸盲人群集，於此競諍訟；
象身本一體，異相130生是非。』」

佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦諦，不知集131諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是非，謂己為是，便起諍訟。若有沙門、婆羅門能如實知苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦，彼自思惟，相132共和合，同一受，同一師，同一水乳，熾然佛法，安樂133久住。」
爾時，世尊而說偈言：

「若人不知苦，不知苦所起；
亦復不知苦，所可滅盡處；
亦復不能知，滅於苦集道。
失於心解脫，慧解脫亦失；
不能究苦本，生老病死源134。
若135能諦知苦，知苦所起因；
亦能知彼苦，所可滅盡處；
又能善分別，滅苦集聖道；
則得心解脫，慧解脫亦然。
斯人能究竟，苦陰之根136本；
盡生老病死137，受有之根原。」

「諸比丘！是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」

佛說長阿含經卷第十九


1宋、元二本均無「佛說」二字。
2「後秦弘始年」五字，宋、元、明三本均作「姚秦三藏法師」六字。
3「第」字之上，宋、元二本均有「長阿含」三字。
4明本無「第四分世記經」六字。
5地獄：又作那落迦（naraka）（巴）、泥梨（niraya）（巴），譯為不樂、可厭、苦具、苦器、無有。
6金剛山（Vayira-pabbata）（巴）、（Cajra-parvata）（梵），即圍繞世界之鐵圍山。
7「壓」，宋、元、明三本均作「??」。
8「小」字之下，宋、元、明三本均有一「地」字。
9「釘」，麗本作「丁」，今依據宋、元、明三本均作「釘」。
10「剝」，宋、元二本均作「皮」。
11「執」字之下，宋、元、明三本均有「自然」二字。
12「其」，宋、元、明三本均作「于」。
13「畢」，宋、元、明三本均作「盡」。
14「餓」，宋、元、明三本均作「飢」。
15「以熱鐵丸著其口中」八字，宋、元、明三本均作「銷銅灌口中」八字。
16「消銅灌口」四字，宋、元、明三本均作「以熱鐵丸著其口中」八字。
17「鍑」，宋、元、明三本均作「鑊」。
18「體，宋、元、明三本均作「壞」。
19「並」，麗本作「普」，今依據宋、元、明三本改作「並」。
20「復」，宋、元、明三本均作「使」。
21「卒」。宋、元、明三本均作「鬼」。
22「沸熱」，宋、元、明三本均作「熱沸」。
23「舌」，宋、元、明三本均作「口」。
24「驅」，麗本作「馳」，今依據宋、元、明三本改作「驅」。
25「斗使」，宋、元、明三本均作「升以」。
26「自求」，宋、元、明三本均作「求自」。
27「湯」，宋、元、明三本均作「河」。
28「廣」，元、明二本均作「橫」。
29「豺」，麗本作「狐」，今依據宋、元、明三本均改作「豺」。
30「悲號酸毒」，宋、元、明三本均作「酸毒並至」。
31「言」，宋、元、明三本均作「曰」。
32「擗」，大正本作「僻」。
33「??」，宋、元、明三本均作「奔」。
34「蹬」，元、明二本均作「蹈」。
35「遂」，宋、元、明三本均作「唯」。
36「鳥」，宋、元、明三本均作「烏」。
37宋、元、明三本均無「來」字。
38宋、元、明三本均無「至」字。
39「破」，宋、元、明三本均作「斫」。
40「齡」，宋、元、明三本均作「櫨」。
41「嚙」，宋、元、明三本均作「??」
42「抴」，宋、元、明三本均作「拽」。
43宋、元、明三本均無「大」字。
44宋、元、明三本均無「來」字。
45宋、元、明三本均無「從黑繩地獄至寒冰地獄」十字。
46「斫」，大正本作「絣」。
47麗本無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。
48「落」，宋、元、明三本均作「絡」。
49宋、元、明三本均無「石」字。
50「獄」字之上，宋、元、明三本均有一「地」字。
51「罪」，宋、元、明三本均作「對」。
52「命」，麗本作「至」，今依據宋、元、明三本改作「命」。
53「終」字之下，宋、元、明三本均有「亦復如是」四字。
54「鐵」，宋、元二本均作「鑊」。
55麗本無「地獄其諸」四字，今依據宋、元、明三本補上。
56「然」，大正本作「燃」。
57「痛」，宋、元、明三本均作「毒」。
58「其」，宋、元二本均作「時」。
59「叉」，宋、元、明三本均作「釵」。
60「剝」字之下，宋、元、明三本均有一「取」字。
61「返」，宋、元、明三本均作「反」。
62「肢」，宋、元、明三本均作「支」。
63「????，宋、元、明三本均作「螗跌」。
64「到」，宋、元、明三本均作「至」。
65「弊」，元、明二本均作「蔽」。
66「增」，宋、元、明三本均作「僧」。
67「千」，宋、元、明三本均作「萬」。
68「彼」，大正本作「被」。
69「濡」，元、明二本均作「軟」。
70「分」，明本作「芬」。
71「何」字之下，宋、元、明三本均有一「名」字。
72「轉」，宋、元、明三本均作「囀」。
73「拘」，麗本作「俱」，今依據磧砂藏改作「拘」。
74「拘」，麗本作「俱」，今依據宋、元、明三本改作「拘」。
75「優」，宋、元二本均作「憂」。
76瞿波梨（Kokaliya）（巴），又作俱伽離、惡時者、牛守，為提婆達多之弟子，一般又稱其為「無信比丘」。
77「已」，明本作「以」。
78「揵」，麗本作「犍」，今依據磧砂藏改作「揵」。
79「言」，麗本作「口」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
80「技」，宋本作「伎」。
81閻羅王（Yama-rajan）（巴），又作閻魔王，為地獄之主宰者。
82宋、元、明三本均無「然」字。
83「已」，宋、元二本均作「以」。
84「皺」，麗本作「??」，今依據宋、元、明三本改作「皺」。
85「拄」，麗本作「柱」，今依據宋、元、明三本改作「拄」。
86「如是」，宋、元、明三本均作「當爾」。
87「我時放逸，不自覺知」，中阿含第六十四經天使經（佛光‧四四五）作：「天王！我了敗壞，長衰永失耶？」
88「又」，宋、元、明三本均作「復」。
89「今汝」，宋、元、明三本均作「汝今」。
90「天」，元本作「大」。
91「網」，元本作「綱」。
92「淨修」，麗本作「修淨」，今依據宋、元、明三本改作「淨修」。
93「渡」，宋、元、明三本均作「度」。
94明本無「佛說長阿含第四分世記經」十一字。
95龍（naga）（巴），為八部眾之一。
96金翅鳥（garula）（巴）、（garuda）（梵），又作迦樓羅，為八部眾之一。
97娑竭龍王（Sagara-nagarajan）（巴），「娑竭」為大海之意，即住於大海之龍王。
98「跋」，麗本作「婆」，今依據宋、元、明三本改作「跋」。
99難陀龍王（Nanda-nagarajan）（巴）、跋難陀龍王（Upananda-nagarajan）（巴），此二龍王為兄弟。
100「千」，明本作「十」。
101「校」，宋、元二本均作「交」。
102宋、元、明三本均無「羅」字。
103「校」，宋本作「絞」。
104「披」，大正本作「搏」。
105「食」，麗本作「得」，今依據宋、元、明三本改作「食」。
106「盧」，宋、元、明三本均作「蘆」。
107「伽」，宋、元、明三本均作「迦」。
108宋、元、明三本均無「在」字。
109宋、元、明三本均無「者」字。
110摩尼婆陀（Manibhadda）（巴）、（Manibhadra）（梵），又作寶賢，為夜叉八大將之一。
111二處：指地獄（naraka）（巴）、畜生（tiracchana）（巴），與「二趣」同義。
112「畜」，麗本作「四」，今依據宋、元、明三本改作「畜」。
113麗本無「間」字，今依據宋、元、明三本補上。
114宋、元、明三本均無「是」字。
115「有」字之下，宋、元、明三本均有一「有」字。
116「是」字之下，宋、元、明三本均有「他死」二字。
117「見」字之下，宋、元、明三本均有一「有」字。
118「於行」，麗本作「行於」，今依據宋、元、明三本改作「於行」。
119「世」字之上，依前後文意應有一「我」字。
120麗本無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。
121「邊」字之下，宋、元、明三本均有一「身」字。
122宋、元、明三本均無「見」字。
123麗本無「身」字，今依據宋、元、明三本補上。
124宋、元、明三本均無「言」字。
125「象」，大正本作「彼」。
126「摸」，大正本作「象」。
127「髀」，宋、元、明三本均作「髀」。
128「膊」，元、明二本均作「腨」。
129「互」，宋、元、明三本均作「迭」。
130「相」，宋、元、明三本均作「想」。
131「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
132「相」，宋、元、明三本均作「善」。
133「安樂」，宋、元、明三本均作「樂法」。
134「源」，宋、元二本均作「原」。
135「若」，大正本作「苦」。
136「之根」，明本作「根之」。
137「老病死」，宋、元、明三本均均作「苦死病」。