佛說大乘菩薩藏正法經卷第七

　 西天譯經三藏朝散大夫
　 試光祿卿傳梵大師賜紫
　 沙門臣法護等奉詔譯
　 輸入者 劉海燕
　　　　　　　校對者 崔世湖
　 改稿者 毛小燕

菩薩觀察品第三之餘

復次佛告舍利子言。云何名為不放逸法。所謂常當攝護諸根。云何名為攝護諸根。謂眼見色已不執其相。亦復不執隨形妙好。亦不愛箸色等諸味。如實了知出離之法。如是耳聞其聲。鼻嗅其香。舌了其味。身覺其觸。意知其法。皆不執相。亦復不執隨形妙好。亦不愛箸諸法等味。如實了知出離之法。如是所說名不放逸。
又舍利子。不放逸者。謂自調心已善護他心。去除煩惱現證法樂。無所伺察。欲尋瞋尋害尋無所伺察。貪不善根瞋不善根癡不善根無所伺察。身業惡行語業惡行意業惡行。無所伺察。不深固作意。無所伺察。總略乃至一切罪業不善諸法。皆無伺察。如是所說名不放逸。
又舍利子不放逸。菩薩深固作意勤行相應。若法是有如實知有。若法是無如實知無。云何是有．云何是無。所謂正道勤行能生信解即有。邪道勤行能生信解即無。諸業有報即有。諸業無報即無。眼即是有。彼眼實性即無。耳鼻舌身意即是有。耳鼻舌身意實性即無。色是無常是苦。是不究竟。是不堅牢。是散壞法即有。計色是常是樂。是究竟是堅牢。是不散壞法即無。受想行識。是無常是苦。是不究竟。是不堅牢。是散壞法即有。計受想行識。是常是樂。是究竟是堅牢。是不散壞法即無。
復次無明緣行等諸法中。不實無明緣行。乃至生緣老死即有。定實無明緣行。乃至有緣老死即無。行布施者能感大富即有。行布施者返招貧匱即無。持戒生天即有。破戒生天即無。多聞大慧即有。愚癡大慧即無。修習相應即有。修習不相應即無。深固作意相應即有。不深固作意相應即無。發勤精進菩薩得菩提果即有。懈怠菩薩得菩提果即無。無增上慢人作出家事即有。增上慢人證涅槃即無。於一切處通達空性即有。計執我人眾生壽者即無。
復次舍利子。是故當知。不放逸菩薩。能深固作意勤行相應。即普遍世間。有諸智者廣為開示。普遍世間。若無智者即不能開示。於世俗諦。不知其有。不知其無。何能隨順諸佛世尊所說實義。舍利子。諸佛如來總略以其四種法印。攝一切法。何等為四一者諸行無常。二者諸行是苦。三者諸法無我。四者涅槃寂靜。而一切眾生於諸行無常中。計有常想。若諸眾生斷除常想。此即是為如來所說。又諸眾生於諸行苦中。計為樂想。若諸眾生斷除樂想。此即是為如來所說。又諸眾生於一切法無我中。計為我想。若諸眾生斷除我想。此即是為如來所說。又諸眾生於涅槃寂靜理中。起有所得顛倒之心。若諸眾生斷除有所得顛倒心者。此即是為如來所說。又舍利子。若能了知諸行無常。即能解入空無常性。若能了知諸行是苦。即能離諸願求。若能了知諸法無我。即能觀想空三摩地解脫法門。若能了知涅槃寂靜。即能於諸相中有所修作。亦不非時取證實際。舍利子。如是等法。若諸菩薩勤行相應。即不減失一切善法。速能圓滿一切佛法。

如來不思議品弟四之一

爾時佛告舍利子言。信心住菩薩。於佛如來應供正等正覺十種不思議法中。信解清淨超越分別。離諸疑悔。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。何等為十。一者於佛如來最勝身相不可思議。信解清淨乃至適悅之相。發希有想。二者於佛如來妙好音聲不可思議。信解清淨乃至發希有想。三者於佛如來最上大智不可思議。信解清淨乃至發希有想。四者於佛如來微妙光明不可思議。信解清淨乃至發希有想。五者於佛如來圓滿戒定不可思議。信解清淨乃至發希有想。六者於佛如來廣大神足不可思議。信解清淨乃至發希有想。七者於佛如來十種智力不可思議。信解清淨乃至發希有想。八者於佛如來四無所畏不可思議。信解清淨乃至發希有想。九者於佛如來大悲之心不可思議。信解清淨乃至發希有想。十者於佛如來不共佛法不可思議。信解清淨乃至發希有想。如是十種如來應供正等正覺不可思議希有之法。住信菩薩精進勤求。不怖不懈心無動轉。乃至身肉皮骨筋脈血髓乾枯焦瘁。若未能得如來十種不思議法。於其中間不生疲倦。精進勤求必當獲得。舍利子。住信菩薩於佛如來如是十種不思議法。應當如是信解清淨。乃至發希有想。
爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。

如來身相不思議 應觀微妙淨法身
無相亦無對礙門 菩薩能生於信解
乃至諸趣廣分別 音聲惟佛不思議
於一切處寶法門 應當信解佛境界
所有一切眾生類 上中下根有差別
惟佛勝智普能知 信解智力不思議
諸佛無邊大光明 淨光明網不思議
廣大照曜於十法 無邊剎海皆洞徹
牟尼出世淨妙戒 而不依止世間法
住信菩薩淨信心 信佛神足不思議
諸佛神通境界門 而諸菩薩不能知
諸佛常住等引心 佛解脫門不思議
法界廣大無分別 惟佛勝力悉能知
具足智力大仙尊 無邊無際虛空等
假使一切眾生類 互發問端辭猶海
隨問遍答生喜心 如來無畏不思議
為一眾生作利益 無邊眾生亦復然
普令安住調伏心 如來大悲不思議
如來諸相皆具足 而能覺了一切法
不共佛法功德門 於一發處智顯示
如是十種不思議 攝諸佛法入法性
若能遍能信解心 菩薩善住於淨信

復次舍利子。云何名為住信菩薩於佛如來最勝身相。信解清淨乃至發希有想。謂佛如來其身清淨。於彼一切不善法中。普能除斷。復於一切善法之中。皆悉具足。如來身者。已離一切不淨穢惡筋骨血肉流散漏失諸染污法。如來身者。自性明亮清淨瑩潔。永離一切煩惱垢染超出世間。不為一切世法所染。如來身者。積集無量福智妙行。長養眾生。修習無量戒定慧解脫解脫知見等諸善法。嚴具一切勝功德花。如大圓鏡現眾色像。復如清淨水月影現。又如來身者。如虛空界普攝一切。復如法界最上最勝。佛身無漏諸漏已盡。佛身無為不墮諸數。如虛空身。無等等身。一切三界量勝之身。又如來身者。不可喻身。無所喻身。清淨無垢離諸染污。自性光明非先際可觀。非後際可觀。非現在可觀。非種族可觀。非色可觀。非相可觀。非隨形妙好可觀。非心可觀。非意可觀。非識可觀。非見可觀。非聞可觀。非念可觀。非表了可觀。非蘊可觀。非處可觀。非界可觀。非生可觀。非住可觀。非滅可觀。非取可觀。非捨可觀。非出離可觀。非行可觀。非顯色可觀。非狀貌可觀。非形色可觀。非來可觀。非去可觀。非戒可觀。非定可觀。非慧可觀。非解脫可觀。非解脫知見可觀。非有相可觀。非離相可觀。非法相可觀。非諸相成辦可觀。非無所畏可觀。非無礙解可觀。非神通可觀。非大悲可觀。非不共佛法成辦可觀。諸佛出現如幻如焰如水中月。自性妙身。空無相無願無際岸身。無種類身。無積聚身。無分別身。無依止身．無別異身。已得善住不動轉身。無色非色自性身。無受非受無想非想無行非行無識非識自性身。無實無生非大種身。未曾有未曾有業身。非眼所生不從色中出。亦非在外。非耳依止不從聲中出。亦非在外。非鼻所嗅不從香中出亦非在外。非舌了別不從味中出。亦非在外。非身和合不從觸中出。亦非在外。非心所轉。非意所轉。非識所轉。亦非不轉亦非隨轉。得安住無動等虛空身。法界最上混入虛空界。舍利子。如是等法。住信菩薩。能於如來不可思議淨妙身相。信解清淨超越分別離諸疑悔。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。
爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。

無量俱胝那庾多 曆劫廣修菩薩行
身業三種善淨中 勤求無等善逝身
十方世界起慈意 廣以身命行布施
常離欲邪行染心 勤求無上虛空身
清淨微妙上衣飾 無量劫中行布施
施波羅蜜妙行圓 廣施最上諸佛子
牛愛尾猶護戒 能捨身命忍無怨
願求佛身無懈心 廣修精進波羅蜜
樂觀諸佛定境界 內心樂起慧方便
法界最上善逝身 願我如是當獲得
諸佛善行廣作已 得菩提果人中上
當獲廣大虛空身 善離塵染淨無垢
離我人相自性空 無相無言無所得
出過諸眼境界門 大牟尼身如是得
離色離聲意清淨 無生無作本來空
當得如來無動身 十力善逝亦如是
如幻化出種種身 諸象馬等及人相
愚癡虛妄顛倒心 佛十力尊色相見
過去無量諸善逝 未來諸佛亦復然
同一無等法性身 法界最上虛空等

舍利子。彼住信菩薩。於如是等諸佛如來最勝身相不可思議。信解清淨超越分別離諸疑悔。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。
復次舍利子。云何名為住信菩薩。於佛如來妙好音聲不可思議。信解清淨乃至發希有想。舍利子。謂佛如來於彼一切眾會之中。所出音聲皆為調伏。隨順作諸善利。所有十方世界一切眾生。普遍意樂悉令生喜。然佛如來不作是念。我能為此苾芻眾會宣說諸法。為此苾芻尼眾會。優婆塞優婆夷。婆羅門剎帝利。長者居干梵眾會等。為其說法。又佛如來隨宜宣說契經諷頌記別應頌自說譬喻緣起本事本生方廣希法論議。如是等法。普為一切眾會乃至梵眾。如應宣說。所有上中下根。種種差別諸眾生類。悉聞法句。而彼法句。皆從如來口門而出。隨諸根性各得解了。於其中間亦無語言互相違礙。各各於法明了知解。此即如來宿福果報現轉妙音。令諸眾生隨轉解入。
又舍利子。如來聲者。所出細滑悅意可樂。清淨無垢美妙樂聞。復善明了不粗不惡。聞者身喜心無厭倦。聞者心喜喜樂隨生。分明解了咸生愛樂。心意調適如師子音聲。雲雷音聲。海潮音聲。迦陵頻伽微妙音聲。清梵音聲。太鼓音聲。吉祥音聲。柔軟音聲。振響音聲。令彼眾生諸根適悅淨妙音聲。一切眾會忻樂音聲。諸相具足最勝音聲。諸佛如來若此若彼。皆悉具足無量功德清淨音聲。舍利子。此如是等。是為住信菩薩於佛如來妙好音聲不可思議信解清淨乃至發希有想。
爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。

如來梵音妙聲相 所出音聲善調伏
梵眾不及佛音聲 如是諸法皆具足
佛聲能與慈相應 廣大悲心復高勝
喜捨相應亦復然 牟尼聖尊妙音出
聞聲能息眾生類 貪火瞋毒諸不善
愚癡暗冥亦消除 如是音聲皆具足
種種方處諸人眾 普遍一切人類中
乃至極此閻浮提 種種語言佛善了
眾生隨聞佛音聲 地居空居諸天眾
得聞牟尼妙音聲 隨佛音聲能解入
二足四足及多足 無足等類聞佛聲
隨觸隨聞寂意生 彼一切處隨聲轉
三千大千世界中 開明調伏眾生類
普攝上中下諸根 隨佛音聲而善轉
應調伏者聞解脫 離諸分別非分別
等引心說聖諦門 是中無執亦無縛
無邊眾生聞佛聲 聞已息除諸煩惱
志誠歸命佛法僧 聞已戒忍皆具足
如來最上妙音聲 是聲深廣無邊量
音聲無邊智無邊 菩薩智信無疑悔

佛說大乘菩薩藏正法經卷第七