No.323(Nos.310(19)322)
郁迦羅越問菩薩行經

西月支三藏竺法護
輸入者 陳紅

上士第一

如是一時佛遊舍衛國祇樹之園給孤精舍。與大比丘眾千百五十人。慈氏菩薩。軟首菩薩。除惡菩薩光世音菩薩等五千人俱。爾時世尊。與央數百千之眾圍遶說法。於是舍衛大城中有長者。名曰郁迦。與好憙長者。好歎長者善施長者有量長者。所樂長者。常名聞長者。施名聞長者名聞長者善財長者。遵行長者給孤獨長者。賓祁長者。寵具足長者。審量長者俱。一一長者與五百眷屬共出舍衛大城。往詣稽首足。遶佛三匝卻坐面。皆志大乘殖眾德本。悉有決於無上正真之道。於時郁迦長者正士之會。承佛威神從坐起整服。叉手長跪白佛言。願欲有所問。唯中天。以善權方便哀為解說。佛告長者所欲便問。吾當發遣令汝歡喜郁迦白佛言。男子善婦人。發無上正真道意。問數之慧。學於大乘。願住大乘勸助大乘。乘於大乘解了大乘。請一切人等安一切一切大乘鎧。其未度者當度之。未脫者當脫之。未安者當安之。未般泥洹當令般泥洹當除一切人之重擔志願無上僧那見。無量生死諸惡瑕隙不穢厭。央數劫周旋塵勞不捨。若求菩薩道在家出家。欲具足佛法。善加哀於諸天人民。以此大乘將養一切不斷三寶之教。久一切之智。欲具足此慧。世尊。說居家菩薩戒德之法。諦如來教。至不退轉無上正真道。今世後世所至之處與眾卓異。及出家菩薩。棄捐愛慾篤信守道。剃除鬚髮去為比丘樂受禁戒。行法行善正。唯中天。居家菩薩所住云何。其出家者所住云何。佛告郁迦善哉善哉長者乃能發意。廣問如來此之義。長者諦聽善思念之。吾當為汝解說居家出家菩薩戒精進所積之行。於是郁迦受教而聽。長者菩薩居家修道。當歸命歸命長者菩薩居家修道。當歸命歸命歸命僧。以歸之德。無上正真之道。
長者居家菩薩云何歸命佛。具足大人之相。諸所作善本功德。積央數願常行精進。為三大人之相。如是歸命於佛。云何歸命法。奉事法教。敬受於法。解法妙義。好法樂法。歸志法。導御法護持法於寂法。鼓住法行。在所行法。為法務說法界。法力法住行法求法寶。我無上正真之道最正覺時。當為諸天世間人民開度說法。是為歸命法。云何歸命於僧。居家菩薩須陀洹。斯陀含。阿那含阿羅漢辟支佛。若弟子若凡人。皆當敬侍。瞻竺如禮。卑順遜言。不為疑。宗奉供養。承正行之眾。每心念言。我無上正真之道最正覺時。當為諸天人民一切弟子眾。當為說法恭敬不為輕慢。是為歸命於僧。
復次長者。居家菩薩四事法行歸命佛。何等為四。一者志習佛道。二者以等心施意無偏邪。三者不斷大悲。四者不樂餘乘。是為四居家菩薩歸命佛。
復次長者。居家菩薩四法歸命法。何等為四。一者與正士人相隨相習。稽首敬從受其教勅。二者一心聽法。三者法為人講說。四者以是所施功德。願求無上正真之道。是為四居家菩薩歸命法。
復次長者。居家菩薩四法歸命僧。何等為四。一者已過聲聞緣覺意樂一切智。二者其有以飯食布施者以法教喻。三者以賢聖解脫不退轉眾。四者不以弟子之業功德解脫解脫也。是為四居家菩薩歸命僧。
復次長者。居家菩薩如來心念佛。為歸命佛。說法心念法。為歸命法。如來賢聖之眾意念佛道。為歸命僧。
復次長者。居家菩薩。欲具足布施。為歸命佛。用護法布施歸命法。施已願求一切智。為歸命僧。
復次長者。居家菩薩。為上士行。不為下士行。何謂上士如法於財不以非法。以正法不邪。不務於邪。奉行直業。不嬈他人。布施說法財物非常想。多為善事孝養父母。常好布施。以等稟與門室親屬。識交友。人客下使。教以上法。所為如法。棄捐諸擔。及為一切五陰擔。常志精進。令諸擔不起。令不學弟子緣覺之乘。導誨授無厭足人。於身所安為念非常想。欲寧一切有利無利。若譽若謗。無名。若苦若樂。已過世尊所有法。憍慢不著貧富。不著財利名譽苦樂。如世法行行於正法。審正諦護於道家。救助淨行佛道。卻諸瑕穢。常有等心具足所願。亦令他人具足共願。不捨所行令人亦爾。所作究竟有猶豫。常反復所建輒善。見貧窮者矜濟以財。恐懼者為無畏救。愁憂者慰除所患。羸劣者喻使忍辱。豪強者令憍慢貢高者令不自大。奉敬尊長諮啟舊德。親近博智請問方術悟其疑。常為直見諂偽。等哀一切適莫心。不別種性所悕求。堅住一心好尚精進。與賢聖會思自修立。賢者為設哀。慈悲。復慈於等心放恣者。法為解導聞已思義。於諸伎樂之樂。為非常想。不惜身命朝露想。計財如幻泡想。眷屬為仇怨想。婦子男女為無黠地獄想。一切所受為苦想舍宅產業常為遠離想。所求索為善本想。家室為種想。親屬識為地獄傍想。晝夜異為等想。無要當行要。命無要當住要。財無要當令要。何謂身要。能勞來於人。恭敬承順。是為身要。若令善本不減。使功德常增。是為命要。於諸法所受。不著財能布施。是為財要。長者。居家菩薩。以是比像而立家地。是為上士居家行也。不失如是無所著等正覺之戒。則為至誠。所為如法不轉不退無上正真道

戒品第二

復次長者。居家菩薩五戒。一者不樂殺生。手不得刀仗瓦石所擊害。不嬈他人等心一切。常有慈心行。二者不樂不與取。自於財物知足。不貪他人財。遠離諛諂無黠之事。自知止足不著有。草葉毛米不犯不與取。三者不樂邪婬。自於妻室覺知止足不犯外色。不當念婬計習婬妷致為甚苦。護於自是觀。自於妻起想便察惡露常懼欲塵。不當私心習於欲。用是令人近地獄道。於身起想不為奇雅不為安。當令立願令我後不習婬欲。何污念與共會。四者不樂妄語。所言至誠所說審諦所行如語。不兩舌不增減。無失說當意。所聞見說護於法。寧失身命妄語。五者不飲酒不樂酒不甞酒。當安諦性。無卒暴無愚不定意當強。當安詳念。施諸所有調御無義者。若與人酒。是念。是為布施無極時也隨人所欲不斷其僥。願令我所作所施酒。受者智慧意志住施不亂。所以者何。菩薩具足一切布施無極
長者。居家菩薩如是與人酒。於有罪也。居家菩薩持是所戒功德。無上正真之道。善護五戒為上精進有鬪變解令和舌。不當剛強語。當吉祥具足而不兩舌。所說不為非法。所語輒不失慈心。所言如語而不可動。勤苦無傷害意。以忍辱之力。乘僧那涅之鎧。當為正見遠離邪見。其所適莫

醫品第三

復次長者。居家菩薩。所在郡國縣邑居止。當以法護於郡國縣邑。其信者教令信。無恭敬教令恭敬。其無智者教令有智。其不孝父母不顧義理者。當教以法忠尊老奉行精進志在修謹。其少智者教令博聞。貧窮者教以大施無戒教令持戒恚怒教令忍辱懈怠教令精進放恣者令護一心邪智令住正智病瘦者給與醫藥。無護者為作護。所歸者為受其歸。無救者為救樂。解導人一切如事為作法護。假令一人道者。居家菩薩。當為一反若二若三至于百反。教住善法及復異種種德。居家菩薩。當為一切建立哀。堅住一切智。被僧那之大鎧。念言度脫解弊惡難開寤人。然後乃取無上正真之道。我心如是。不為直信。無諛諂人。又無偽慢。戒法完具。德之人。被大僧那之鎧。我用是法。不受行人故。被僧那之鎧。願令我精進。使諸癡冥歡喜菩薩所止處。當審諦無令妄橫。假令一人有橫墮道者。彼菩薩如來無所著等正覺有大過矣。用是故居家菩薩有家修道。常當被是僧那之鎧。願當令所在郡國人民有墮道者。譬如郡國縣邑有良醫。假使一人橫死。其醫於諸人有咎。菩薩如是。所在郡國縣邑。居止不念諸人。若令一人有墮道者。其菩薩如來無所著等正覺。為有咎也。

穢居品第四

復次長者。居家菩薩。當別知在家污穢之事。是念。何以故為居家。善根本。是名居家。不護尊品諸功德。是名居家。居諸不善塵垢。居諸不善之想。居諸不善之行。常與不調良無寂無法。令一心。剛強惡人共會。是名居家。從是當為弊魔所得便。是名居家。居怒癡。居諸塵勤苦之法世俗雜事。常不得善本具足。是名居家。止此中所不當為而輕作之。慢不恭敬父母尊長眾祐沙門梵志道士。是名居家。樂於不懷憂苦。愁泣諸不可意名居家。懷來牢獄瞋諍無和。變訟罵詈。是名居家。不能積善壞諸德本。所不作者而妄為之。諸佛正士弟子所不歎也。是名居家。用住此中令人墮道。用住此中令人歸怒癡之恐懼。是名居家。不得戒品為捨定品。不得慧品。不懷來解品。不起知見品。是名居家。住此中者。著父母兄弟妻子親里識交友眷屬朋黨愛之憂不知厭足。眾流歸海。是故名居家。從是污染餮。起思想無志。居家有貪想。諸惡愁憂有絕極。居家愛會如美食雜毒。居家從本苦怨像如識。居家多妨廢賢聖正教。居家常有鬪訟。用因緣故。居家多貪求豪慕貴常為善惡事。居家為無常。不可久為敗壞法。居家為勤苦。常所求貪諸所有。居家為常有心。現刀伏如怨家。居家為無我所受。故令展轉。居家為不淨潔。自現清白。居家如畫綵色。為但現好疾就磨滅。居家如幻所化我而好往來聚會。居家譬如須曼華。適起隨壞所求故。居家為如朝露日出則墮但有死憂。居家為如父母。樂少憂多。居家為如羅網。常憂色聲香味滑法。居家如鐵觜鳥。但憂不善之想。居家為如毒蛇。憂說諸事。居家如身。意亂故。居家常怨敵。謂五賊冤家惡子故。居家為少安隱不得度脫無等故。如是長者。居家菩薩當別知在家為穢。

施品第五

復次長者。居家菩薩布施持戒忍辱精進多為諸善。念言。所施者為是我所在家者為非我所與者為要。在家者為無要。與者為後世安。在家者為後世苦。與者為無畏備。在家者為憂守備。與者復護。在家者為護。與者為欲盡。在家者為增。與者為所受。在家者為所受。與者復恐懼。在家者為有恐懼。與者為成佛道。在家者為益魔官屬。與者為無盡在家者為非常與者為守樂。在家者為守苦。與者為斷欲塵在家者為增欲塵與者為大富。在家者為大貧。與者為上士行。在家者為下士行。意所受。與者諸佛所稱譽。在家者為強項人所嗟歎。如是長者。居家菩薩此為要行見乞者當起三念。何等為三。一者以善知識想待。二者令佛道想。三者令後世大富想。是為三。復三念。何等為三。一者除慳貪疾妬想。二者所有布施想。三者不捨一切智想。是為三。復三念。何等為三。一者所作安詳如來想。二者降伏魔想。三者不望報想。是為三。復三念。一者見貧乞窮匱者。為道化授想。二者四恩不捨恩想。三者終始有邊受生死想。是為三。復三念。一者離婬妷想。二者瞋恚想。三者無愚癡想。是為三念。所以者何。長者。居家菩薩見乞匃者。怒癡即為薄。云何為薄。慈心布施愛惜。婬即為薄。若於乞恚恨意。瞋怒即為薄。若布施一切智愚癡即為薄。復次長者。居家菩薩。見乞匂者。六度無極即為具足云何具足。若布施與人。不念受者所取。是為布施無極不憂佛道。是為持戒無極。見乞匂者。不恚怒害意。是為忍辱無極不念若施人食然自飢乏。強割情與不違施心。是為精進無極。若施乞者。每無厭足歡喜不悔意喜悅。是為一心無極一切法無所著亦不想報。是為智慧無極
復次長者。居家菩薩遠離八法。不慕世之財利及妻子舍宅奴婢珍寶諸利。意無所著亦無歡喜愁憂。一切所有所貪慕。當行法是觀。父母妻子舍宅奴婢下使從是者。令我苦樂因緣想。此非我類不。為用。願常精進。用是等故。令益諸惡事。今現在世共會快樂之等。後世則為苦黨。當疾求其輩類。謂布施持戒智慧精進放逸。懷來佛道具足善本。此為是我之等類也。我所求索但求是願耳。寧失身命不為妻子男女犯眾惡也。長者。居家菩薩在家修道。見婦當有三念。何等為三。一者非常想。二者無所有想。三者受想。是為三。復三念。何等為三。一者今諸歡喜之友非後世友。二者常精進奉行入守意。是為等友。三者此為安隱等不為苦輩。是為三。復三念。何等為三。一者不淨潔想。二者瑕穢想。三者臭惡想。是為三。復三。何等為三。一者剎想。二者反足卻行安鬼神想。三者但有色想。是為三。復三。何等為三。一者難飽足想。二者墮落想。三者無反復無止足想。是為三。復三。何等為三。一者惡知識想。二者貪著想。三者妨廢梵行清淨想。是為三。復三。何等為三。一者墮人於地獄想。二者墮人畜生想。三者令生餓鬼想。是為三。復三。何等為三。一者恐懼想。二者有想。三者取想。是為三。復三。何等為三。一者無我想。二者受想。三者遠離亂想。是為三。
復次長者。居家菩薩所念是想。觀其妻婦不當貪愛。於子有重愛之不重餘人。當以三事自呵諫其意。何等為三。一者佛道為等意無偏邪意。二者佛道等行無偏邪行。三者佛道一法干行。當以是三事自諫意。見於子計如仇怨不為善知識。所以者何。用是故令我佛種善知識。益當以好心念如來。持諸所有子事。用起慈哀於一切人。以身之德。用哀愛一切念言一切是我子。亦為一切作子。於是有家室親里往來周旋。所處反更為怨家。願令我所行所作善知識惡知識。所以者何。善知識增益之想。惡知識一切欲。常欲自調其心令無所著。常一切法一切行。作邪行者墮邪事。為正行者事。以是故願我莫有邪行。於一切等心行。我所學願。願一切智如是長者。居家菩薩不著所有。亦所受。亦所貪。亦不欲亦不起。亦不令所起。居家菩薩見乞匂者來。所施乞者當云何。心念言。我持是物布施。會當得律行。除婬妷生死憂。我所持物布施。死是為善死。我諸所布施故。臨壽終時歡喜心。心念。不能作惠施。終時歡喜心。心念。不能作惠施。見乞者當起四念。何等四。一者意為羸劣功德少。二者是我之罪。於是大乘心不得自在興立布施。三者適發意行所見用任我故。當忍辱與於人。四者願令我所作具足是願。及一切人當曉喻乞者。長者。居家菩薩。若離世尊教。佛起。亦有說法者。亦不見賢聖僧。便當遍念十方一切佛。是諸佛本行菩薩道時。皆行精進。然後佛。具足一切佛法。念是一切佛已。當勸助如是。晝夜各三。淨其口意已。等慈念諸善本遠諸所有當有慚愧。以諸功德本自莊飾。其心清淨令人歡喜。信意樂佛道有亂。所作安諦恭敬貢高憍慢。當諷誦三品經。棄一切惡行過以八事。一心勸助諸福。具足相好。當轉諸佛法輪勸助諸佛轉法輪。以無量受其國。不可計。長者居家菩薩當行八關齋。持是齋戒功德梵行清淨沙門。行菩薩善本。與諸具道沙門梵志隨。恭敬奉事不得見惡索其長短。犯戒比丘。當敬事袈裟。此為是世尊如來無所著等正覺袈裟三昧智慧解脫見慧當為袈裟作禮袈裟已。離一切淫塵。是為諸賢聖神通之法。念是以後。益恭敬比丘。當於是比丘哀。是惡行犯是戒。行非戒。是佛法寂定調柔。有智如來法門沙門。不寂定無調柔。非賢者行為勤苦如來言。無戒不學者不當輕易。所以者何。非是其人過也。是淫塵之咎。用不善本態。佛法有哀護。覺了是淫塵念空。便可得第一道意。可得作平等忍。所以者何。智慧能壞欲。世尊言。人不可輕妄。平相不可限。所以者何。欲平相人。則為相如來如來所知非我所究。如是於彼不心取其長短也。

禮塔品第六

復次長者。居家菩薩入佛精舍。當住至心作禮。然後當入精舍念言。是為空寺。境界有想有願。為慈悲喜護居寺。為平等所居。自念言。何時當得如是居寺。出塵垢之居在是居。得五日會說戒當新。當念起沙門意。菩薩在居家得最正覺者。皆出家山。閑居UK處得佛道。所以者何。居家為垢居。出家智者所稱譽。及恆邊沙諸佛一日為祠祀。布施一切所有起意出家道爾已。乃令我歡喜耳。所以者何。無反復人。盜賊屠魁羅邪吏民亦布施。薄不足言。我以戒智慧為上。慈心恭敬。不惜身命。用一切故。亦當奉行如來戒。令究竟無上正真道正覺。為一切作佛事如來般泥洹者。令般泥洹。便當入精舍觀諸比丘僧行。何所比丘為多智者誰為解法者。誰為持律者誰為。住法者。誰為持菩薩品者。誰為閑居行者誰為分衛者。誰為服五衲衣者。誰為知止足者。誰為行者。誰為坐禪者。誰為大乘者。誰為精進者。誰為典寺者。一切比丘僧行已。皆當以等給足與。不當有異心行。何況近聚落行者。近聚落者。亦當問記。當往至於聚落比丘無衣鉢者。若病瘦無醫藥者。當給足當等心與。莫使怨望意。所以者何。於世間有求安隱事。益凡夫之意。甚於阿羅漢。所以者何。凡夫怨望。阿羅漢無怨望故也。與多智比丘共相隨。聞其所說學之。與解經者隨。聞其所解學之。與持律隨者。罪垢學之。與持菩薩品隨者。六度無極善權方便行。與閑居行相隨者。學知一心之行。比丘有短乏者。當給與服鉢器床臥具病瘦醫藥。於佛道中當遍等心用濟。所以者何。便可以布施所惠故。勸助令起道意。為沙門行善如是。若沙門鬪諍即當和解。若以法諍便不惜身命作法護。比丘病困便當以身肉與令差。其不恨。一切德本佛心為本。佛語長者。居家菩薩。以是比以是行以是瑞。在家修道
爾時郁迦長者。及諸迦羅越。皆時舉聲言。甚難及中天如來善說居家之穢為諸魔行。出家之德名譽闡聞。唯世尊我等見居家有瑕垢。出家功德其行難量。我等願從世尊受法除鬚髮得為比丘大戒。佛告諸長者出家甚難。常當專一護禁法令無點缺。此諸長者白佛言。世尊出家有何為難。願如來加哀聽我等下鬚髮受其戒勅我等能受奉慎教令。佛即聽受令下鬚髮。於是佛告彌勒菩薩諸行清淨菩薩。持諸長者用付汝等下其鬚髮是長者等則為上士彌勒菩薩應時為千長者剃除去鬚髮。諸行清淨菩薩。為千長者除去鬚髮。佛說是居家菩薩戒德寂法品時。千百人具足無上正真道意。千五百菩薩得音響忍。四千天及人得柔順法忍。

止足品第七

是時郁迦長者白佛言。如來無所著等正覺。以說居家地之善惡。於大乘所當布施持戒忍辱精進一心智慧。願世尊。復出家下鬚髮菩薩之行。持戒精進智慧止足之德。中天出家菩薩云何下鬚髮奉行法律。何謂為出家。其異。共不移易。亦不求迎逆禮叉手言。善哉善哉長者。乃問如來出家菩薩下鬚髮具足之行。言。長者諦聽善思念之。唯然世尊郁迦長者受教而聽。言。出家菩薩是念何以出家下鬚髮。當更念言。我用欲具足佛法出家下鬚髮。常念精進智慧無所著。如火在頭憂救然熾。出家已便當行入賢聖如是知止足。知止足為名聞。於是分衛知止足。分衛知止足為名聞。於是分衛知止足。分衛知止足為名聞。於是於床臥知止足。於床臥知止足為名聞。於是於病瘦醫藥服知止足。於病瘦醫藥服知止足為名聞長者。是謂賢聖之行。立是中致諸佛法。所謂為賢聖行也。佛告長者出家菩薩事行著身衣被為知止足。何等為十。一者身衣被慚愧。二者身著袈裟欲。無所著故。三者為沙門之服。令所見令所念。四者具袈裟之福為祐諸天世人。五者所以著袈裟不以好樂欲。不習欲故。六者以善權諸婬塵。七者知止足為善本故受是衣。八者棄捐諸惡為因緣。九者於賢聖不轉。於一心精進。十者願令我一心袈裟究竟長者是為事。出家菩薩袈裟為止足之行。
復有事。當盡行分衛。何等為事。一者智德不待須人。二者人與分衛。先當立於三乘。然後受其分衛。三者若人不與分衛。吾於彼當起哀。四者若人布施與於我。當精進當有所成。五者不失如來教。六者發意頃使一心知止足。七者行令憍慢。八者從是功德無見頂上者。九者人見亦當效我所學。十者一切男女小大布施與我。等心一切專志致一切智長者是為事行。出家菩薩不捨分衛。識當令歡喜有悔恨所至到處適慕何況著吾亦無諛諂。在所飲處。於所益。亦能人所願具足
長者聽使分衛。菩薩在草褥樹下。若在事念。何等為十。一者已我所有行。二者無我所受。三者在閑居開戶置床坐。四者遠離諸著。五者少求無所著念諸德本。六者不惜身命但樂閑。七者棄諸會。八者所作罪皆消滅。九者一心三昧無瑕穢。十者念空入守意。長者是為事。出家菩薩在樹下草褥坐。假使詣法會若師和問訊者。到精舍行。身心當俱往。若行學諷誦經者。當解諸慧於精舍房處。於閑居思惟。所以者何。在閑居者。當精進求法一切所有非我想。一切法為他人想。
言。出家菩薩行醫藥有事。何等為十。一者當得如來世尊之智。二者不從他人取足。三者不復習瑕穢不淨想。四者當住清淨。五者不復念諸欲味棄諸著。六者當於凡夫有差特。七者諸善味自然現我前。八者以醫藥諸塵勞。九者斷自諸見著。十者疾病瘦安隱長者是為事行。出家菩薩盡形壽當習醫藥。

閑居品第八

復次長者出家菩薩閑居行。念言何故來在閑居。當復更念言。不但在閑居沙門也。所以者何。彼閑居大有不調定不成就無法無義理者。謂麞鹿飛鳥之眾蠱狐獼猴。野人摩睺勒射獵賊此不沙門我所用來在閑居具足此願。謂沙門之義。長者何等為出家菩薩沙門義乎。謂不亂諸總持諸解諸慧具足所聞。於是得明。習於大慈不捨哀。得五神通六度無極。其心自在不捨一切智。所說輒以善權之智。以法施一切道人民。不違四恩之行。於六念。聞已即習。精進一心。奉正解一心得道不離寂定之處。護於正法因緣罪福。以見斷一切無念。以真念而願說法。常行真言諸罪。具足福行。以直治民有著止。以直業至於佛道。行直方便。於諸法無意著止。以直一切智。行直定於空無恐怖無想無願所起為。至誠擁護義。不離法義人。長者是為菩薩出家沙門義也。彼出家菩薩不習事。念言當為一切人習德本。不一人善本長者出家菩薩當習四事如來所知。何等為四。一者習法會。二者習為他人說。三者習供養奉事如來。四者不斷意。輥為四習。常解脫諸多習。
若在閑居念言何以故。來在閑居。當復更念言。我用恐懼故來至於此何等恐懼。畏聚會習怒癡。畏貢高怒慢害於人。畏於貪嫉。畏於色聲香味滑之念。畏於身魔欲魔魔天魔。畏於非常為常想。畏於苦為樂想。畏無實為實想。畏無我我想。畏有吾我。畏於不正思想猶豫婬妷。畏惡知識。畏於無黠。畏心意識不調良。畏諸覆蔽諸求。畏自見身。畏財利諸色。畏求處見。畏無念他念。畏不見言見。不聞言聞。無意所言。畏沙門垢。畏種種行。畏於欲界色界無色界。畏於地獄畜生餓鬼。畏所生八難。畏所生五道。畏於卒念諸不善法我所以來至此。不可以在家。於諸會憒鬧中。一心為念空。以是恐懼解脫畏諸過去菩薩皆因恐畏解脫。蒙閑居力。得脫於恐懼。佛道無畏當來現在十方菩薩。皆以恐懼脫於畏。蒙閑居力。佛道無畏。我以恐懼越一切畏住閑居一切諸恐用受我故。於吾於我。污染於身愛。著我於我。我想有吾見。謂有身於我。用護我身來至閑居。欲斷我受用。護吾無因緣。當令我閑居。得等無畏。在閑居無我想。在閑居者無他人想。在閑居得想。在閑居自見身跡也。在閑居有求住想。在閑居泥洹想。何況當有婬塵想。所以閑居。於一切法所住。哀護居三界者。一切畏想。有習居想。於色聲香味所居想。一切三昧有諍亂居。調定其寂定居。棄諸重擔所居無懼。超越諸界已度使水。於諸有所居。於賢聖無念居。一心知止足居。在草褥居。深入居。精進一心居戒居。諸縛著牢獄為解脫居。空無無願居。三脫門調柔所去居。意十二因緣所作已辦居。寂定。譬如長者山澤有樹草木野牛象馬不恐不怖。如是長者出家菩薩閑居行視其身。草木無毛髮之想。見如是。當精進行。不當起我想。便無恐懼。觀其身空。是無我無壽無命。從心有恐諸眾庶人。用欲故當有畏懼。我以離念當為善想。譬如山澤中草木野牛不恐不怖。見一切法。皆他人許在閑居如是。所以者何。在閑居諸想。離婬嫉諸染污。在閑居者為如他無我所受。出家菩薩。在閑居是學。在閑居者當柔軟戒品。在閑居和順定品。在閑居者懷來智慧品。在閑居者懷來解脫品。在閑居知見品。在閑居愛護佛法品。在閑居者斷二使。在閑居者念願。在閑居者於諸法品為等。在閑居不作疆界。在閑居者已諸入。在閑居不畏佛道。在閑居者。於空無所觀取。在閑居者於所懷。在閑居本有名聞。在閑居所稱譽。諸賢聖亦習閑居。在閑居者脫於欲。為有差特。一切智
復次長者。在閑居菩薩。以少少事故。具足六度無極。所以者何。在閑居不惜身命。是為布施無極。知止足寂定於三專。是為無極心慈遍於一切。忍於一切智。不墮餘道。是為忍辱無極念言不捨閑。得忍已乃捨。是為精進無極。得於禪不著我。起諸德本。是為一心無極。如心所如是。於道亦然所念。是為智慧無極
長者。在閑居菩薩四事法。何等為四。一者菩薩於是得多智。二者巧能分別諸法律。三者了諸德本。四者以是博智知。一心精進閑。是為四。復次長者菩薩若多婬塵。不習於塵。爾乃住閑居不著於塵不受於欲。法則能舉行。
復次長者菩薩得五神通。為諸天鬼神揵沓惒說法。在閑居如是
復次長者菩薩佛法智。然後乃在閑。用是故。具足一切善本。然後持是德本諸郡國縣邑。以義人民。菩薩欲諷誦經道故來下。審恭敬奉事師和上。長幼年。稽首為禮。不當懈怠。於事當精進。不當不恭敬奉事念言如來無所著等正覺。為諸天鬼神鬼神揵沓惒所奉事須倫留羅陀羅摩睺勒所奉事。主諸釋梵四王非人恭敬。於世為最尊。令一切安隱為身求供養自來供養。何況我等。未所知學耳。反欲從他人求供養奉事一切人。所以者何。比丘貪求供養減其法德。所以者何。為他人以法施。心當念言。以供養故。來奉事我。不以法故。以信心。來供養想施。其不大。往至師和上所。身意當俱行。身意當解了住。若念我師和行至他處。不樂悔。於諷誦學經智者。當為師和上。不惜身命。當樂法故。便當隨師和行。用法故利。當捨一切財利之色。於師和上。歡喜四句偈。若諷誦若布施行事持戒忍辱精進一心事。若智慧事。若慈悲喜護事。一心起習佛道事。聞四句偈若諷誦。當供養師和上。在所從受字句義。所受諷誦。當以直心有諛諂。用一切萬物供養。尚未報師恩。何況以供養長者。若意所傳說。若善音。佛法音。寂滅音。如教音。如來音。當供一劫。尚未具足報師恩。長者。以是故說法之福有量。其智慧不可限。法亦數。其有菩薩供養無量法。當供養出家菩薩。何等為出家之學。其所法便行。當審諦清淨戒品
長者出家菩薩四事戒品清淨。何等為四。一者賢聖之教。二者分衛以樂知止足。三者出家菩薩不樂於家。四者不習戒亦諂偽在閑居。是為四。復四。何等為四。一者身所行至誠。身亦無所得。二者所言至誠。口亦無所得。三者所念柔軟。意亦無所得。四者遠離諸所見。一切智。是為四事。復四。何等為四。一者棄我事。二者遠吾事。三者斷自在。四者捨因緣法。是為四。復四。何等為四。一者我身與一也。二者諸種與法種等。三者諸入為與空聚等。四者得智慧行適所居。是為四。復四。何等為四。一者身所知自作。二者不為人所動。三者不入人罪法。滅於諸念。四者奉一切法審諦異。是為四。復四。何等為四。一者以脫於空。二者無想無恐懼。三者為一切哀。四者無我忍。是為四。彼若聞清淨三昧念言。何等為清淨三昧。奉一切法。意捨欲及我所。其為一。其所流。所經。戲以縛縛意。無所著不可見。心於內現。意之境界有習會。我法為何等念。等於法界有行無所著正受。是謂為三昧。是謂住法三昧。彼若聞審諦智慧清淨。便念言。何等為智慧。謂解於分別智為慧。於解黠為慧。知他心之所念解法為慧。於正受。彼於智無智。於無身為空。有持亦捨。央數相所為空。
長者觀法如是。是為出家菩薩行佛說是經時。八千人發道意。此諸長者出家下鬚髮者。皆不起法忍。三萬千天及人遠塵離垢。於諸法得法眼淨比丘無起漏盡意解郁迦長者歡喜踊躍。以殊異衣其價百千。用上如來說是言。我持是善本功德一切菩薩。令是功德歸流諸居家菩薩。皆令具足法如如來。令出家菩薩得戒智慧具足此法。願令出家菩薩得戒智慧如如來。唯然世尊云何居家菩薩。在所居住。學具足出家戒法。佛告長者。居家菩薩布施一切愛惜。其心常志大乘不望其報。
復次長者。居家菩薩。當梵行不念習婬欲。何況受。
復次長者。居家菩薩解空事入四禪善權行求無恃者令志寂滅
復次長者。居家菩薩。當精進智慧無極。於一切大慈一切法。當擁護法教化人。是為四事行居家菩薩在家出家戒法爾時郁迦長者白佛者。世尊。我立居家地。當如來教戒。當為如來廣達佛道。亦當學是出家之法。當復奉行是法禁。時佛便笑。諸佛世尊之法。笑有無數色種種不可思議色。從口中照無量佛國。上至梵天還繞佛身。於頂上然不現。賢者阿難。從坐起白佛言。不妄笑。願聞其意。佛告阿難。汝見郁加長者用法故供養如來復作師子吼不。阿難唯然世尊今已見。言阿難。是郁迦長者於居家地。於是賢劫諸有如來。皆當供養受其法教。居在家居。具足出家戒法是時為諸如來普宣佛道。於是阿難郁迦長者。用是居家為樂。居家為垢。居家不如出家受圭賢教法郁迦答曰。阿難且止。勿是語云。諸賢聖無垢染。有解脫。不念自安。諸菩薩忍諸苦。不捨一切人。言阿難。是郁迦長者。雖住居家地常有等心。於是賢劫人民甚多。勝餘出家菩薩百千人教授。所以者何。阿難。雖出家菩薩百千人。其德之智不及郁迦長者阿難白佛言。是為何等經。云何持名言阿難。是經一名郁迦長者所問。汝受持。二名居家出家品。三名一心宴坐其德名聞言阿難。菩薩聞是經。為具足諸法。勝於百劫修梵清淨懈廢之行。是故阿難。欲精進者。及欲他人精進者。自欲一切法德者。及欲他人精進者。自欲一切法德者。及欲立一切於法德者。當聞是經。受持諷誦。所以者何。欲具足支。當視是經法如來等。阿難。其有菩薩遠離經者。則為遠離一切諸佛不得復見一切諸佛。所以者何。其有說經者。則為面見一切諸佛阿難。政使是三千大千世界滿其中火。菩薩便當入過其中。聞是受持諷誦。當以諸寶滿三千大千世界。用供養師。受是經法持諷誦讀。阿難菩薩供養過去當來現在諸佛世尊。盡其形壽。供養爾所佛已。不受是經法不能諷誦。亦不於中功德。為不供養去來今佛。阿難人聞是經典受持諷誦廣為人說。於中功德。為已供養去來今佛。所以者何。諸如來無所著等正覺。以法為上。為從法生。佛說如是賢者阿難。及郁迦長者諸天須倫世間人民。歡喜。皆前為佛作禮而去。

郁迦羅越問菩薩行經