雜阿含經卷一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

五陰誦第一1

一一2

如是我聞3：
一時，佛住4舍衛國5祇樹給孤獨園6。
爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常7，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。
「如是觀受、想、行、識無常8，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解說。」
「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有9。如觀無常，苦10、空11、非我12亦復如是。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二二13
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，觀14色無常如實知。所以者何？比丘！於色正思惟，觀色15無常如實知16者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
「如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
「如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
三三17
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦18；如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。
「諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
四四19
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
「比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘！若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
五五20
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜21；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。
「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
「諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。
「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
六六22
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
「諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
七七23
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。
「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於24苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
無常及苦‧空，非我‧正思惟，
無知等四種，及於色喜樂25。
八八26
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色！聖弟子！如是觀者，不顧過去色27，不欣未來色28，於現在色厭、離欲、正向滅盡29。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦30、空31、非我32亦復如是。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九九33
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀34。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者35亦非我所。如是觀者，名真實正36觀。
「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○一○37
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。
「聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦惱。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一一一一38
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常39。無常因、無常緣所生諸色，云何有常40？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。
「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見41：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一二一二42
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？」
「如是，比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正觀。聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一三一三43
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味44者，則不染45於色46；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。」
「諸比丘！若色於眾生不為患47者，彼諸眾生不應厭色；以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。」
「諸比丘！若色於眾生無出離48者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。」
「諸比丘！若我於此五受陰49不如實知50味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提51。」
「諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫52、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一四一四53
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味有求有行54，若於色味隨順覺55，則56於色味以智慧如實見；如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味57隨順覺，則於識味以智慧如實見。」
「諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識患58有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。」
「諸比丘！我於色離有求有行，若於色隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。」
「諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
「諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天59、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，已脫、已離、已出60，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

過去四種說，厭離及解脫；
二種說因緣，味亦復二種。

一五一五61
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾62時，有異比丘63來詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白佛言：「善哉！世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處64，修不放逸65。修不放逸已，當復思惟：所以善男子66出家，剃除鬚髮，身著法服，信家、非家、出家67，為究竟無上梵行68，現法作證69：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言：『云當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸。……乃至自知不受後有。』如是說耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說，比丘！若隨使使者，即隨使死70；若隨死者，為取所縛。比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
比丘白佛：「知己，世尊！知己，善逝！」71
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。
「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊！略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
「比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如　　　是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。　　精勤修習，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家、　　　非家、出家……乃至自知不受後有。
時，彼比丘即成羅漢72，心得解脫73。
一六一六74
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所。所聞如上75，差別者76：「隨使使、隨使死者，則增諸數77；若不隨使使、不隨使死者，則不增78諸數。」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
時，彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。
「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是，世尊！我於略說法中，廣解其義。」如是……乃至得阿羅漢，心得解脫。
一七一七79
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有異比丘從座80起，偏袒右肩81，合掌82白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家、非家、出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是說：『世尊！為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。……乃至自知不受後有。』汝如是說耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法83，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益84，長夜安樂85。」
時，彼比丘白佛言：「知己，世尊！知己，善逝！」
佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以義饒益，長夜安樂。是故，世尊！我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除；如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信、非家、出家，……乃至自知不受後有。
時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
一八一八86
如是我聞：
　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘從座起，偏袒右肩，為佛作禮，卻住一面，而白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：『世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。』耶？」
時，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘白佛言：「知己，世尊！知己，善逝！」
佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故，我於如來略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝云何於我略說法中，廣解其義？所以者何？比丘！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住。……乃至自知不受後有。
時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。
一九一九87
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘從座起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信家、非家、出家……乃至自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。』耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘白佛言：「知己，世尊！知己，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法88，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以益饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至心得解脫，成阿羅漢。
二○二○89
深經亦如是說。
二一二一90
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘從座起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信、非家、出家……乃至自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。』耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬91。」
比丘白佛言：「知己，世尊！知己，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時，則92為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時93，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」……乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
二二二二94
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名劫波95，來詣佛所，頭面禮足96，卻住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫。世尊！云何比丘心得善解脫？「
爾時，世尊告劫波曰：」善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色97愛即除98。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛99即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。
二三二三100
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。101
爾時，尊者羅睺羅102往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見103我此識身及外境界一切相104，能令無有我、我所見、我慢使繫著105？」
佛告羅睺羅：「善哉！善哉！能問如來：『云何知、云何見我此識身及外境界一切相106，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶？」
羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
佛告羅睺羅：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在107，如是平等慧正觀108。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
「如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
「羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲109，轉去諸結110，正無間等111，究竟苦邊112。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行！
二四二四113
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦114蘭陀竹園。
爾時，世尊告羅睺羅：「比丘！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著115？」
羅睺羅白佛言：「世尊為法主116、為導、為覆。善哉！世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
佛告羅睺羅：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
羅睺羅白佛：「唯然，受教！」
佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
「比丘！如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
「羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫117，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行！
使‧增諸數，非我‧非彼，結繫‧動搖，
劫波所問，亦羅睺羅，所問二經。
二五二五118
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽119！善思！當為汝說。比丘當知：若聞色是生厭、離欲、滅盡120、寂靜法，是名多聞；如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
二六二六121
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」
佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
二七二七122
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說法次法向，云何法次法向？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向123；如是124受、想、行、識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
二八二八125
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說，得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」
佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃126；如是受、想、行、識，於識127生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去128。
二九二九129
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘名三蜜130離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說說法師，云何名為說法師131？」
佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師；如是於受、想、行、識，於識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
多聞‧善說法，向法及涅槃，
三蜜離提問，云何說法師。
三○三○132
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗133在耆闍崛山中。
時，有長者子名輸屢那134。日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言：我勝、我等、我劣。何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實135？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：我勝、我等、我劣。何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？」
「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：我勝、我等、我劣。何所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：我勝、我等、我劣。何所計而不見真實？輪屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
「輸屢那！若無常，為是苦耶136？」
答言：「是苦137。」
「輸屢那！若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輪屢那！於意云何？受、想、行、識為常、為無常？」
答言：「無常。」
「若無常，是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼淨。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得無所畏。從座138起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而139去！
三一三一140
如是我聞：
一時，佛王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗141在耆闍崛山。
時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。
時，舍利弗謂輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集142不如實知，色滅143不如實知，色滅道跡144不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識145。
「輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。
「輸屢那！於意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
又問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！如是受、想、行、識為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
又問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」 　　　答曰：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細、若好、若醜，若遠、若近，於146一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。
「如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。」
時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。
三二三二147
如是我聞：
一時，佛住在王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。
時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。
「若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越148識。
「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
「無常者，為苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
答言：「不也」。
「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識為常、為無常？」
答言：「無常。」
「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」 答言：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
「輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
「輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

雜阿含經卷第一


1本編目係依據印順長老之研究。雜阿含經論會編
2本經敘說五蘊之無常、苦、空、非我。相應部S.22.12-14.Anicca etc.無常等
3如是我聞：諸經經首均有此語，巴利本作Evam me sutam。印度重視聞持，而以此語做為信憑，這句話表示此經為結集者親自聽聞。在九分教中，雖然從伊帝目多迦經開始無此語，但在修多羅、祇夜、弊迦蘭、優陀那等諸經則多有此語。南傳相應部亦均有此語。
4住viharati巴，乃止住之意。
5舍衛國Savatthi巴，乃拘薩羅國之首府，在今北印度近尼泊爾處。
6祇樹給孤獨園Jetavana Anathapindika arama巴，為佛陀道場之一。此園乃須達多長者向祇陀太子買下土地建成以供養佛陀者，其內之樹林則為祇陀太子所布施，故合稱祇樹給孤獨須達多長者樂善好施，經常接濟貧困孤獨之人，故被稱為給孤獨長者園。
7色無常rupam aniccam巴，謂「色是無常的」，眼所見之形色，耳所聞之聲音等，均如流水之來去，隨緣而生滅，無一常住。
8受、想、行、識無常Vedana anicca, sanna anicca, sankhara anicca, vinnanam aniccam巴，受、想、行、識四者和「色」合稱五蘊。各種物質的代名詞叫「色」，領納此等所接觸之外境叫「受」，對此等色、受之外境所產生的印象叫「想」，除去「受、想」外的各種心思運作叫「行」，了別色、受、想、行的心叫「識」。
9生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有Khina jati, vusitam brahmacariyam,katam karaniyam, naparam itthatatyati pajanati巴，這是佛教中有關解脫的一種說明。生已盡Khinabijo，即煩惱業縛已盡，可證阿羅漢果。從過去的煩惱、生死的束縛中解脫出來，成為真正自在的人。梵行已立，即脫離愛欲而過著清淨的生活，只有正行、正精進而沒有邪行。所作已作，即已完成一切義務職守。不受後有，即現在已得解脫，將來再不受束縛，不再於生死輪迴中流轉，不墮「死界」得到「正生」。
10苦：乃觀五蘊是苦的。人生有生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛等諸苦。參閱相應部S.22.13.Dukkha苦
11空：五蘊因無常，故不實在，亦不虛無，即為空。
12非我：因無常，故苦，而知無常住、唯一、自在、主宰、獨存、實在之我，故非我。參閱相應部S.22.14:Anatta無我
13本經乃敘說正確地觀察五蘊之無常、苦、空、非我，從而可得自在。相應部S.22.15-17.Yad anicca ◎無常者
14麗本無「觀」字，今依據宋、元、明三本補上。
15宋本無「色」字。
16宋本無「知」字。
17本經敘說因昧於五蘊，故不自由，若能正知，即無憂苦。相應部S.22.24. Parijanam 遍智 or Abhijanam證知，參閱35.27. Parijanana曉了
18不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦anabhijanam aparijanam appajaham avirajayam abhabbo dukkhakkhayaya巴。
19本經敘說無知者因不自由而有苦怖。參閱相應部S.35.27.parijanana曉了
20本經敘說無知之束縛。相應部前半S.22.29.Abhinandanam歡喜，後半22.24.Parijanam遍智or Abhijanam證知
21於色愛喜者，則於苦愛喜Yo rupam abhinandati dukkham so abhinandati巴
22本經和上述諸經一樣敘說無知。參閱相應部S.35.27.Parijanana曉了
23本經敘說有愛著則不得解脫。相應部S.22.29.Abhinandanam歡喜
24宋、元、明三本均無「於」字。
25無常…喜樂：此即「溫拖南頌」，古代集經之結頌，又作攝頌。據「分別功德論」載：「撰三藏訖，錄十經為一偈，所以爾者，為將來誦習者，懼其忘誤，見名憶本，思惟自寤。」即錄無常等十經為一偈。
　26本經述說觀察三世諸法之無常。相應部S.22.9-11.Atitanagatapaccuppanna過去‧未來‧現在，參閱35. 173-178. Atitena◎依過去的
27聖弟子！如是觀者，不顧過去色：「聖弟子」Ariyasavako巴，又名聖聲聞，即真正聞佛聲教的人。「不顧過去色」Atitasmim rupasmim anapekho hoti巴，即不顧念過去色境。
28「欣」，麗本作「欲」，今依據元、明二本改作「欣」。因下文有「不欣未來識」，故用「欣」似較為可信。「不欣未來色」，巴利本作anagatam rupam nabhinandati。
29於現在色厭、離欲、正向滅盡Paccuppannassa rupassa nibbidaya viragaya nirodhaya patipannohoti巴，向於現在色的厭離、離欲、滅盡。
30苦，正觀三世諸法之苦。參閱相應部S.22.10. Atitanagatapaccuppanna過去、未來、現在
31空，正觀諸法之空。巴利本此處沒有「空」字，在比較南北傳藏經時值得注意。
32非我，正觀三世諸法之無我。參閱相應部S.22.11. Atitanagatapaccuppanna過去、未來、現在
33本經乃敘說於五蘊能正觀則能厭離。本經和第二經可對照參考。相應部S.22.15. Yad anicca◎無常者，參閱S.35.182-183. Yad anicca◎無常者，35.186.Bahira外
34如是觀者，名真實正觀Evam etam yathabhutam sammappannaya datthabbam巴，如實地以正慧觀照色之無常。能如是照見前法，則能獲得真實智，故稱「真實正觀」。又作「如實觀」。
35宋、元、明三本均無「者」字。
36麗本無「正」字，今依據宋、元、明三本補上。
37本經可和第二、第九經相互參考。本經敘說正觀者之解脫自在。相應部S.22.16-17. Yad anicca◎無常者
38本經敘說觀因、緣和因緣生法都是無常。相應部S.22.18. Hetu 因
39若因、若緣生諸色者，彼亦無常(Yo pi hetu yo pi paccayo rupassa uppadaya so pi anicco巴，「因」是直接促成果的要素，「緣」是其他一切間接的條作。
40無常因、無常緣所生諸色，云何有常？因緣既是無常，則所生之果法色、受等亦不應常住。
41「解脫知見」，與本卷第九經之「解脫者真實智生」同義，是聖者的五分法身之一。五分法身是：戒、定、慧、解脫、解脫知見，此五種是指聖者所得的功德而言。
42本經經意同第十一經。相應部S.22.19-20. Hetu 因。本經可和第二、第九、第十經對照參閱。
43本經敘說於五蘊知何是患、何應離，則能自證道果。相應部S.22.28.Assada味
44味：貪著而享樂，亦名味著。
45染：污染、雜染。煩惱之異名，作動詞用時，稱染著，則執著。
46若眾生於色不味者，則不染於色。巴利本作No cedam bhikkhave rupassa assado abhavissa na yidam satta rupasmim sarajjeyyam，意為「比丘們！若無有對色之愛味，則無有諸眾生於色可能貪著。」
47患adinavo巴，禍患之意。
48出離nissaranam巴，意為從流轉中脫離而得自在。
49於此五受陰pancanam upadanakkhandhanam巴，於此五取蘊，指於色、受、想、行、識等五取蘊。
50如實知yathabhutam巴，如實地〈知〉，正確了知事物實相之意。
51阿耨多羅三藐三菩提anuttara sammasambodhi巴，譯為無上正等正覺，即最高的佛果，乃無限的、完全的、正確的覺悟。
52諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫。巴利本作Sadevaka loka samaraka sabrahmaka sassamanabrahmanipaja sadevamanussa nissata已經由共天的、共魔的、共梵天的世界，由沙門、婆羅門、天、人眾中出離。
53本經和第十三經相同，敘說貪著之後患。相應部S.22.26-27. Assada味
54於色味有求有行Rupassa assadapariyesanam-acarim巴，對於色味進行遍求。
55隨順覺ajjihagamam巴，已到達、已體驗之意。
56宋、元、明三本均無「則」字。
57宋本無「味」字。
58宋本無「患」字。
59「天」字之下麗本有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去「人」字。
60「已脫、已離、已出」，「已」麗本均作「以」，今依據元、明二本改作「已」。
61本經敘說結五蘊者即有束縛，若精進不放逸則得解脫。相應部S.22.36. Bhikkhu 比丘，參閱22.63-65. Upadiyamana etc.取等
62宋、元、明三本均無「爾」字。
63異比丘annataro bhikkhu巴，「一比丘」之意。
64獨一靜處eko vupakattho巴，獨自在遠離人居的地方。
65不放逸appamatto巴，不怠惰之意。
66善男子kulaputta巴，指信佛之在家男子。又作族姓子，佛世一般指上流之婆羅門種及剎帝利種子弟謂「族姓子」。但是佛陀對信佛之男子均稱族姓子，不管其出身門第。
67信家、非家、出家agarasma anagariyam pabbajjanti巴，已正信佛教，由俗家而現在出家處於非家。
68為究竟無上梵行anuttaram brahmacariya pariyosanam巴，為成就無上淨行，處處過著清淨無染的生活。
69現法作證ditthe va dhamme sayam abbinna sacchikatva巴，當於現見法現實生活中由自己以通智作證我生已盡……。
70若隨使使者，即隨使死Upadiyamano baddho marassa巴，正在執取時，已被魔所縛。隨使使，第一個「使」為名詞，指執著等煩惱。第二個「使」字為動詞，役使身心之意。
71知己，世尊！知已，善逝！Annatam Bhagava annatam Sugata巴，已了解世尊的話語。世尊、善逝，皆是佛陀十號之一。為世出世間之最尊貴，故稱世尊。善逝，又譯好去，如實去彼岸，不再退沒生死海中。
72羅漢araham巴，具云阿羅漢。一譯殺賊，殺煩惱賊之意；二譯應供，當受人天供養之意；三譯不生，永入涅槃不再受生死果報之意。為小乘之最高果位。
73心得解脫：即思想圓融無礙，整個現實生活不受束縛之意。
　74本經敘說有結使者會增加輪迴流轉的次數。相應部S.22.35.Bhikkhu 比丘
75所問如上：指該比丘所問和前經中相同。以下諸經同。
76差別者：指本經與前經不同之處。
77則增諸數tena sankham gacchati巴，巴利文直譯為「由此行至可數」，意與「增加輪迴流轉之數」同。
78「不增」，宋本作「增不增」。
79本經敘說如何體認五蘊沒有實我、我所。相應部S.22.68. Anatta無我
80「座」，麗本作「坐」，今依據明本改作「座」。
81偏袒右肩：將袈裟披在左肩上，袒露出右肩叫偏袒右肩。如此穿著便於工作，故偏袒右肩為表示期待長輩下命服事，亦為侍奉長者之禮儀。
82合常：表示恭敬，一心服從。
83非汝所應之法yam na-tumhakam巴，不是你們的；指色、受、想、行、識不是我們所有的。但是諸凡夫都認為五蘊是我們的。
84以義饒益：因斷非法非義，故於正義增長。
85長夜安樂：除去無明長夜之不安，故安樂。
86本經敘說五蘊非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速斷除五取蘊。相應部S.22.69. Anattaniya 非自所應
87本經敘說五蘊是貪染所依住的，應速斷除五蘊之貪染。相應部S.22.70.Rajaniyasanthitam所染止住
88「色是結所繫法」，巴利本作rupam kho rajaniyasanthitam色將是貪染之所依住的。
89本經云「深經亦如是說」，表示有一部經名為「深經」，和前經有相同說法。
90本經敘說於五蘊應不動搖。相應部S.22.64. Mannamana思
91動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬Upadiyamano baddho Marassa anupadiyamano mutto papimato巴，正在執取五蘊時，已為魔所縛；不執取五蘊時，已從波旬解脫。Mara巴，魔羅，意為殺者。波旬papiyas、papiyan梵、papimant巴，又作波掾、波卑夜、波卑面，意為殺者或惡者，北傳中稱其為欲界第六天魔王，經常企圖撓亂佛及諸弟子。玄應音義八：「言波旬者，訛也。正言波卑夜，是其名也，此云惡者，常有惡意，成就惡法，成就惡慧，故名波旬。」慧琳一切經音義卷十：「旬字本從目，音縣，誤書從日為旬。今驗梵本無巡音，蓋書寫誤耳，傳誤已久。」
92宋、元、明三本均無「則」字。
93宋、元、明三本均無「時」字。
94本經敘說佛陀回答劫波所問關於心善解脫一事。相應部S.22.124-125. Kappo 劫波
95劫波Kappo巴，比丘名。
96頭面禮足：頭面低垂，頂到佛足，表示最恭敬之意。
97色：指所有色，包括三世、內外、粗細、好醜、遠近之色。
98色愛即除：色愛是隨物質產生的愛欲，若能覺知色是無常，就能斷除愛執結縛而得自在。
99識愛：指心內存在的我執、愛著。
100本經是佛陀和羅睺羅就有關內外一切無我無慢使繫著的問答。相應部S.22.91. Rahulo羅睺羅
101王舍城迦蘭陀竹園Rajagaha Veluvana Kalandaka巴，為摩竭陀國都城之一林園，但巴利本記載本經係在舍衛國祇樹給孤獨園說出。
102羅睺羅Rahula巴，亦稱羅云、羅吼羅，為佛陀之嫡子，出家而為其弟子，在弟子中為不毀禁戒、誦讀不懈比丘。十大弟子中為密行第一。
　103云何知、云何見Katham jananto katham passanto巴，問「知」之方法與「見」之方法。
104我此識身及外境界一切相imasmin ca Savinnanake kaye bahiddha ca sabbanimittesu巴，於此「有識的身」及於「外境一切諸相」，亦就是主觀及客觀之一切存在。
105能令無有我、我所見、我慢使繫著ahamkara-mamamkara mananusaya na honti巴，有我，即以識身為實在、常住、獨一、主宰；我所見，即見外境一切相為我所有；我慢使，那恃我而自貢高慢他，此慢惑能驅使人之身心，令入生死。參照雜阿含第四十七經：「聖弟子！住無我想，心離我慢，順得涅槃。」本句大意即在問以如何的「知」、「見」得以不受束縛、驅使。
106「相」，元、明二本「相」下面有「能」字。
107非我、不異我、不相在N'etam mama n'eso'ham asmi na m'eso atta巴，即無我、無我所，五蘊不在我中，我不在五蘊中。
108如是平等慧正觀Evam etam yathabhutam sammappannaya passati巴，即以如上句所述那樣如實地以正慧做觀照。
109斷愛欲：即斷除對物質的、精神的迷戀及執著。
110諸結：即束縛身、心的諸煩惱。
111「無間等」，巴利本作abhisamaya現觀，指正斷煩惱，不被惑業之所間隔。
112苦邊：指地獄、畜牲等諸道等充滿死苦的境界，又稱一切生死際。究竟苦邊，即為完全解脫。
113本經和第二十二經大意相同，但和巴利本同經內容不同。相應部S.22.92. Rahulo 羅睺羅
114「迦」，麗本作「伽」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。
115「比丘……繫著」，所問大意和前經相同，但是主客有異。
116法主：尊稱世尊為大師，為法主。
117「超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫」，巴利本作Vidhasamatikkantam santam suvimuttam ti即遠離憍慢，歸於寂靜而得善解脫。疑心，是猶豫不定之心。諸相，是以偏執而生出的我、我所諸相。
118多聞bahussutattam巴，一般是指博學多智而多聞持經法之意，。但是本經敘說能由於聞持經法而於五蘊之執著產生厭離才是多聞。
119「諦聽」，宋、元、明三本均作「諦聽諦聽」。
120若聞色是生厭、離欲、滅盡Rupassa ce…nibbidaya viragaya nirodhaya dhammam巴，〈若〉於色〈聞是〉生厭、離欲、滅盡法。
121本經說明若人能於五蘊說「生厭、離欲、滅盡、寂靜」法，則得被稱為「法師」Dhammakathiko巴。相應部S.22.115-116.Kathika 說法者
122本經敘說觀五蘊苦、無常，而趨向厭離、離欲、滅盡，才是向法順法。相應部S.22.39-42. Anudhamma隨法
123於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向〈比丘〉Rupassa ce…nibbidaya viragaya nirodhaya patipanno hoti Dhammanudhammapatipanno bhikkhu巴。
124「是」，宋、元、明三本均作「是於」。
125本經敘說於五蘊厭離、離欲、滅盡，則稱「見法涅槃」，即在現實生活得正生、解脫者。參閱相應部S.22.115-116. Kathika 說法者，35.154. Kathika 說法者
126於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名「比丘見法涅槃」Rupassa ce …nibbida viraga nirodha anupada vimutto hoti　 Ditthadhamme nibbanappatto巴
127宋、元、明三本均無「於識」二字。
128「去」，明本作「退」。
129本經敘說三蜜離提比丘問「說法師」的意義。參閱相應部S.22.115. Kathika 說法者
130「蜜」，宋、元、明三本均作「密」。
131說法師dhammakathika巴。
132本經敘說五陰之無常、變易、不安穩。相應部S.22.49. Sona 輸屢那
133舍利弗：為釋尊會中上首，十大弟子之一，以智慧第一而聞名。本經為舍利弗與輸屢那之問答，但在巴利本中則為世尊與輸屢那。
134輸屢那Sona巴，長者子，善彈琴，即二十億耳比丘。
135「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言我勝、我等、我劣。何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？」，巴利本作Ye keci sona samana va brahmana va aniccena rupena dukkhena viparinamadhammena seyyo'ham asmiti samanupassanti/sadiso 'ham asmiti va samanupassanti/Hino 'ham asmiti samanupassanti/kim annatha yathabhutassa adassana/若沙門、婆羅門以無常、苦、變易色而見有『我勝、我等、我劣』，則豈異於不見如實？
136「苦耶」，元本作「若苦」。
137「苦」，元本作「若」。
138「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
139「而」，宋、元、明三本作「已」。
140本經敘說若對五蘊及其集、滅、滅道跡能實知，則能得解脫。相應部S.22.50.Sona 輸屢那
141舍利弗，在巴利本中作世尊。
142色集rupa-samudaya巴。
143色滅rupa-nirodha巴。
144色滅道跡rupa-nirodha-gaminim patipadam巴
145「當知此沙門、婆羅門不堪斷色…故，不堪能斷識。」巴利本作Na te samana va brahmana va samanesu va samanasammata brahmanesu va brahmanasammata na ca pana te ayasmanto samannattham va brahmannattham va dittheva dhamme sayam abhinna sacchikatva upasampajja viharanti彼等沙門或婆羅門，於沙門不具沙門資格，於婆羅門不具婆羅門資格；又彼等長老於現法中，自己不能以通智證得並具足沙門義或婆羅門義而安住。
146「於」，雜阿含第三十經作「彼」。
147本經敘說於色、色集、色滅、色味、色患、色離乃至識味、識患、識離如實知之自在。
148「越」，宋、元、明三本均作「越於」。