No.342(Nos.310(36),341)
佛說如幻三昧經卷

  西氏國三藏竺法護
    輸入者 陳紅

如是一時佛遊王舍城靈鷲山。與大比丘眾俱。比丘六萬千。一切聖智神通已達而悉耆年。菩薩四萬千。溥首童真等類也。其名曰師子菩薩慈氏菩薩光世音菩薩得大勢菩薩。辯積菩薩建立菩薩。山頂菩薩。山幢菩薩無動菩薩善思菩薩。所思善護菩薩。心勇菩薩。心志菩薩善心菩薩。珠積菩薩石磨王菩薩寶掌菩薩寶印手菩薩。常菩薩。常下手菩薩。常精進菩薩。御眾菩薩。篤進菩薩。住言行相應菩薩。超願菩薩。立報答菩薩。等思菩薩。棄諸惡趣菩薩無量菩薩無動菩薩虛空藏菩薩。上意菩薩。持意菩薩。增意菩薩。術詳菩薩。執誦菩薩月光菩薩。月項菩薩。光英菩薩。光產菩薩。還菩薩師子菩薩。辯無礙菩薩。妙辯菩薩。應辯菩薩。度意菩薩。顯日月光菩薩空無菩薩。質遊菩薩。常笑菩薩。根菩薩。除諸蓋菩薩菩薩。轉男菩薩。轉胎菩薩。被德鎧菩薩大慧菩薩。光菩薩。照明菩薩菩薩。受音王菩薩深藏菩薩香手菩薩。解縛之等八正士俱。如是等類四萬千。四天王天帝釋梵忍王。此及餘天六萬人俱。須深天子善住天子神妙天。意天。樂天斯之等三萬人俱皆志大乘。燕居須倫與萬億須倫俱。有海龍王與六萬諸龍俱從海出。此及天龍鬼神須倫。留羅。陀羅。摩睺勒。不可稱限百千億載。比丘比丘尼。薰士薰女。不可計會皆悉來集。如來垂哀。與數眾眷屬圍繞而為說法爾時文殊師利自在其室獨遊宴坐。以空無三昧而為正受文殊時從三昧起。適安隱興。震動雨主無量佛土文殊師利自念言。如來至真平等覺者。今為所在。於世求之甚得值。猶靈瑞華時而出耳。共所現方難及難當。非心所思非言所暢。深妙超絕巍巍無量佛現於世虛妄。因得法。所聽經典未曾唐舉。猶是眾生除苦患。正非為無益。吾今寧可詣如來應時啟聞。隨其所質令諸德本一切備悉。假使人學菩薩乘。令不疑惑深妙佛法成就道誼悉蔽魔宮。此忍界眾生之類。其怒癡甚為興盛。離清白法但無義。愚戇抵突憍慢而無恭恪。所可修業所違失捨佛法眾。當令眾生智慧眼。
于時文殊師利復更念言。當詣十方諸佛世界。請召無量百千菩薩。使集所聽經典。其身證明此深法忍文殊師利。以離垢嚴淨三昧而為正受。適三昧已尋時東方億江沙諸佛世界。普為明。潤澤柔軟離垢顯曜。清淨光照東西南北四維十方佛土光明所照悉遍若斯無殊特。其於十方幽隱闇冥蔽翳方城。山石牆壁樹森華實。鐵圍鐵圍。目鄰山目鄰山。雪山黑山須彌山。而悉蒙照。靡不顯曜所蔽礙。時於十方諸佛世界一一江沙億數佛土諸佛世尊現在說法。此諸佛一一侍者。各問其佛。以何因緣忽有大光普遍世界從昔已來未曾見聞光明潤澤和雅靡不蒙濟。今佛光明眾安隱清徹。皆見拔擢順時無違復犯愚癡。此之瑞應為誰聖旨之所建立。所演光曜暉赫若茲。是諸佛世尊。覩諸侍者之所啟問。然不應。其彼世界天龍神聲。須倫留羅。及金翅鳥揵沓惒聲。非人聲。飛鳥鹿聲。風雨水聲。大海中聲。歌妓樂聲。斯等之類。蒙佛威神悉亦寂然無暢音者。一切諸響悉為憺怕。其諸侍者啟問諸佛如是至三。世尊願說。所哀念安隱。憐愍諸天世間人。為誰威神出是輩聲。其大光明普諸佛土。于時諸佛億江沙數。各從剎土聲。各集其音柔軟了。悉從一佛干教。口之所演如是像音。時報告諸侍者曰。諸佛世尊適宣音已。一切佛土皆為之動。百千妓樂不鼓自鳴。諸天人民中須倫樂亦復如是。其音亦演非常苦空非身之聲。空無相願虛無恍惚本無之聲。本際之聲。捨怒癡三界聲。如審諦聲。施戒忍進禪智之聲。常慚愧聲。慈悲喜護聲。遵修奉行放逸聲。如是干。常宣百千法誼之聲。此所講法。令不可計數人億百千眾立不退轉。志於無上正真道意。開化聲聞緣覺法。釋梵之位成轉輪王其亦若茲。
於是諸佛告諸侍者。諸族姓子。汝等然專問是為。此非聲聞緣覺之地所能及者。諸天世人須倫。聞此迷荒如來諮嗟頌宣斯光明德。其功德不可思議。所積功能惟察。所學精進智慧之業。乃能致此究竟光明。若於一劫過劫之餘。諮嗟光明不能暢盡其願際。此光明曜所興慈悲巍巍斯。諸佛侍者。再三聞此所歎諮嗟。益以飢虛。重復啟白。唯諸大聖以時宣暢。所哀念安隱。愍傷諸天十方人。并諸菩薩大乘學眾令成德本。於時諸佛告眾侍者言。族姓子一剎土名曰忍界。於彼佛。名釋迦文如來至真等正覺行成為世間解無上士道法天人師佛世尊。興於憒亂五濁之世。其土眾生怒癡盛慢無肅恭。棄於淨志清和之德而離慚愧 。專為誤失眾惡之業。如是等類下土之黨。諸愚騃子修眾惡行。故坐彼土逮成無上正真之道。為最正覺經法。彼有菩薩名曰文殊。其力廣大聖慧無極精進無比威變若慈。勸化開示菩薩眾。使入高無極大乘。為諸菩薩父母也。曉了隨時一切法分別章句智慧無礙。度于彼岸辯才際。還得總持。曉了一切眾生根本。從所明識而為流布。功勳之德不可思議。故往啟問如來至真。所當業。使諸菩薩成就德本。進諸菩薩。令其究暢務念佛法。是族姓子文殊師利請諸菩薩。故演真妙隨宜時光。使諸十方央數億諸菩薩會。當令聽受此說法。所以由是顯其光明普遍佛土侍者白問。其三昧定名曰何等。言號離垢嚴淨文殊師利住斯定意。所演巍巍神妙光明遐照此。時諸侍者白佛言。吾等昔來未曾見遇如是比像。柔軟清和音聲志願光明妙響。緣是之故以無盡隨時演光。快哉如是德超殊不思議曜。令人踴躍乃此乎。族姓子時乃奮斯洪曜。菩薩講宣經典開示道。
爾時十方數難計不可思議。八方下面面各各十億江沙諸佛之土。各有無不可思議菩薩眾。皆詣稽首足下白佛言。大聖。此何光明。自從昔來未曾見聞。此何先應。於時諸佛告諸菩薩。有族姓子世界名忍。佛號釋迦文如來至真等正覺現在說法。彼有菩薩名曰溥首。演布光明之曜。其光名曰。請諸菩薩悉令會。是其瑞應。時諸菩薩白佛言。我等欲詣至於忍界奉見能仁如來至真稽首請問諮所聞。亦欲親覲文殊師利及餘菩薩。其佛答曰。往族姓子。今正應時。於時十方不可思議菩薩。億百千姟如塵之數。猶若壯士屈伸臂頃。各從所在諸佛國土忽然不見忍界。彼有菩薩。而雨眾華往諸佛所。或雨發雜香華塗香青蓮紅黃白華。信脫思夷梧桐須蔓。柔軟大柔軟。普念普念音華。月大月悅樂華。雨如是輩苦干種華。以供養尊往至所。或有菩薩。以音響告語三千大千世界諮嗟如來無量功勳。往詣所。或帝釋眷屬。或梵營從。或四天王輩類。或如天龍鬼神犍沓惒等玉女作樂諸眷屬也。干種變殊別各異。往詣所適到其前。此忍世界三千大千諸有地獄餓鬼畜生。悉為消除。寂寞患致最歡悅。皆諸菩薩威神所感。其菩薩不可稱載百千億數。能思察計其限者。詣釋迦文佛。稽首中下繞三匝虛空。則習此意普身三昧而為正受。因自然生七尋蓮花。其無量。則昇其上趺坐。於時耆年大迦葉。即從座起偏出右肩右膝著地叉手讚佛。而說頌曰。

善施於歡悅 功勳離垢
十方超眾人 得寂心澹泊
覺了所行 尊為無等
道顯示我 無量不思議
善遵布施 奉戒億姟劫
所行無等三界無所著
忍力無極 其力凡有十
難逮樂功勳 為我疑網
眾生患難 故行苦于劫
所行不厭倦 精進無量
所愛 男女及妻妾
國土所有 樂施皆能惠
已斷我疑 本施象馬乘
頭目不逆人 服億載數
諸所當光飾 能仁飲食
常樂布施 故欲問安住
截身令段段 離垢不懷恚
忍力捨諸慢 願說此意趣
修習空行 善思惟
安樂功勳 故問滅塵勞
已斷念欲怒 眾生邪見
愚癡瞑冥 不樂我想
棄捐諸有修行百千劫
顯道之原際 令我
慧神度彼岸 善行所當修
曉了我想 好樂習空法
無所著 所猗
禪定思議 決疑捨塵垢
往昔修習行 施戒忍精進
已入禪智慧 無變比
能計 猶如江
顏色殊為我
歸命世尊 離垢不棄
若節節解身 等觀無色
尊志思道術 悅眾決疑網
如山不可動 安住無戀慕
若在天行不著眾玉女
在在所遊居 未曾見陰蓋
勝性無變異 所宣亦然
德普虛空 稽首無上尊

於是耆年大迦葉。以此偈讚佛已。唯然世尊。於今何緣。大光明靡不遍。加復現斯殊妙難及未曾有法。佛告迦葉。用為專心而問此誼。非彼聲聞諸緣覺乘之所能及。諸天世人在中迷荒亂。假使如來答此所問。一切罔然不知所趣。迦葉又問。願佛說之。所愍傷安隱救濟諸天十方人。佛告迦葉諦聽善思當為汝說。迦葉白佛。唯諾世尊樂欲聞。佛告迦葉文殊師利三昧。名普光離垢嚴淨。以此定意而為正受。由是之故演其光明。照於十方億江沙諸佛國土靡不蒙曜。十方一一諸佛國土無量不可思議億百千姟諸菩薩眾。為此光明所見請召。悉來會於斯忍界。故來親近詣吾目下。繞三匝去地七尋。於虛空化作干眾妙蓮華身處其上。迦葉白佛是聖旨雨斯眾華。百千妓樂不鼓自鳴。一切眾會金色乎。言。如是迦葉。是菩薩威神之所感動。迦葉又白。唯然大聖。我永不見菩薩眾之所在也。佛告迦葉一切聲聞緣覺之乘不堪任見。所以者何。其聲聞眾及緣覺乘。未曾在彼修如是無極大慈之行。現際誼。布施持戒忍辱精進一心智慧亦復如是。遵修志性無及菩薩。此諸菩薩已遍三昧正受各現諸身。是身像貌聲聞緣覺所不能覩如來之耳。得是定者能見矣。菩薩。習此地存在大乘。此族姓子尚不能見。況聲聞緣覺豈能覩乎。未此誼。迦葉白佛菩薩有幾究暢斯行。德本身三昧。佛告迦葉菩薩十法。而身三昧。何等為十。志性清和所建通達(一)不捨一切眾生之類。(二)而不違遠無極哀。(三)常悉曉了眾想之著。宣諸佛法性不卒暴(四)所講不念輕慢不演聲聞緣覺地缺。不慕彼學志於大乘(五)一切所有施而不悋。放捨所愛壽命。何況餘事無益己者。(六)將護無量生死之難。不懷念汲汲懈倦(七)所修布施持戒忍辱精進一心智慧限欲具足此諸無極(八)於無極亦無妄想。(九)當勸立一切眾生令存佛法。然後乃詣坐樹下。(十)又計佛道眾生。是為十法菩薩所行身三昧。迦葉白佛。至未曾有一切聲聞諸緣覺乘。所未能發一心行也。假使眾生一切阿羅漢地尚不能及。況當逮知諸佛法名三昧乎。安能正受未之有也。迦葉復白。願樂欲見此諸菩薩。所以者何。若得親覩此像類諸正士等為大欣慶。佛告迦葉。且默須待。文殊今來當從三昧起。諸菩薩等然後汝身乃得之。於今迦葉。假使興設百千方便三昧思求此諸菩薩。不能知所可遊居威儀禮節也。於時迦葉說此誼尋承佛威神。因己神足專惟定力。入萬定而為正受。復更興志。得見此諸菩薩所行禮儀。為何等類永不能見所可遊居。不知進退往來周旋住立經行。何所講說何所開化眾生耶。冥然不覩。從三昧起。復前白佛。難及世尊。甚可驚怪。事埋向者萬定而為正受。求諸菩薩不知所存。未成普智諸通之慧。何能逮得寂然三昧定意。甫當獲致無上正真最正覺乎。若族姓子族姓女。誰見此不發無上正真道心。唯中天菩薩求此通身三昧。被戒德鎧以誓誓。不當遠斯三昧定。佛告迦葉如是如是。如汝所云。此三昧者非諸聲聞緣覺乘地所能及者。況餘凡夫眾生類耶。
於是賢者舍利弗自念言。如來所歎於眾智中稱吾為最尊。我寧可求此諸菩薩所遊居處為何如乎。時舍利弗入三萬三昧而為正受。察諸菩薩為何所在。都不能見亦不能知形像。其所瑞應為何等貌。
尊者須菩提自念言。我寧可復求諸菩薩住在何處。以三昧力承佛聖旨。入四萬定奉正受之而不能覩。不知進退往來經行坐立所在。時須菩提三昧起。前到所投身足下而自白言。如來歎我行空第一。尚不能逮斯三昧定。政使三千世界成為大鼓。有丈夫來力勢甚大取須彌山。我三昧定而住其前。舉須彌山以撾大鼓一劫不休不能亂之令心微動。我神通行空巍巍若茲。鼓聲極高徹聞十方一劫不懈尚所動。聲不向耳。豈當令吾從三昧起。未此義。所行空事殊絕乃爾。而反向者四萬三昧周遍定意。以中欲察諸菩薩眾永不能覩。世尊。本假使知諸菩薩慧德超絕光光若此。一一人故江河沙劫。在大地獄而見燒者。忍此苦患求菩薩道不捨違遠。巍巍如是思議慧。身設不逮漏盡意解者。於數劫能忍處在生死勞苦。遠離如是比像無極大慧。於時佛讚須菩提曰。善哉善哉。誠如卿言。志性溫仁諮嗟此辭。假使汝今不以此身取滅度者。因斯德本。恒邊沙等為轉輪王治以正法。當成無上正真之道為最正覺。又須菩提三千大千世界眾生之類寧多不乎。須菩提。言。甚多甚多。中天言。皆使眾生智慧備足如舍利弗。行空第一須菩提如是等類聲聞。億百千數不可稱載。得見此諸菩薩亦不能覩。所以者何。聲聞緣覺不能修行法教。如諸菩薩大士之等。舉動進止。非是小節劣乘所逮。說是法時。八萬四千諸天世人。皆發無上正真道意。三千大千世界皆大震動文殊師利自在其室。心興念言。今諸菩薩皆來大會。其限數億百千姟。吾當復令諸天之眾悉來雲集。
於是文殊其像。三昧正受而顯神足。尋所念。應時化成八萬四千億百千數寶紅蓮華。大如車蓋。紫金為葉白銀為莖。首藏琉璃及馬瑙寶而以雜廁。瑰琦諸珍車為子。化諸菩薩皆坐其上。體紫金色三十二相。姿豔端正成神暉赫。又蓮華光諸菩薩。照四王忉利天鹽天兜術天。樂天自在天梵天大梵天迦夷天梵滿天。至善天。普及三千大千世界欲行所有宮殿。諸菩薩等坐眾蓮華上。靡不周流十方。悉暢法音開化。此諸菩薩皆遊告此三千大千世界。而歎頌曰。

諸佛超日月 久遠現世
猶如靈瑞花 值復過是
師子人尊 今顯出於世
以時講經典 盡滅一切
天上快樂 安能得久如
復還墮地獄 因更無量
習於貪欲 愛轉熾盛
三界無安樂 勿志生死淵
智者開眼 佛世可遇
放逸不覺了 不能滅眾患
當往正覺 聽受無上法
人尊滅度無壞憂慼
馳騁自恣者 有魔網之難
安能得解脫 迷惑失正路
若人宿有福 可為說此義
觀其原際 妙相
餘人不堪任 亦能將護
佛世雄 其思議
百千劫無量不可議
積累聖慧 師子巍巍
今計最法 其義深難逮
眾生不可得 無壽亦無人
當棄於斷滅亦如之
一切諸想 為眾頒宣法
演示真本際 於世無所著
空無有想 不興造諸願
無形所猗 不起所滅
所來無從來 說法
無相所生 本淨無形貌
無見瑞應 不念所說
眾生不生
本無所起 亦滅度
以音經法 積聚
文字號法 導師之所說
不著風者 亦不依
想念於地 眼之所歎
色痛痒思想 生死行亦然
說識亦復空 五陰
耳鼻者 若口并身意
分別本淨空 其空不可得
色聲所樂
想念而生 想亦自然
欲界色界 無色如是
分別如幻 無實亦無形
正覺為若茲 為人講說
眾苦患 當速詣導師

菩薩。於三千大千世界。宣此頌已悉得聞之。有九十六欲行天人天人遠塵離垢諸法法眼淨萬人皆得離欲三十三天宿殖德本。逮所從生法忍。當爾之時。諸菩薩。所可勸發央數億百千那術諸天子等。尋往詣佛。稽首足下。繞三匝面。以天青蓮紅黃白華諸天意華。散如來上燒眾名香。在於虛空鼓天妓樂。時諸天會甚多不可稱計。周遍圓滿四方域。東弗于逮閻浮提西拘耶尼北欝單曰。不容間。若上投杖而不墮地。此諸天人威神重志在高節於四方界積眾華香高至于膝。時善住天子離垢天懷恥天。此等三天。與九十六諸天眷屬皆志大乘。詣文殊師利於室外。文殊師利自在其室。悉取諸華供養如來。令大千虛空之中成華交露。此眾光皆照佛國靡不周至。
文殊師利志安和雅從三昧興。即出其室退面因復彈指。此彈指聲。六反震動三千大千世界時其地出大座。央數寶而雜挍成。不可計衣而布其上。又斯座光威巍巍。照於荒域百千由旬。蔽諸天子令明暗冥。文殊師利便處其坐。
善住天子文殊師利坐。稽首足下退面。一切諸天亦復如之。文殊師利自念言。吾與誰於世尊難問講議。當令通暢不可思議章句應器解之迹。無所有無所著迹。所棄迹不可得迹。所說迹。深妙之迹真諦之迹。誠信之迹無罣礙迷。所壞迹。空無之迹無想之迹。所願迹本無之迹。於一切法所住迹。頒宣道教無極之迹。本際之迹上之迹。所入迹法界之迹。無形像無比類迹。證虛空所舉迹。所下迹佛法教迹。逮聖眾迹慧具足迹。在於三界無儔匹迹。遊一切法無起迹。於諸道法所致迹。諸釋梵迹修猛迹。於一切法無陰蓋迹。句無句諸句迹。越聲聞器。文殊師利復更興念。善住天子。於過去佛。已立行殖眾德本。入深法忍辯才無礙。今與此在世尊前難問講談。於是文殊善住天子曰。於今仁者入深法忍與仁俱談言說事。善住天子文殊師利仁者共談耳。設有言不演談語不懷報應。若不諮問佛法聖眾。不聲聞緣覺佛道。不終始不生死不泥洹不善不善無罪不罪。無漏不漏。現世度世。不合不散不啟不發。不演文字不可暢意聲。文殊師利善住天子。吾所講說斯耳。若使仁者都不以聞。亦不好不誦。不不知亦不分別。不取不捨所聽。不為他宣不講說法。不令眾生處於生死若至滅度。所以者何。諸佛世尊文字逮成無上正真之道。為最正覺。雖曰心則心。不顯吾我其名無處。天子又問文殊師利仁者講說當聽受之。唯文殊師利。以時頒宣令心歡悅。諸天子欲聞尊者宣于本際文殊師利復謂善住意。吾所宣不令諦聽不令啟受。所以者何。其欲聽法則受吾我。著人壽命故欲法。假使天子。從顛倒念受於虛偽。身計有。便此念。彼聽。因此猗故三著礙。何謂為三。一懷顛倒於吾我。不順教計有他人。三念受法欲有所得。是為三礙。假使天子吾我淨於三場。乃謂聽法。不想報。不思念。不思察。何謂三場。不得人亦不想報。有法所悕望。三無吾所思慕。若使天子法如此。是為等聽。不為邪聞。善住天子文殊曰。善哉善哉快說斯言。所住者而不退轉文殊答曰。且止天子。勿得想念菩薩退轉。所以者何。菩薩。成最正覺時亦不得道。天子又問。不堅者何所退轉文殊答曰。怒癡轉故曰為轉。為報應轉。六二疑邪見所轉。無明轉欲色界無色界所轉。聲聞緣覺土地所轉。與不應眾想所轉。為諸受妄想見轉。諸處進退妄見所轉。為諸斷滅見轉。為進不進合散所轉。我人壽命之所見轉。可意悅樂求慕見轉。有常清淨安隱我身顛倒見轉。為是諸念罣礙所轉。身眾習眾所轉。六十二見諸蓋迷冥。貪欲瞋恚睡寤調戲。疑所轉。陰種諸入四大轉想轉想佛法成佛故曰退轉。吾說法度脫眾生聖慧。由是想轉假使奉修。而想十力八不諸佛之法。亦想根力七覺意。亦著相好。亦復妄想嚴淨佛土聲聞眾。是為退轉一切與不應。想與不想。設使天子。其行菩薩於此諸退而不退轉。問曰。何所不轉。答曰。通達佛慧不退轉空無想願則不退轉。於本無行則不退轉。亦於法界了其本際不退轉。所以者何。用平等行故不退轉
善住天子復問。文殊師利。如仁所說。設於諸法與不應想及無想佛道與魔俱同。所以者何計有法故。又問。菩薩為有退轉退乎。文殊答曰。不以有不為無轉。又問何所退轉。答曰皆由一切受虛偽故。其受虛偽故受。若於諸受不捨不以患厭。則能退一切諸法。頒宣經道無說亦不住。所以者何。假使退念。此此無則墮缺漏。若言者則為常。若言無者則墮斷滅如來至真等正覺經法。不宣斷滅不演有常不想諸法。說是法時。天子所從生法忍。
善住天子文殊曰。當共俱往詣如為所。奉見稽首所問。所以者何。如來至真疑結文殊師利天子曰。且待須臾勿有妄想。於今如是如來。又問當於何待。答曰今住在前。又問何所前。答曰虛空也。善住意間文殊如來所在。答曰今故在前。又問文殊。吾今不見如來也。文殊答曰。如來作此觀。有問者誰在前立。則當報答虛空界也。立在前耳。察於如來虛空界。所以者何。一切諸法等如虛空如來曉了此諸正慧。故為人說如來虛空虛空如來二矣。是故天子如來。當了要際莫懷妄想善住天子復謂文殊。吾續欲往詣如來所。答曰天子。往續在此住勿得進發。善住天子。于是則與諸天往到所。文殊師利。尋時化作二部交絡閣。方圓自副四角有柱。姝好殊特軒窓備悉。威神巍巍嵩顯遠覩莫不歡。閣交絡中化作寶諸床榻具。布以天衣一一菩薩坐三十二相莊嚴其身。於時文殊。則其像建立神曜。妙色蓮華上諸坐菩薩。及三千大千世界遊行者。并諸棚閣交絡床坐。普詣所繞佛七匝。及諸聖眾踴住中其光照曜眾會場地卻住四方文殊師利。忽然速疾已至所。善住天子反從後至。時善住意至彼之。即問之曰。仁從何路前至於斯。我發在前反從後至。文殊答曰。假使供養河沙如來而真稽首為禮。不能見去來進退。文殊師利現未曾現。諸來者還自詣室。時蓮華上諸坐菩薩。并交絡中皆音聲時發前。則以此偈讚世尊曰。

為已曾供養 央數億佛
猶如江河沙 能計誼者
以用志佛道 特尊
人尊無所著 勝是故巍巍
顏容尊難及 威照三世
能仁相好 干種變異
若頒宣經道 導師從其願
其所分別者 永無人壽命
導眾人 布施行禁戒
忍辱精進 禪定智慧
無所著 以慧度彼岸
歸命最勝 奉敬諸正覺
隨一諸佛 奉敬三界
諸法之王 天人供養
篤信於空無 堅固可及
因此得逮成 世間
其有本往古 過去如來
有今現在中之
斯等悉奉行解空
有想願 察之不有相
究竟推極之 本淨眾生
生者
有求者 亦無往生
一切諸法事 譬若如虛空
本所現 正士之所為
察於三事身 悉為無所有
安住說法 其義為若茲
覩之如幻化 亦如夢所見
諸佛世界 過如江沙等
若人滿中物 以用布施
假使有行忍 是法亦復空
此所興布施 殊特為第一
猶如江河沙 劫限有
供養諸斯等 中最
眾華及名香 飲食為若斯
菩薩學 志佛道
若聞此經典 如是諸訓教
曉了無入 壽命含血類
速逮得法清淨成顯曜
此人則供養 無上尊
億劫布施
飲食供養 車馬眾居業
亦不用此行 疾成於佛道
反懷眾妄想 而計人故
人中上 已歸滅度
曾度於眾生 所濟央數
法本清淨 察之無所有
解脫明慧等 所學為若茲
值遇興世 久久是可得
經典時 信尊亦復然
得來成身 亦復甚難矣
善哉精進 順從最勝
常當蠲除去 八懅無閑難
應時不再遇 閑暇時希有
興行篤信 諮啟佛教
慇懃力務 猛常奉行
若得逮法 速疾修謹勅
大音無極聲 已度于彼岸
自將養 精習於閑居
中之上 稽顙不違命
從就善知識 通達法器
心常棄於非 偽行惡知識
一切平順 等心方便
雖在於眾生 慎莫懷妄想
奉承禁戒者 博聞之徒類
等察於他人 常行而乞食
數當調習 親近坐樹下
穢藥以療身 第一無懷疑
一切諸有為 計是亦無為
悉亦同等相 譬之若野馬
曉了者 是第一本際
則疾成佛道 為逮無等
解了五陰 如幻師化
自察其內已 又觀外所有
安住分別 是則為空聚
慎莫懷戀恨 於彼依猗之
怒癡者 本淨虛空
騃冥瞋恚事 悉亦從想生
又計其想念不得所在
導師之眾 所曉了若此
是故有智者 中為明目
假使欲究盡 諸佛
棄捐諸罣礙 有為迷惑
此等猛士 必成尊佛道

爾時菩薩說是偈已。彼眾會中莊重為聽者千人。皆發無上正真道意。五百比丘無起漏盡意解。三百比丘尼得法眼淨。七千優婆塞七千優婆夷萬五千諸天遠塵離垢諸法法眼淨。三百菩薩所從生法忍。此三千大千世界六反震動。其大光普照十方。耆年舍利弗白佛言。大聖。此誰威德。使此三千大千世界六反震動。諸菩薩在交絡閣蓮華上坐。演深妙法其義殊特。斯光普照諸來者。央數億眾菩薩集。諸天子等不可稱載。佛告舍利弗文殊師利。威神所感悉令會。所以者何。是故文殊啟問如來。毀伏魔場三昧之要。具足成就不可思議諸佛之法。名寂然空行。與善住天子俱。舍利弗白佛言。文殊師利不來會乎。何故不現。佛告舍利弗言。文殊師利。降毀諸麻三昧正受。蔽魔宮殿興威變詣如來所。於是文殊。降毀魔場三昧正受應時三千大千世界百億魔宮一時皆蔽不樂其處各各懷懅時波旬。自見老耄羸頓少氣拄而行。所有宮人婇女之等亦復羸老。又見宮殿而復崩壞。暗暗冥冥不知東西。時波旬。即懷恐懼衣毛為豎。自念言。此何變怪。令吾宮殿委頓乃爾。將死罪至歸命壽終。地遇災劫被燒耶。時波旬。棄除貢高思想。時文殊師利所化百億天子。在交絡者住諸魔前。謂波旬莫懷恐懼。汝等之身終患難。不退轉菩薩大士。名文殊師利威德殊絕總攝十方。德過須彌智超江海慧虛空。於今以是降毀魔場三昧正受。是其威神。諸天子等適宣此言。諸魔聞之。益懷恐懼畏於文殊。諸魔宮殿尋時震動。諸波旬。報菩薩願見救濟。答曰。且安勿懷恐懼。仁等當往至釋迦文所。如來至真有無盡哀暢無極慈。假使眾生有大恐懼。慰潑仁慈令無所畏。諸菩薩適說此言忽沒不現。魔忻然。與諸交絡化座菩薩僉共心往詣所。羸老拄杖一時發音。前白佛言。大聖我等令得濟脫患。寧得值遇百千億佛功德名稱。不為文殊師利所見逼迫。所以者何。我等屬者聞文殊名。尋即恐懼不能自安。畏亡身命。佛告諸魔。如仁所言。億百千佛所益眾生。不及文殊之所開化。各各勸導央數眾令得解脫。所以者何。汝等未聞億百千佛功德名號。雖遭惱患懷恐懼。文殊之所興變。所難益甚。諸魔白佛我等羞慚此羸老身。今從世尊歸加哀。願復本形挍飾天服。佛各諸魔。且待須臾文殊師利如是來至。當脫斯等此眾難。於是文殊安隱庠序。與央數諸天子等。百千那術眷屬圍繞。不可稱天龍鬼神須倫。留羅。陀羅。摩睺勒。億百兆載無量菩薩。其數限前後導從。鼓百千樂雨眾名香。青蓮紅黃白華。清淨莊嚴無極威變見莫不歡。俱往詣佛稽首足下。繞三匝退坐面。於時世尊文殊曰。仁且正受以降毀魔而三昧矣。文殊白佛。唯當從教。世尊又問。以何方宜而從如來聽受此定。又何久如成此三昧文殊白曰。唯然大聖。我未發無上正真道意時聞此定名。尋時則成是三昧矣。又問文殊。所從聞是三昧定者。其號何等如來文殊白佛乃往過去久遠時。越過江河沙不可計會阿僧IP劫。爾時佛。號意華香如來至真等正覺行成為世間解無上士道法天人師號佛世尊彼時演斯三昧行品。我身爾時。從得聞是降毀魔場三昧慧音。文殊。何謂三昧慧音。其意華香如來所宣。文殊白佛菩薩事。而用逮得降毀魔場三昧定意。何謂十。文殊白佛。於是菩薩。一毀貪婬滅其心。二毀瞋恚除瑕穢心。三毀愚癡去暗冥心。四毀憍慢而捨懷恨。五毀瞋怒不懷惱熱。六捨眾想及諸邪見。七棄念所生受事及與放捨。八難所有無所有。九越斷滅常。十毀陰種諸入四大一其不著三界二遠聲聞心。三釋緣覺意。四刈嫉妬貪餘。五遠戒違禁之難。十六斷鬪諍不可之事。七翦懈怠猶豫。八拔諸放逸憒亂之意。九勗勉邪智不正之事。降伏塵勞欲結網。是菩薩所行逮是三昧
文殊白佛菩薩四事逮是三昧。何謂四。所行心清淨調和。二志柔軟而諂飾。三入深法忍起滅。四所有施未曾愛悋。是為四。復四法逮是三昧。何謂四。一行至誠不懷斯詐。二習閑居寂寞之行。三啟經典諷誦諸法。四究竟諸行棄捐非義。是為四。菩薩四事何謂四。一親近善友。二限上足。三精思處。四不在憒鬧。是為四。菩薩四事逮是三昧。何謂為四。一心不樂聲聞。二捨緣覺意。三志菩薩道。四逮得法忍。是為四。復四法逮是三昧。何謂為四。空法不計人。二尊無想捨眾悕望。三放逸除諸所願。四知足悅棄一切有。是為四。復四法逮是三昧。何謂為四。周旋無量生死之難。二等一切眾生之類。三常一心唯念應時。四無馳騁度于彼岸世尊。意華香如來至真等正覺。說是三昧行音。爾時從彼聞是三昧。其佛去後。次復佛。號明珠月光曜。因其如來成是三昧。說是毀伏魔場三昧時。彼眾會菩薩如是色像感動變化。悉所從生法忍。於舍利弗所志云何。於是三千大千世界。獨是變降諸魔乎。勿作斯觀。所以者何。十方一切河沙諸佛剎土。諸波旬人便者。皆遇此難不得自在。悉文殊師利之所建立爾時世尊文殊曰。仁當捨置所建威神。當使諸魔還復本形天上服飾。爾時文殊告諸魔曰。諸賢者等。實為惡穢此身服乎。報曰實爾文殊答曰。汝等宜當厭貪欲三界。諸魔報曰。唯當從命。善哉文殊。願加威神。令我等脫如是形類威儀服飾。文殊師利威變。療諸天人及諸玉女。使其形體平復如故。衣被光澤威神巍巍。文殊師利告於諸魔。諸仁欲知其眼受。而懷思想所著則為眼根。因思想眼言是我所。依猗於眼因於眼。眼之所趣目為心候還護其眼。舉眼下眼則是汝等之境界也。為造魔業。耳鼻口身意亦復如是。假使有眼而無所著所聽。鼻口味身更心法無所著。非汝部界。不同勞侶無力不樂。則無魔業亦無影響。又復卿等自吾我。隨念有身緣趣此患。卿等何因處於眾會寂然未之有也。文殊師利應時於彼。為魔眷屬經典。使萬魔。皆發無上正真道意。八萬四千遠塵離垢。諸女得法眼淨。其餘魔各歸宮殿。皆共舉聲悉稱歲。吾等已脫於大恐懼。
於是文殊師利。告逮法忍諸魔眷屬。卿等何故不各歸宮。諸魔報曰。吾等於今忽然不復見己身宅。何況當復見魔宮殿自然常住。又問。汝等宮殿為在何所。諸魔報曰。一切諸法無念。是為諸法之宮殿。空無想願諸法恍惚乃為宮殿。於彼無往亦無來者。
耄年迦葉白佛言。文殊師利彼殿來乎。我等所從菩薩。所以者何。此正士值遇。佛告文殊。汝當現此十方世界諸來菩薩忍土者。今諸眾會皆共渴仰之。文殊師利應時諸法菩薩法住菩薩干辯菩薩得大勢菩薩。柔軟音菩薩。滅眾惡菩薩寂然菩薩選擇菩薩法王菩薩。懷音菩薩。悉告此等菩薩眾。汝族姓子一切菩薩。各自現其身宮殿。各自顯示所處佛土本之形體。文殊師利適發此言。諸菩薩眾尋時奉命。從三昧起各現本體。或有菩薩其身高大如須彌山。或有菩薩其身高長三百萬里。或百八萬里。或百四萬里。或百萬里。或百六萬里。或百萬里。或八萬里。或四萬里。或三十六萬里。或三萬里。或八萬里。或四萬里。或萬里。或十六萬里。或萬里。或八萬里。或四萬里。或三萬六千里。或三萬千里。或八千里。或萬四千里。或萬里。或萬六千里。或萬千里。或八千里。或四千里。或三千六百里。或三千百里。或千八百里。或千四百里。或千里。或千六百里。或千百里。或八百里。或七百六十里。或七百十里。或六百八十里。或六百四十里或六百里。或三百六十里。或三百十里。或百八十里。或百四十里。或百里。或百六十里。或百十里。或八十里。或四十里。或三十六里。或三二里。或八里。或四里。或十里。或十六里。或二里。或八里。或四里。或有身長短忍界異。諸菩薩等其如是廣長短各各別異。爾時於此三千大千世界。諸會充滿無如毛釐空缺之處。諸尊神妙高節慧明菩薩大士卓然異。功德巍巍無以為喻。其諸菩薩身所演光。徹照十方不可計數千佛土。爾時世尊莊嚴三昧正受。適興此定。尋時忍界自然不可稱蓋。以其限百千妓樂各唱其音。挍飾幢幡無量莊嚴佛土。靡不煌煌如日如月。諸菩薩眾。從紫金剎來至此者。覩是佛剎如黃金色。其從白銀佛剎來者。悉現銀色。其從水精佛剎來者。見此佛土水精色。其從琉璃佛剎來者。覩此忍界琉璃色。其從車佛剎來者。見此忍土悉車色。共從馬瑙佛剎來者。見是佛土悉馬瑙色。其從名香佛剎來者。見是佛土香合成。其從好華佛剎來者但諸華。從寶剎來者但見寶。或從七寶。或從六寶。或從五寶。或從四寶。或從三寶。或從二寶世界來者。詣此忍土見此佛土。長廣短狹寶琦異。強劣好醜本佛土。時諸菩薩各自憶念本佛土。是一切釋迦文如來至真形像被服。各本土諸佛像貌。威儀禮節教授法則飲食差特。彼一菩薩不見菩薩土地莊嚴。但覩本剎。舉聲稱曰。此土紫金。二菩薩曰。此土白銀。各各所遊清淨之行。各自驚喜怪未曾有。磬揚大音而嗟歎之。諸佛世界難及難及而不可逮。德遍十方永不可逮。文殊師利應時告曰。諸族姓子。此事無奇。所以者何。一切諸佛皆為一佛一切諸剎皆為一剎一切眾生悉為神。一切諸法悉為一法。是一定故故名曰一。亦非定一亦非干。文殊師利。舉其要不以多言。即從座起偏出右肩右膝著地叉手白佛。願所問。見聽者乃敢自陳。言。恣所欲問。如來當決所懷疑結令心歡然。文殊則問。何謂菩薩義所歸乎。佛告文殊曉了諸法靡不通暢故曰菩薩。又問。何謂菩薩曉了諸法言。菩薩耳鼻口身心有弊礙。何謂曉了六情事者。曉了於眼則本淨空。耳鼻口身意亦復如是悉空本淨。不自想念曉了之。色聲香味滑之法悉空本淨。不想曉了。又文殊師利菩薩了五盛陰。何謂曉了。了空無無願離欲恍惚寂無所有。歸於澹泊悉無來無往。猶如野馬幻化水月芭蕉中所見。不得久存而無堅固虛無無處。曉了斯義者是謂菩薩。又文殊師利。解怒癡五陰六衰因想而生。其貪欲者悉從想生。其想亦空虛無無形。有言辭亦教化。其怒癡於無本法。染污不迷不惑。文殊師利菩薩曉了眾生之行。此人欲。斯人多瞋。此人多癡。其愛降崇。猶如五穀草木茂盛種類布散不適一處。其多瞋者怒恨熾盛。如野火燃燒炙草木。城郭屋宅。靡不被害。其癡多者暗暗冥冥如無日明。若其屋中覆蓋在甖。迷惑窮極不識東西。菩薩大士曉了本行。從其聰明暗塞。原際所趣諸根優劣。而為說法。各令入律而度脫之。佛語文殊師利菩薩曉了一切眾生云何曉了一切眾生。皆假號耳。若真諦觀其假號者亦無所。眾生者悉神耳。計於眾生眾生曉了無想著者是諸菩薩。於是覺了寤諸不覺解度彼岸是謂菩薩。諸不達者悉令通暢故曰菩薩。當所觀者悉見本未起滅因緣。根願所趣靡不周備。前知無窮卻了無極故曰菩薩。因其假號隨方欲言而此名。於此事而無所著故曰菩薩。時佛歎頌曰。

曉了耳 是空為自然
達者無想念 乃謂為菩薩
曉了鼻口者 本淨形像
智者妄想 乃謂為菩薩
智者曉了身 其意如虛空
分別本淨 菩薩聰明
色聲香味 滑可意物
能了如幻 一切分別
亦不求妄想 乃曰為菩薩
曉了空 痛痒亦如是
生死所識 一切猶若幻
不懷妄想 乃謂為菩薩
五陰如夢 一相有相
明者不妄想 乃謂為菩薩
不生所起 無言無為
假名託於號 其名無形類
曉了貪瞋分別想念
其想真諦 究竟
想愚不亦真 因作多思念
緣諸邪見正直所見
貪欲諸法平等
無染無穢 法亦無惑妄
識別如是菩薩無貪
寂除一切法 乃謂為菩薩
曉了三界 空無真實
於彼無度者 乃謂為菩薩
欲界成就 顛倒而興
有無 此亦比虛偽
眾生所作行 慧者悉曉知
貪婬行瞋恚 歸於愚癡
一切假名人 人亦不可得
明者成就此 不妄想眾生
一切諸法 能知顛倒
若識反覆 斯亦有想
方便諸法 不著一切
若逮無所著 乃曰為解脫
能施其身肉 不習諸所猗
覺了審諦 乃謂為菩薩
清淨 亦不自大
佛戒隨順無起無所有
所修及意念
是謂為禁戒 彼無由居處
普慈眾生 不得眾生
之為恍惚 假而有號
所行精進 一切諸苦
察了三界空 能成最上道
超殊禪思 亦復無所著
無住無所得 智老了如是
智慧刀割截 塵勞惡見
諸法不斷所壞
覺了諸法 應時化群黎
菩薩如是 乃謂為菩薩

於是文殊師利白佛言。唯然大聖。所可言謂初發意者。何謂初發為菩薩意也。佛語文殊。假使菩薩普念三界是初發意。所發心平等地。其菩薩發。亦不想念淨與不淨。其所知者無卒無暴堅住不動。無在不在安能搖。忍於苦樂八法破壞無所為。所可發心。適發意已。皆得啟受一切功勳。亦不自念我有名德。是謂初發成菩薩意。文殊師利白佛言。如聽省大聖說義。其有菩薩怒癡乃初發意。時善住意問文殊師利。起怒癡乃應初發成菩薩者。一切愚戇凡夫之士皆應初發。所以者何。斯等之類起怒癡故不去三毒也。文殊師利善住天子。愚戇凡夫不能堪任起怒癡。所以者何。謂佛世尊緣覺聲聞不退轉菩薩之黨。乃能發是怒癡耳。凡夫不能。善住天子文殊曰。今者所說甚可畏。此眾會疑網。因聞仁者演此義故。不能曉了其心冥然。文殊師利善住天子。於意云何。譬如飛鳥飛行虛空。豈畏為徑通過有依礙乎。答曰經過不畏虛空也。文殊師利報曰。如是天子。道所起。所憎惡則為不發。所憎惡乃為發意無所著不懷憎無所依猗乃謂發耳。所謂為發興無想念。生者是名不發。自然者乃曰為發。有句迹乃曰為發。去來迹乃曰為發。空身慧迹所念迹乃曰為發。所受迹所逮迹乃曰為發。所壞迹所獲迹是謂為發。文字所慕迹是謂為發。不進不殆不雙不隻是謂為發。不求護亦歸是謂為發。是故天子。名於菩薩初發心。其於是法。不不思不想。不知不見不聞不識。不不捨不起不滅。是故天子。名諸菩薩以是因緣。因此法故由斯平等如是本際善權方便。發怒癡發所依。耳鼻口身意亦復如是。發所著亦復顯於痛想行識不報應諸見無明有愛。當興十二緣起之法。吾諸所欲依猗三界。亦當顯發所依吾我身計已。六十二見。亦當顯發五蓋之患。四倒八邪十惡之業令其反原。取要言一切不淨應不應眾想言辭一切處所所受依猗。思想諸念戀慕罣礙。所可言曰發泥洹想。菩薩大士顯發此是故天子作斯觀。其於諸法有所依猗。憎愛是謂為發。文殊師利說是法語發意時。此三千大千世界六反震動菩薩所從生法忍。

佛說如幻三昧經卷