佛說1長阿含經卷第二十

後秦弘始年2佛陀耶舍共竺佛念譯

第3四分世記經4阿須倫5品第六

佛告比丘：「須彌山北大海水底有羅呵阿須倫城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校6飾，以七寶成。城高三千由旬，廣二千由旬，其城門高一7千由旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其阿須倫王所治小城，當大城中，名輪輸摩跋吒，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七生羅網、七重行樹，周匝校飾8，七寶所9成。城高三千由旬，廣二千由旬。其城門高二千由旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「於其城內別立議10堂，名曰七尸利沙，堂牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成。議堂下基純以車，其柱樑11純七寶。其堂中柱圍千由旬，高萬由旬。當此柱下有正法座，縱廣七百由旬，彫12文刻鏤，七寶所成。堂有四戶，周匝欄楯，階亭13七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，……乃至眾鳥相和而鳴，亦復如是。其議堂北有阿須倫宮殿，縱廣萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其議堂東有一14園林，名曰娑羅，縱廣萬由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其議堂南有一園林，名曰極妙，縱廣萬由旬如娑羅園。其議堂西有一園林，名曰睒摩，縱廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園林，名曰樂林，縱廣萬由旬亦如娑羅園林。
「娑羅、極妙二園中間生晝度樹15，下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，樹牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。又其睒摩、樂林二園中間有跋難陀池，其水清涼，無有垢穢，寶塹七重，周匝砌廁，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周周匝校飾，七寶所成。於16其池中生四種華，華葉縱廣一由旬，香氣流布亦一由旬；根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，無數眾鳥相和而鳴。又其池邊有七重階亭，門牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「其阿須倫王臣下宮殿，有縱廣萬由旬者，有九千、八千，極小宮殿至千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其小阿須倫宮殿有縱廣千由旬、九百、八百，極小宮殿至百由旬，皆宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「其議堂北有七寶階道入於宮中，復有階道趣娑羅園，復有階道趣極妙園，復有階道趣睒摩園，復有階道趣樂林園，復有階道趣晝度樹，復有階道趣跋難陀池，復有階道趣大臣宮殿，復有階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣娑羅園遊觀時，即念毗摩質多阿須倫王；毗摩質多阿須倫王復自念言：羅呵阿須倫王念我。即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵阿須倫王前，於一面立。時，阿須倫王復念彼17羅呵阿須倫王；彼羅呵阿須倫王復自念言：今王18念我。即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣19羅呵王前，於一面立。
「時，阿須倫王復念睒摩羅阿須倫王；睒摩羅阿須倫王復自念言：今王念我。即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。時，王復念大臣阿須倫；大臣阿須倫復自念言：今王念我。即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。時，王復念小阿須倫；小阿須倫復自念言：今王念我。即自莊嚴，與諸大眾詣羅呵王前，於一面立。
「時，羅呵王身著寶衣，駕乘寶車，與無數大眾前後圍遶，詣娑羅林中，有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，花至於膝。時，羅呵王入此園已，共相娛樂，一日、二日……乃至七日，娛樂訖已，便還本宮。其後遊觀極妙園林、睒摩園林、樂園林，亦復如是。時，羅呵20王常有五大阿須倫侍衛左右：一名提21持，二名雄力，三名武夷，四名頭首，五名摧伏；此五大阿須倫常侍衛左右。其羅呵王宮殿在大海水下，海水在上，四風所持：一名住風，二名持風，三名不動，四名22堅固；持大海水，懸處虛空，猶如浮雲，去阿須倫宮一萬由旬終不墮落。阿須倫王福報、功德、威神如是。」

佛說長阿含第四分世記經23四天王品第七

佛告比丘：「須彌山王東千由旬提頭賴吒天王城，名賢上，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山南千由旬有毗樓勒天王城，名善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山西千由旬有毗樓婆24叉天王城，名周羅善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，…乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山北千由旬有毗沙門天王，王有三城：一名可畏，二名天敬，三名眾歸，各各縱廣六千由旬。其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，………乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「眾歸城北有園林，名伽25毗延頭，縱廣四千26由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。園城中間有池名那鄰尼，縱廣四十由旬，其水清澄，無有垢穢，以七寶塹廁砌其邊，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成；中生蓮花，青、黃、赤、白、雜色，光照半由旬，其香芬熏聞半由旬。又其花根大如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「除日月宮殿，諸四天王宮殿縱廣四十由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其諸宮殿有四十由旬、二十由旬，極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶階道至賢上城，復有階道至善見城，復有階道至周羅善見城，復有階道至可畏城、天敬城，復有階道至伽毗延頭園，復有階道至那27鄰尼池，復有階道至四天王大臣宮殿。
「若毗沙門天王欲詣伽毗延頭園遊觀時，即念提頭賴天王28；提頭賴天王復自念言：今毗沙門天29王念我。即自莊嚴駕乘寶車，與無數乾30沓和神31前後圍遶，詣毗沙門天王前，於一面立。時，毗沙門王復念毗樓勒天王；毗樓勒天王復自念言：今毗沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車，與無數究槃荼神32前後圍遶，詣毗沙門天王前，於一面立。毗沙門王復念毗樓婆叉；毗樓婆叉復自念言：今毗沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車，無數龍神33前後圍遶，詣毗沙門王前，於一面立。毗沙門王復念四天王大臣；四天王大臣復自念言：今毗沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車，無數諸天前後導從，詣毗沙門天王前，於一面立。
「時，毗沙門天王即自莊嚴，著寶飾衣，駕乘寶車，與無數百千天神詣伽34毗延頭園，有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，花至於膝。時，王在園共相娛樂，一日、二日……乃至七日，遊觀訖已，還歸本宮。毗沙門王常有五大鬼神35侍衛左右：一名般闍樓，二名檀陀羅，三名醯摩跋陀，四名提偈羅，五名修逸路摩，此五鬼神常隨侍衛。毗沙門王福報、功德、威神如是。」

佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八

佛告比丘：「須彌山王頂上有三十三天城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七生羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。城高百由旬，上廣六十由旬。城門高六十由旬，廣三十由旬。相去五百由旬有一門，其一一門有五百鬼神守侍36衛護三十三天，金城銀門，銀城金門，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其大城內復有小城，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。城高百由旬，廣六十由旬。城門相去五百由旬，高六十由旬，廣三十由旬，一一城門有五百鬼神侍衛門側，守護三十三天，金城銀門，銀城金門；水精城琉璃門，琉璃城水精門；赤珠城馬瑙門，馬瑙城赤珠門；車城眾寶門。
「其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄；水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄；赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；車欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴；琉璃網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴；赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴；車羅網懸眾寶鈴。其金樹者，金根金枝銀葉花實；其銀樹者，銀根銀枝金葉花實；其水精樹，水精根枝琉璃花葉；其琉璃樹，琉璃根枝水精花葉；其赤珠樹，赤珠根枝馬瑙花葉；馬瑙樹者，馬瑙根枝赤珠花葉；車樹者，車根枝眾寶花葉。
「其七重城，城有四門，門有欄楯。七重城上皆有樓閣臺觀周匝圍遶，有園林浴池，生眾寶花，雜色參間，寶樹行列，華果繁茂，香風四起，悅可人37心，鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。其小城外中間有伊羅缽龍宮38，縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七生羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其善見城內有善法堂39，縱廣百由旬，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。其堂下基純以真金，上覆琉璃。其堂中柱圍十由旬，高百由旬，其堂40柱下敷天帝41御座，縱廣一由旬。雜色間廁，以七寶成，其座柔軟，軟若天衣，夾42座兩邊左右十六座。
「堂有四門，周匝欄楯，以七寶成。其堂階道縱廣五百由旬，門郭七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。善見堂北有帝釋宮殿，縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。善見堂東有園林，名曰粗澀，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。粗澀園中有二石垛，天金校飾：一名賢，二名善賢，縱廣各五十由旬，其石柔軟，軟若天衣43
「善見宮南有園林，名曰畫樂，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園內有二石垛，七寶所成，一名畫44二名善畫，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。善見堂西有園林，名雜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園中有二石垛：一名善見，二名順善見，天金校飾，七寶所成，各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。善見堂北有園林，名曰大喜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園中有二石垛：一名喜，二名大喜，車校飾，縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。
「其粗澀園、畫樂園中間有難陀池，縱廣百由旬，其水清澄，無有垢穢，七重寶塹周匝砌廁，欄楯七重、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶所成 。其池四面有四45梯階，周匝欄楯間以七寶，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。又其池中生四種花，青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁，其一花葉蔭46一由旬，香氣芬熏47聞一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，其池四面復有園林。其雜園林、大喜園林二園中間有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，樹外空亭縱廣五百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「其餘忉利天宮殿縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其諸宮殿有縱廣九百、八百，極小百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。諸小天宮縱廣百由旬，有九十、八十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「善見堂北有二階道至帝釋宮殿，善見堂東有二階道至粗澀園，復有階道至畫樂園觀，復有階道至雜園中，復有階道至大喜園，復有階道至大喜池，復有階道至晝度樹，復有階道至三十三天宮，復有階道諸至諸天宮，復有階道至伊羅缽龍王宮。若天帝釋欲至48粗澀園中遊觀時，即念三十三天臣；三十三天臣即自念言：今帝釋念我。即自49莊嚴駕乘寶車，與無數眾前後圍遶至帝釋前，於一面立。帝釋復念言：帝釋復念其餘諸天；諸天念言：今帝釋念我。即自莊嚴，與諸天眾相隨至帝釋前，於一面立。帝釋復念伊羅缽龍王；伊羅缽龍王復自念言：今帝釋念我。龍王即自變身出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有七浴池，一、一浴池有七大50蓮華，一一蓮花有一百51葉，一一花葉有七玉女，鼓樂絃52歌，抃53舞其上。時，彼龍王作此化已，詣帝釋前，於一面立。
「時，釋提桓因著眾寶飾，瓔珞54其身，坐伊羅缽龍王第一頂上，其次兩邊各有十六天王，在龍頂上次第而坐。時，天帝釋與無數諸天眷屬圍遶詣粗澀園，有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，眾花積聚，花至於膝。時，天帝釋於賢、善賢二石垛上隨意而坐，三十三王各次第坐。復有諸天不得侍從見彼園觀，不得入園五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天得見園林而不得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天得見、得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。復有諸天得入、得見，五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德同故。
「遊戲園中，五欲自娛，一日、二日……至於七日，相娛樂已，各自還宮；彼天帝釋遊觀畫樂園、雜園、大喜園時，亦復如是。何故名之為粗澀園？入此園時，身體粗澀。何故名為畫樂園？入此園時，身體自然有種種畫色以為娛樂。何故名55為雜園？常以月八日、十四日、十五日，除阿須倫女，放諸婇女與諸天子雜錯遊戲，是故名為雜園。何故名為大喜園？入此園時，娛樂歡喜56，故名大喜。何故名為善法堂？於此堂上思惟妙法，受清淨樂，故名善法堂。何故名為晝度樹？此樹有神，名曰漫陀，常作伎樂以自娛樂，故名晝度。又彼大樹枝條四布，花葉繁茂如大實雲，故名晝度。
「釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛，何等為十？一者57名因陀羅，二名瞿夷，三名毗樓，四名毗樓婆提，五名陀羅，六名婆羅，七名耆婆，八名靈醯嵬58，九名物羅，十名難頭。釋提桓因有大神力，威德如是。閻浮提人所貴水花：優缽羅花、缽頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須59乾頭花，柔軟香潔；其陸生花；解脫花、薝蔔花、婆羅陀花、須曼周那花、婆師花、童女花。拘耶60尼、鬱單曰61、弗于逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花，亦復如是。阿須倫宮水中生花：優62缽羅花、缽頭摩花、拘物頭花、分陀利花，柔軟香潔；陸生花：殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴水陸諸花，亦復如是。
「天有十法，何等為十？一者飛去無限數，二者飛來無限數，三者去無礙，四者來無礙，五者天身無有皮膚、骨體、筋脈、血肉，六者身無不淨大小便利，七者身無疲極，八者天女不產，九者天目不眴，十者身隨意色，好青則青，好黃則黃，赤、白眾色，隨意而現，此是諸天十法。人有七色，云何為七？有人金色，有人火色，有人青色，有人黃色，有人赤色，有人黑色，有人白63色；諸天、阿須倫有七色，亦復如是。
「諸比丘！螢火之明不如燈燭，燈燭之明不如炬火，炬火之明不如積64火積火之明不如四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明，四天王宮殿、城墎65、瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明不如兜率天光明，兜率天光明不如化自在天光明，化自在天光明不如他化自在天光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、衣服身色光明，梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明不如光音66天光明，光音天光明不如遍淨天光明，遍淨天光明不如果實天光明，果實天光明不如無想天光明，無想天光明不如無造天67光明68，無造天光明不如無熱天69光明，無熱天光明不如善見天光明，善見天光明不如大善見70天光明，大善見天光明不如色究竟天光明，色究竟天光明不如他化71自在天光明72，他化自在天光明不如佛光明。從螢火光至佛光明，合集爾所光明，不如苦諦光明，集諦、滅諦、道諦光明。是故，諸比丘！欲求光明者，當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明73，當作是修行74。
「閻浮提人身長三肘半，衣長七肘，廣三肘半。瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半，衣長七肘，廣三肘半。鬱單曰人身長七肘，衣長十四肘，廣七肘，衣重一兩。阿須倫身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖。四天王身長半由旬，衣長一由旬，廣半由旬，衣重半兩。忉利天身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖。焰摩天身長二由旬，衣長四由旬，廣二由旬，衣重三銖。兜率天身長四由旬，衣長八由旬，廣四由旬，衣重一銖半。化自在天身長八由旬，衣長十六由旬，廣八由旬，衣重一銖。他化自在天身長十六由旬，衣長三十二由旬，廣十六由旬，衣重半銖。自上諸天，各隨其身而著衣服。
「閻浮提人壽命百歲，少出多減。拘75耶尼人壽命76二百歲，少出多減。弗于逮人壽三百歲，少出多減。鬱單曰人盡壽千歲，無有增減。餓鬼壽七萬歲，少出多減。龍、金翅鳥壽一劫，或有減者。阿須倫壽天千歲，少出多減。四天王壽天五百歲，少出多減。忉利天壽天千歲，少出多減。焰摩天壽天二千歲，少出多減。兜率天壽天四千歲，少出多減。化自在天壽天八千歲，少出多減。他化自在天壽天萬六千歲，少出多減。梵迦夷天壽命一劫，或有減者。光音天壽命二劫，或有減者。遍淨天壽命三劫，或有減者。果實天壽命四劫，或有減者。無想天壽命五百劫，或有減者。無造天壽命千劫，或有減者。無熱天壽命二千劫，或有減者。善見天壽命三千劫，或有減者。大善見天壽命四千劫，或有減者。色究竟天壽命五千劫，或有減者。空處天壽命萬劫，或有減者。識處天壽命二萬一千劫，或有減者。不用處天壽命四萬二千劫，或有減者。有想無想天壽命八萬四千劫，或有減者。齊此為眾生，齊此為壽命，齊此為世界，齊此名為生、老、病、死往來所趣，界陰77、入聚也。」
佛告比丘：「一切眾生以四食存，何謂為四？摶78、細滑食為第一，觸食為第二，念食為第三，識食為第四79。彼80彼眾生所食不同，閻浮提人種種飯、麵、魚肉以80為摶食，衣服、洗浴為細滑食。拘耶尼、弗于逮人亦食種種飯麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。鬱單曰人唯食自然粳米，天味具足以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。龍、金翅鳥食黿鼉、魚鱉以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。阿須倫食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。何等眾生觸食？卵生眾生82觸食。何等眾生念依？有眾生83因念食84得存，諸根增長，壽命不絕，是為念食。何等識食？地獄眾生及無色天，是名識食。
「閻浮提人以金銀、珍寶、穀帛、奴僕治生販賣以自生活；拘耶尼人以牛羊、珠寶巿易生活；弗于逮人以穀帛、珠璣巿易自活；鬱單曰人無有巿易治生自活。閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁；拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁；鬱單曰人無有婚姻、男女嫁娶；龍85、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶；四天王、忉利天……乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無復男女。閻浮提是人男女交會，身身相觸以成陰陽；拘耶尼、弗于逮、鬱單曰人亦身身相觸以成陰陽；龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽；阿須倫身身相近，以氣成陰陽；四天王、忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽，兜率天執手成陰陽，化自在天熟視成陰陽，他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復淫欲。
「若有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，此後識滅；泥梨86初識生，因識有名色，因名色有六入，或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮畜生中，此後識滅；畜生初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓鬼中，此後識滅；餓鬼初識生，因識有名色，因名色有六入。或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，得生人中，此後識滅；人中初87識生，因識有名色，因名色有六入。
「或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生四天王天88，此後識滅；四天王天識初生。因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如此人間一、二歲兒，自然化現，在天膝上坐，彼天即言：『此是我子，由行報故，自然智生。』即自念言：我由何行，今生此間？即復自念：我昔於人間身行善，口言善，意念善，由此行故，今得生天，我設於此命終，復生人間者，當淨身、口、意，倍復精勤，修諸善行。兒生未久便自覺飢，當其兒前有自然寶器，盛天百味自然淨食，若福多者飯色為白，其福中者飯色為青，其福下者飯色為赤。彼兒以手掬89飯著口中，食自然90消化，如酥91投火。彼兒食訖，方自覺渴，有自然寶器盛甘露漿，其福多者漿色為白，其福中者漿色為青，其福下者漿色為赤，其兒取彼漿92飲，漿自消化，如酥投火。
「彼兒飲食已訖，身體長大，與餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。自娛樂已93，還出浴池，詣香樹下，香樹曲躬，手取眾香，以自塗身。復詣劫貝94衣樹，樹為曲躬，取種種衣，著其身上。復詣莊嚴樹，樹為曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。復詣鬘樹，樹為曲躬，取鬘貫首。復詣器樹，樹為曲躬，即取寶器。復詣果樹，樹為曲躬，取自然果，或食或含，或漉汁而飲。復詣樂器樹。樹為曲躬，取天樂器，以清妙聲和絃而歌，向諸園林，彼見無數天女鼓樂絃歌，語笑相向。其天遊觀，遂生染著，視東忘西，視西忘東。其初生時，知95自念言：我由何行，今得生此？當其遊處96觀時，盡忘此念，於是便有婇女侍從。
「若有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生忉利天，此後識滅；彼初識生，因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如閻浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上，彼天即言：『此是我男，此是我女。』亦復如是。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生焰摩天；其天初生，如閻浮提三、四歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生兜率天；其天初生，如此世間四、五歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生化自在天；其天初生，如此世間五、六歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生他化自在天；其天初生，如此世間六 、七歲兒，亦復如是。」
佛告比丘：「半朋三齋97云何為三？月八日齋、十四日齋、十五日齋，是為三齋。何故於月八日齋？常以月八日，四天王告使者言：『汝等案98行世間，觀視萬民，知有孝順父母、敬順沙門、婆羅門、宗事長老、齋戒布施、濟諸窮乏者不？』爾時，使者聞王教已，遍案行天下，知有孝順父母、宗事99沙門、婆羅門、恭順長老100、持戒守齋、布施窮乏者。具觀察已，見諸世間不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不濟窮乏者，還白王言：『天101王！世間孝順父母、敬事師長、淨修齋戒、施諸窮乏者，甚少！甚少！』爾時，四天王聞已，愁憂不悅，答言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不施窮乏。減損諸天眾，增益阿須倫眾。』若使者見世間有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施窮乏者，則還白天王言：『世間有人孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、施諸窮乏者。』四天王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間乃102能有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施窮乏。增益諸天眾，減損阿須倫眾。』
「何故於十四日齋？十四日齋時，四天王告太子言：『汝當案行天下，觀察萬民，知有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者不？』太子受王教已，即案行天下，觀察萬民，知有孝順父母、宗事師長、勤修齋戒、布施貧乏者。具觀察已，見諸世間有不孝順103父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏者，還白王言：『天王！世間孝順父母、敬事師長、淨修齋戒、濟諸貧104乏者，甚少！甚少！』四天王聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不濟窮105乏。減損諸天眾，增益阿須倫眾。』太子若見世間有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者，即還白王106言：『天王！世間有人孝順父母、敬師長、勤修齋戒、施諸貧乏107者。』四天王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施貧乏。增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是故十四日齋。
「何故於十五日齋？十五日齋時，四天王躬身自下，案行天下，觀察萬民，世間寧有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者不？見世間人多不孝父母，不事師長，不勤齋戒，不施貧乏。時，四天王詣善法殿，白帝釋言：『大王！當知世間眾生多不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏。』帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施窮乏。減損諸天眾，增益阿須倫眾。』四天王若見世間有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者，還詣善法堂，白帝釋言：『世人有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒布施貧乏者。』帝釋及忉利諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言：『善哉！世間能108有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者。增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是109故十五日齋戒，是故有三齋。爾時，帝釋欲使諸天倍生歡喜，即說偈言：
『常以月八日、十四、十五日，受化修齋戒，其人與我同。』
　　佛告比丘：「帝釋說此偈，非為善受，非為善說，我所不可。所以者何？彼天帝釋淫、怒、癡未盡，未脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，平等解脫。如此比丘應說此偈：
『常以月八日、十四、十五日，
受化修齋戒，其人與我同。』」
佛告比丘：「彼比丘說此偈者，乃名善受，乃名善說，我所印可。所以者何？彼比丘淫、怒、癡盡已，脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人離於苦本。」
佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒巿肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆隨所依，即以為名。依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河。」
佛告比丘：「一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。一切男子、女人初始生時，皆有鬼神隨逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死。」
佛告比丘：「設有外道梵志問言：『諸賢！若一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者？有不為鬼神所觸嬈者？』設有此問汝等應答彼言：『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千乃有110一神護耳。譬如群牛、群羊，若百若千一人守牧；彼亦如是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千乃有一神護耳。若有人修行善法，見正信行，具十善業，如是一人有百千神護。譬如國王，國王、大臣有百千人衛護一人；彼亦如是，修行善法，具十善業，如是一人有百千神護。以是緣故，世人有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。』」
佛告比丘：「閻浮提人有三事勝拘耶尼人，何等為三？一者勇猛強記，能造業行；二者勇猛強記，勤修梵行；三者勇猛強記，佛出其土，以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事勝閻浮提，何等為三？一者多牛，二者多羊，三者多珠玉，以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝弗于逮，何等為三？一者勇猛強記，能造業行；二者勇猛強記，能修梵行；三者勇猛強記，佛出其土，以此三事勝弗于逮。弗于逮有三事勝閻浮提，何等為三？一者其土極廣，二者其土極大，三者其土極妙，以此三事勝閻浮提。
「閻浮提有三事勝鬱單曰，何等為三？一者勇猛強記，能造業行；二者勇猛強記，能修梵行；三者勇猛強記，佛出其土，以此三事勝鬱單曰。鬱單曰復有三事勝閻浮提，何等為三？一者無所繫屬，二者無有我111，三者壽定112千歲，以此三事勝閻浮提113。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提，何等為三？一者長壽，二者身大，三者他作自受，以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍、金翅鳥。龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提，何等為三？一者長壽，二者身大，三者宮殿，以此三事勝閻浮提。
「閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提，何等為三？一者宮殿高廣，二者宮殿莊嚴，三者宮殿清淨，以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮提，何等為三？一者長壽，二者端正，三者多樂，以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他他自在天。此諸天復有三事勝閻浮提，何等為三114？一者長壽，二者端正，三者多樂115。」
佛告比丘：「欲界眾生有十二種，何等為十二？一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人，五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者他化自在天，十二者魔天。色界眾生有二十二種：一者梵身天，二者梵輔天，三者梵眾天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者無量光天，八者光音天，九者淨天，十者少淨天，十一者無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴飾天，十四者小嚴飾天，十五者無量嚴飾天，十六者嚴飾116果實天，十七者無想天，十八者無造天，十九者無熱天，二十者善見天，二十一者大善見天，二十二者阿迦尼吒天。無色界眾生有四種，何等為四？一者空智，二者識智天，三者無所有智天，四者有想無想智天。」
佛告比丘：「有四大天神，何等為四？一者地神，二者水神，三者風神，四者火神。昔者，地神生惡見言：『地中無水、火、風。』時，我知此地神所念，即往語言：『汝當生念言：地中無水、火、風耶？』地神報言：『地中實無水、火、風也。』我時語言：『汝勿生此念，謂地中無水、火、風。所以者何？地中有水、火、風，但地大多故，地大得名。』」
佛告比丘：「我時為彼地神次第說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。爾時，地神即於座上遠塵離垢，得法眼淨，譬如淨潔白衣，易為受117色；彼亦如是，信心清淨，遂118得法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，而白我言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷！』」
佛告比丘：「昔者，水神生惡見言：『水中無地、火、風。』時，地神知彼水神心生此見，往語水神言：『汝實起此見，言水中無地、火、風耶？』答曰：『實爾。』地神語言：『汝勿起此見，謂水中無地、火、風。所以者何？水中有地、火、風，但水大多故，水大得名。』時，地神即為說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。時，地神知彼水神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼水神即遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白衣，易為受色；彼亦如是，信心清淨，得法眼淨，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白地神言：『我今歸依佛，歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷！』」
佛告比丘：「昔者，火神生惡見言：『火中無地、水、風。』時，地神、水神知彼火神心生此見，共語火神言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』二神語言：『汝勿起此見，所以者何？火中有地、水、風，但火大多故，火大得名耳。』時，二神即為說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。二神知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼火神即遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白衣，易為受色；彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白二神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷！』」
佛告比丘：「昔者，風神生惡見言：『風中無地、水、火。』地、水、火神知彼風神生此惡見，往語之言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』三神語言：『汝勿起此見，所以者何？風中有地、水、火，但風大多故，風大得名耳。』時，三神即為說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦119、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨，譬如淨潔白衣，易為受色；彼亦如是，信心清淨，逮得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白三神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜120、不淫、不欺、不飲酒，願聽我於正法中為優婆夷！慈心一切，不嬈眾生。』」
佛告比丘：『雲有四種，云何為四？一者白色，二者黑色，三者赤色，四者紅色。其白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其紅色者風大偏多。其雲去地或十里、二十里、三十里，至121四十……四122千里，除劫初後123時雲上至光音天。電有四種，雲何為四？東方電名身光，南方電名難毀，西方電名流焰124，北方電名定明。以何緣故，虛空雲中有此電光？有時身光與難毀相觸，有時身光與流焰相觸，有時身光與定明相觸，有時難毀與流焰相觸，有時難毀與定明相觸，有時流焰與定明相觸；以是緣故，虛空雲中有電光起。復有125何緣，虛空雲126有雷聲起？虛空127中有時地大與水大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大與風大相觸，有時水大與火大相觸，有時水大與風大相觸；以是緣故，虛空雲中有雷聲起。
「相師占雨有五因緣不可定知，使占者迷惑。雲何為五？一者雲有雷電，占謂當雨，以火大多故，燒雲不雨，是為占師初迷惑緣。二者雲有雷電，占謂當雨，有大風起，吹雲四散，入諸山間，以此緣故，相師迷惑。三者雲有雷電，占謂當雨，時大阿須倫接攬128浮雲，置大海中，以此129因緣，相師迷惑。四者雲有雷電，占謂當雨，而雲師、雨師放逸淫亂，竟不降雨，以此因緣，相師迷惑。五者雲有雷電，占謂130當雨，而世間眾庶非法放逸，行不131淨行，慳貪嫉妒，所見顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。是為五因緣，相師占雨不可定知。」

佛說長阿含經卷第二十


1宋、元二本均無「佛說」二字。
2「後秦弘始年」五字，宋、元、明三本均作「姚秦三藏法師」六字。
3「第」字之上，宋、元二本均有「長阿含」三字。
4明本無「第四分世記經」六字。
5阿須倫（asurin）（巴），又作阿修羅，譯為非天、不端正、非善戲，其果報勝似天而非天，並常與帝釋天交戰。為六道之一，八部眾之一。
6「校」，宋本作「交」。
7「一」，宋、元、明三本均作「二」。
8「飾」字之下，宋、元、明三本均有一「以」字。
9宋、元、明三本均無「所」字。
10「議」，宋、元、明三本均作「義」。
11「」，宋、元、明三本均作「梁」。
12「彫」，宋、元、明三本均作「雕」。
13「亭」，宋、元、明三本均作「庭」。
14宋、元、明三本均無「一」字。
15晝度樹（paricchattaka（巴），又作波利質多，譯為香遍、圓生，為生於忉利天之樹。參閱中阿含第二經晝度樹經（佛光一‧八）。
16「於」，宋、元、明三本均作「又」。
17「彼」，麗本作「波」，今依據元、明二本改作「彼」。
18「今王」，麗本作「王今」，今依據宋、元、明三本改作「今王」。
19「詣」字之下，大正本有一「我」字。
20「呵」，大正本作「匝」。
21「提」，宋、元、明三本均作「捉」。
22「名」，麗本作「者」，今依據宋、元、明三本改作「名」。
23明本無「佛說長阿含第四分世記經」十一字。
24「婆」，宋、元二本均作「??」，明本作「博」。
25「伽」，宋、元二本均作「加」。
26「千」，宋、元、明三本均作「十」。
27宋、元、明三本均無「那」字。
28宋本無「王」字。
29麗本無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
30「乾」，宋、元、明三本均作「揵」。
31乾沓和神（gandhabba）（巴），又作乾闥婆神，譯為香行、食香，又稱尋香神、執樂天，八部眾之一，為持國天之部屬。一切經音義卷第十一（大五四‧三七四下）作：「善能彈琴，種種雅樂悉皆能妙，常與上界諸天設樂，亦名尋香神也。」
32「究槃荼神（kumbhanda）（巴），又作鳩槃荼神，譯為甕形鬼、瓶腹，形面似冬菰鬼，噉人之精氣的鬼類，為增長天之部屬。「荼」，宋、元、明三本均作「茶」。
33龍神（naga）（巴），又作那伽神，為廣目天之部屬。
34「伽」，宋本作「迦」。
35五大鬼神（panca mahayakkha）（巴），又作五大夜叉神。
36「侍」，宋、元、明三本均作「衛」。
37「人」，宋、元、明三本均作「眾」。
38伊羅缽龍宮：為伊羅缽龍王（Erapatta）（巴）之宮殿。伊羅缽龍王前生毀壞佛戒，損傷樹葉，故命終之後，受身為龍。大唐西域記卷第三（大五一‧八八四下）作：「呾叉始羅國……大城西北七十餘里有醫羅缽呾羅龍王池，周百餘步，其水澄清，雜色蓮華同榮異彩。此龍者，即昔迦葉波佛時，壞醫羅缽羅樹苾芻者也，故今彼土請雨祈晴，必與沙門共至池所，彈指慰問，隨願必果。」
39善法堂：又作善見堂，為帝釋天之講堂。於此講堂上，可思惟妙法，享受淨樂，故名善法堂。起世經卷第六（大一‧三四一中）作：「善見城內，有三十三天聚會之處，名善法堂。」
40「其堂」，麗本作「當其」，今依據宋、元、明三本改作「其堂」。
41天帝（Sakko devanam Indo）（巴），為天帝釋之略稱，又作釋提桓因，即忉利天之主。
42「夾」，宋本作「俠」。
43「其石柔軟，軟若天衣」，起世經（大一‧三四一下）作：「柔軟細滑，觸之猶如迦旃鄰提衣。」迦旃鄰提衣，即由迦旃鄰提鳥細軟之毛緝績而成之衣。 　　44「畫」，麗本作「晝」，今依據明本改作「畫」。
45宋本無「四」字。
46「蔭」，宋本作「陰」。
47「芬熏」，宋、元、明三本均作「氛氳」。
48麗本無「至」字，今依據宋、元、明三本補上。
49宋、元、明三本均無「自」字。
50「大」，元本作「天」。
51「一一蓮花有一百」七字，宋、元、明三本均作「有百一」三字。
52「絃」，宋、元、明三本均作「弦」。
53「抃」，宋本作「弄」。
54瓔珞（muttahara）（巴），即編玉成串，作為裝飾之物。
55宋、元、明三本均無「名」字。
56「喜」，麗本作「樂」，今依據宋、元、明三本改作「喜」。
57宋、元、明三本均無「者」字。
58「嵬」，宋、元、明三本均作「」。
59「須」，宋、元、明三本均作「頭」。
60「耶」，宋、元、明三本均作「那」。
61「曰」，宋、元、明三本均作「越」。
62「優」，宋、元二本均作「憂」。
63「白」，麗本作「魔」，今依據宋、元、明三本改作「白」。
64「積」，宋、元、明三本均作「」。
65「墎」，宋、元、明三本均作「郭」。
66「音」，麗本作「念」，今依據元、明二本改作「音」。
67無造天（aviha）（巴），又作阿卑和，譯為無求、無煩，色界十八天之一，五淨居天之一，位於第四禪天。
68麗本無「光明」二字，今依據宋、元、明三本補上。
69無熱天（atapa）（巴），又作阿陀波，譯為無惱，色界十八天之一，五淨居天之一，位於第四禪天。
70麗本無「見」字，今依據宋、元、明三本補上。
71「他化」，麗本作「地」，今依據宋本改作「他化」。
72麗本無「光明」二字，今依據磧砂藏補上。
73「明」字之下，宋、元、明三本均有「當作是學」四字。
74宋、元、明三本均無「行」字。
75「拘」，宋、元、明三本均作「瞿」。
76宋、元、明三本均無「命」字。
77麗本無「陰」字，今依據宋、元、明三本補上。
78「摶」，宋、元、明三本均作「揣」，大正本作「摶」。
79「一切眾生以四食存，……識食為第四。」參閱雜阿含卷十五第三七○經（大正‧卷十五‧三七一經）作：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養，何等為四？謂一粗摶食，二細觸食，三意思食，四識食。」
80宋、元、明三本均無「彼」字。
81「以」，宋本作「已」。
82「眾生」，宋、元、明三本均作「者」。
83宋、元、明三本均無「眾生」二字。
84宋、元、明三本均無「食」字。
85「女嫁娶龍」四字，宋、元、明三本均作「娶女嫁」三字。
86「梨」，宋、元二本均作「黎」。
87宋、元、明三本均無「初」字。
88麗本無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
89「掬」，麗本作「探」，今依據元、明二本改作「掬」。
90宋、元、明三本均無「然」字。
91「酥」，宋本作「蘇」。
92「取彼漿」三字，宋、元、明三本均作「所」字。
93「已」，宋本作「色」。
94劫貝（kappasa）（巴），即綿布。
95「知」，元本作「口」。
96「處」，宋、元、明三本均作「戲」。
97齋（uposatha）（巴）、（upavasatha）（梵），又作鳥脯沙陀，清淨之意，後轉齋為「時」，即過午不食之意。
98「案」，明本作「按」。
99「事」，宋、元、明三本均作「敬」。
100「老」，元、明二本均作「者」。
101「天」，元、明二本均作「大」。
102「乃」，宋、元、明三本均作「若」。
103宋、元、明三本均無「順」字。
104「貧」，宋、元、明三本均作「窮」。
105「窮」，宋、元、明三本均作「貧」。
106「王」，元、明二本均作「天」。
107「乏」，明本作「之」。
108「能」，麗本作「乃」，今依據宋、元、明三本改作「能」。
109「是」字之上，宋、元、明三本均有一「以」字。
110「有」字之上，麗本有一「至」字，今依據宋、元、明三本刪去。
111「我」字之下，宋、元、明三本均有一「所」字。
112「壽定」，宋、元、明三本均作「定壽」。
113「提」字之下，宋、元、明三本均有一「人」字。
114「三」，麗本作「二」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「三」。
115「閻浮提人有三事勝拘耶尼人，……一者長壽，二者端正，三者多樂。」參閱起世經卷第八（大一‧三四八上）。
116「飾」，宋、元、明三本均作「勝」。
117「為受」，宋、元、明三本均作「受染」。
118「遂」，宋、元、明三本均作「逮」。
119麗本無「諦」字，今依據宋、元、明三本補上。
120「盜」，宋、元、明三本均作「妄」。
121宋、元、明三本均無「里至」二字。
122「四」字之上，宋、元、明三本均有一「至」字。
123「後」，宋、元、明三本均作「復」。
124「焰」，大正本作「炎」。
125「有」，宋、元、明三本均作「以」。
126「雲」字之下，宋、元、明三本均有一「中」字。
127「空」字之下，宋、元、明三本均有一「雲」字。
128「攬」，元、明二本均作「攪」。
129「此」，宋、元、明三本均作「是」。
130「謂」，宋、元二本均作「為」。
131「行不」，宋、元二本均作「汙清」，明本作「污清」。