佛說如幻三昧經卷

西氏國三藏竺法護
    輸入者 陳紅

爾時世尊文殊師利曰。善哉善哉。乃能講論發意菩薩。仁已曾奉江河沙諸佛世尊。故能暢此無極慧。時舍利弗白佛言。向者文殊頒宣諮嗟。諸初發意菩薩之事有逮所從生法忍。計此二者其意等乎。言。如是舍利弗。誠所云。錠光佛時授我要決。當成無上正真之道為最正覺。於當來央數劫得成為佛。號釋迦文如來至真等正覺行成為世間解無上士道法天人師號佛世尊。因彼發心所違失。應時所從生法忍。是舍利弗文殊師利向者所講初發意菩薩文殊白佛。我身省察大聖說法義之所歸。一切菩薩發心者名初發意。所以者何。唯然世尊。其諸發意所生。其則是菩薩發意也。說是語時。三千人立不退轉地。當成無上正真之道。五千比丘無起漏盡意解。六天子遠塵離垢諸法眼淨
於是耆年大迦葉。前白佛言。文殊師利所為甚難甚難。今經典開化饒益眾生文殊師利大迦葉。我之所作不為甚難。所以者何。一切諸法所作。非作非不作。唯大迦葉。我於諸法無作不作所捨。不眾生所縛。所以者何。眾生之黨本無明故。成為眾生故非甚難。向者迦葉宣言甚難。吾身所作有甚難亦不難。非如來緣覺聲聞迦葉。欲知談說甚難。欲宣至誼。凡夫所作乃為奇異名之甚難。所以者何。唯然迦葉一切諸佛威神之力未曾違廢。亦不可得聲聞緣覺諸佛無獲得。獨凡夫士乃逮此力。大迦葉曰。於文殊所察云何諸佛不得聲聞緣覺文殊師利大迦葉不得無壽。無形無終含血有志。不得斷滅有常之計。陰種諸入名色三界與不應想與無想。興發報應現世後世。貪怒癡悉不得是。迦葉當解。取要言之。一切諸法不得無所依受無捨。不放所教。亦無近所授所解。是故迦葉。當曉了此諸凡夫士。不聞誼者乃有所得諸佛世尊無所得。是故所作不為甚難。諸佛聲聞無造作。凡夫所為而不可及。為何所作。為斷滅所猗著。慇懃願心懷眾念。作與不作或舉或下。分別講說妄想猗著。愁慼悒悒而念免害。稽首諸佛世尊不作不為亦無所著。愚唯為此。是故所作不以為難。文殊師利白佛言。所謂所生。其誼云何為何謂乎。云何菩薩所從生法忍。佛告文殊。計於諸法能逮得。所以者何。有所得者則墮顛倒無所得者乃逮所從生法忍。是故無所得者乃謂為得。無著無依無猗。心如虛空然無迹。是乃名曰所從生法忍。一切諸法生者諸法主乃曰法忍。於一切法無所依猗。無求無望。諸法無進退無雙無隻。乃曰法忍諸法無形自然。無壞無斷塵。無言無辭空無想願。乃曰法忍諸法離欲寂然憺怕法界無本立在本際。無應不無想不想。無念無說無惟無思無作無力。悉以羸劣虛無恍惚。無固無永不淨非常苦空無我寂然。猶如幻中所見。野馬芭蕉聚沫中之泡。忍解諸法為若茲也。所可忍者所忍。一切諸法無法非法異法亦無他趣。照曜諸法所解如是。觀此諸法本淨。恍惚空無。是謂為忍。篤信樂度於汜流。不懷疑不恐不懼。亦無所畏正行。永不得不見空宅是。文殊師利菩薩所逮所從生法忍。未曾廢捨一切諸想。文殊師利白佛言。所謂忍者所毀傷乃曰法忍善住天子文殊師利。何謂毀傷法。文殊師利答曰。天子。欲知所毀傷可不可色。耳聲鼻香舌味身更。所思念可不可法。假使天子菩薩色者永無想受。不別好醜不懷思想。無應不損。曉了本淨而達空慧。不念曉了不為眾之所毀傷。耳鼻口身意亦復如是。而於六情所毀傷悉無所著。此菩薩者立於法忍。於諸生法不有妄想。於無生法亦不無想。於諸漏法亦不懷想。於無漏法亦不無想。不想罪法。不想無罪。不念有為法。不想無為法。不念世法。不念度世法。於此諸法無想者。是為逮所從生法忍。說是法時。六萬三千人皆發無上正真道意。萬菩薩所從生法忍。
於是善住天子文殊師利。所謂入道地者為何謂乎。文殊師利天子曰。今仁者入道地乎。天子報曰。願欲聞知菩薩道文殊常說有十道地。此誼耶。文殊又報。向者入道地乎。天子答曰。菩薩不入十道地也。文殊報曰。不聞世尊一切法如幻化。為信此不。答曰信耳。文殊報曰。幻師所化地具十住乎。天子答曰不也。設幻師所至到所入者。吾亦當世尊頒宣一切諸法如幻化故無故入。假使天子講說入道地者。所至到。所以者何。一切諸法所入。不至法。不入痛。痛不入色。想不入行。不入想。識不入色。不入識。取要言之。綿是四種四大所成。眼不入耳。耳不入眼。鼻口身意亦復如是不入意。不入身。所以者何。是諸法者所趣各境界殊別。愚騃無想所識別瑕穢態礙。譬草木瓦石牆壁響之數。而無言辭。則一種相故所入。無來去。天子當知。菩薩法如此。則於諸法不入。無想不想。不見入道不捨地。於無上正真道不退轉所入者無失法。所以者何。陰種諸入皆為自然。不失一切眾生清淨。是為菩薩地。譬如幻化作重交絡棚閣。其時幻師化作人遍其上。於天子所志云何。豈為處在閣若入者不。答曰無也。文殊師利天子曰。菩薩十地是觀亦如幻化。善住天子文殊師利曰。假使人來出家沙門者。當何以化何除鬚髮何受具戒。云何教授令自謹慎。文殊師利善住天子。設使天人來詣我所沙門者。夫族姓子。若不發心出家。我乃令卿作沙門耳。所以者何。其有建志出家者。所歸。其所歸亦有來。其無從來則無往者。一切法所斷絕則無本。其無本遊於法界不動轉。其於法界所動者則不得心。其不得不願出家。其不願出家則不發心沙門也。其不發心沙門者則所生。其則盡眾苦。其盡眾苦究竟盡。其究竟盡則所盡。所盡者則不可盡。其不可盡此所行天子解是。當為其人解此義。其詣我所出家。語族姓子勿得發心沙門也。所以者何。本無起便離闇冥。文殊師利復謂善住意。假使人來詣我所出家。吾當為說。卿族姓子不除鬚髮。乃為善備沙門之業。善住意問文殊師利。所言何謂。文殊答曰。如來說法所除去亦所壞。又問。何所不除。答曰。不除於色亦所壞。不除痛想行識亦所壞。假使念言。我除鬚髮則住吾我計己有身。不不自身則平等見也。貪著己身乃計鬚髮則成眾生想念除去其不得不得他人。不不彼則無吾我。其無吾不計有身。則除鬚髮無思無想。其無思想。無應不應不住干。其不住干則無言教。其無言教。無進不進無雙無隻。不貪己不被袈裟袈裟者。(晉言無穢垢)其無穢垢則無所有。其無所有所住。其所住則為曠然。其曠然者乃為出家
善住天子復問文殊。所言思念。其思者為何謂也。文殊答曰。等於諸法無形無名。愚戇凡夫之所興念所望想。故世尊曰。其於諸法所興造亦損耗。是謂思念。又問。何所興造。答曰。天子平等度以度平等。其於諸法不得所逮。不審不行不行。於此諸法不興等住不想吾我。亦復不著壽命識。眾生可意斷滅常。陰種諸入想佛法眾。亦復不念是是毀。塵勞顛倒證望想求度道跡往來不還無著。望想緣覺猗著正覺。是善是惡是罪是福。是為穿漏是有漏。是為俗業是度世業。是則有為是則無為是則為空無無願。是明無明是為解脫。是為離欲是為生為死。是為滅度。興造干種想。如是行法修道。若斯愚戇凡夫之所念也。貢高自大癡夫所為也。是等為魔及與官屬所見陰蓋。是故如來。為此黨類演出言辭。令除鬚髮去於五陰。奉修五品戒定慧知見品。
於是善住天子文殊師利善哉善哉快說此言。如仁者教。文殊師利復謂善住意。假使人來求出家。吾當謂言。若族姓子受具戒。爾乃是卿善備出家。又問文殊。此言何謂。答曰。於善住所趣云何。何謂具戒具戒有二。一正真戒二邪偽戒。何謂邪偽。若墮顛倒。何謂顛倒。受吾我人倚於壽命。縛著斷滅而計有常。或墮邪見怒癡。貪欲貢高而懷自大。或于欲界無色界。而念所受馳逸望想。隨于起滅證明邪迹。不別善惡宜便之法演狂悖言不所趣。無明住眾邪見如是法教。皆於正律名之為邪。所以者何。道空平等。其平等者。菩薩所行尚不為退。假使天子。不墮惡友不解所歸堅固之要。於諸所受受。而行馳騁。是謂邪戒。若問年歲及所修行。而反從人受施食。又從異人出家沙門者。求其迎逆稽首禮節。不能除滅怒癡冥。是為邪戒。何謂正戒。假使不想平等是謂正式。一切諸法解之如空無想無願。是謂正戒。於三脫門而不造證奉行審諦無想不想無應不應。是謂正戒。
文殊師利善住意。設侃處怒癡無明愛。六十二見。或四顛倒。三品惡行。八邪九惱。九神止處。十不善業。雖在其中而無所著。是謂正戒。譬一切萬物百穀草木眾藥所生。皆因地出而得長養。其地坦然所念置。亦不念言我所茂盛。如是天子。敢可成就至於大化皆由戒立。具足成就建立道法七品。行者無想所置。不念戒具其成就與不成也。不著欲界無色界。其不迷惑三界者是謂具戒。若立禁為成等法信為種法忍。志性清和長育成道。建如是立篤信戒。便得成就三十七品道之要也。是去來今現在聲聞緣覺具戒也。至三脫門出家超越去。善住意曰。甚善難及。文殊師利快說具戒。能如是受具足戒者則為正禁非為邪業文殊師利復謂善住天子出家如是具戒。若此教授所施備足斯。設族姓子發起戒。是為學戒天子問曰。此語何謂。文殊師利答曰。一切諸法所起亦所受。其受戒則受吾我。亦三界故生其中。於天子所志云何。何謂為戒。答曰。將護沙門百五十。又問。以何將護。答曰。守名曰將護。百五十備悉具禁。不為行亦所作亦無作寧可恕當有所乎。青黃黑紅紫色耶。所向方面。答曰無也。又問。何故。無所有故。由是之故不可恕當。問曰何故。答曰。所行故。文殊師利又問。其無所有可名說乎。物如是不。報曰不能。文殊答曰。是故天子作斯觀。所號禁不可奉受。此曰樂禁為備戒德。其清和智慧通達如是行者無所有能動者永所趣。戒所獲是真諦戒。不得心處是曰淨心。不逮智慧真智慧心所作不懷想念。其所生是謂護心。具備悉如是。奉戒智慧若斯。不得不念禁不逮智慧曉了智慧無處。一切調和眾疑。識解道教不見諸法不善之義。其於支不見不善則不受戒。其不受戒亦不毀禁。其學戒彼則須戒。其須戒者則不退還。其不退者彼名解脫。其解脫者則不會。其不者彼則無漏。其無漏者則平等平等行者無所得。亦不受戒。是故諸法等如虛空虛無故。所以者何。其虛空者則所行。是故天子學戒此則禁戒。彼所戒者何所中。其不學戒學戒當爾。則學於空。何謂為空。不樂口不慕其意。無染不染是賢聖戒。如是住者則所住。其平等戒。天子又聽。如是出家沙門者。具戒若此禁之謂。其人假使飲食三千大千世界。其中所有皆能淨畢。所食之功不唐舉。皆由如是淨戒所致。天子又問。今者文殊為誰說此。文殊答曰。為受者施。能親順者。彼則畢淨能逮此義。爾乃淨畢。其不親不不逮此義。不不修不惟。誰受誰為親近誰能淨畢。爾乃正淨。此應諮嗟為真眾祐一切諸法究竟空無所生慧。是為盡暢清淨眾祐凡夫之士能畢眾祐羅漢不能。所以者何。凡夫之士。能受親近還致識別惟念精思。吾曾諮受惟察奉行。能施能慕則能淨畢。云何淨畢。周旋往來沒復還生。所生之處諸根阿羅漢有陰種諸入之義。不能周旋何能淨畢誰淨畢者。其分衛福布施主。三品場然後受食。何謂三品。不得受者不得施者所授。三不得周旋生死所及淨畢竟。是為三。如是淨者所淨畢。是故天子吾說斯言。飲食被服三千大千世界所有。皆能淨畢無微翳礙。是為處眾祐。乃為出家名曰沙門文殊師利復謂善住意。求出家者吾當告語。出家沙門者。仁族姓子。不處閑居不在人間。無遠無近不起不滅。不一己不處大眾。不在會中。不處屏處不行乞匃不就人請。不著弊衣五納之服。不著居家白衣之服。不處曠野不在居室。不慕少求亦不多求。不知止足亦不足。亦有行。亦不行。不在限節亦無中適。不智不愚不慧不闇。行此乃曰備悉。其計我身舉動進退。若處閑居當行分衛。察己聰慧不離於明。如是天子。此輩伴黨。不達正真覩空慧義。是為發起所存。所以者何。於彼此希求望想所著念。尚有身何況他人。諸法空慧無生。安復得限節功勳處致耶。未之有也。是故天子。其能如是節限平等所修行者不求望想。吾乃謂彼知大限節。若使天子怒癡。了於三界五陰四大諸種眾。入此無極節。而知止足不不捨。不以修行不行。無調不調不寂然。不令盡其能限節。如是法者不與三界同塵。彼乃名曰知限節者。所止清淨。為所處悉無所著。復次天子如來具戒人來欲備禁者吾當為說。若族姓子。不苦諦不斷習諦。不證盡諦。不奉行道。如是行者能正諦見。所以者何。正諦者。有苦有斷習。無不習亦盡。不為盡證亦所由行。設族姓子。不奉四意止乃為平等。所以者何。計有意所念。不求諸法是為己身。所建意止其有意者彼無身痛。無心無法。當何所畏異難乎。若不奉行四意止者。是為備成清白之法。所以者何。清白法者。不善處在其前。亦無善法不斷不起。不斷起者是為名曰平等正安諦之義。其逮平等。爾乃名曰平等之行。若族姓子不行神足放逸四等五根五力七覺意八種道者。若等奉行三十七品道義之法。不舉不下無言無說。是謂行道。若族姓子。志三十七道品之法。於諸音聲賢聖教不隨水流。能精修遵其所行。不知諸法亦不造證。所以者何。所可言曰三十七品道類之法。假有字耳。觀其假名因望想生。計其相者亦有相。為所漂因致周旋。其周旋者所施害。除此名已則無所得。猶如觀察三十七道品之法亦所除。天子復問文殊師利。何謂比丘慕於修行而獨宴處。文殊師利答曰。假使分別諸法一等一種門相者。譬如虛空。悉所行眾生。是謂修行。又修行者。不處今世不由後世。在於三世所行。至一切法所行。悉了諸法虛偽無實。是謂修行。其修行者。則於諸法無雙無隻無應不應。是謂修行。時彼眾會數人懷沈吟悉生疑結。此為何謂。當奉何行。何因申暢。如來至真等正覺。演三脫門得至泥洹能造三十七道品之法致滅度矣。文殊師利。今者所說。無倒教亂之兆。文殊師利。尋時皆知此諸比丘一切眾會心所懷疑。告舍利弗。唯卿仁者。為眾重任咸共信之。最大智如來所歎。又賢者。身離欲塵法而以造證。仁者。久如逮成四諦得造證乎三七品及三脫門也。舍利弗曰不也。不得法。當可思惟其義及修行者。所以者何。一切諸法所受亦所生。空無言教空不證空說是語時。三萬比丘漏盡意解
善住天子。讚文殊師利。審如仁者。執慧頒宣深妙法忍興隆空行文殊師利答曰。吾不執慧。一切愚戇凡夫之士執求智慧。所以者何。斯等之類。執持令轉二品所執。地獄餓鬼畜生諸天人間。所見牽連。假使天子為諸三界展轉牽連輪轉際。所身非一。所生受身各各別異。是為牽連。隨其宛轉。如是牽連展轉無休。由是之故不知本際。在於生死苦惱根。復次天子。愚騃無智凡夫。不聞與欲俱合怒癡亦然。報應諸見名色同塵。諸佛聲聞緣覺菩薩。及逮法忍牽連亦無宛轉。所以者何。斯黨類其口心未曾起立。所展轉不得三界何所宛轉。是故斯等牽連智慧受身棄捨。是執智慧天子又問。仁者所說毀壞慧乎。答曰不也。又問。何故毀壞令所除。是等學者是毀壞慧。若不毀壞所除者不滅寂慧。又問文殊此乎。答曰不也。又問何故。答曰。其有去覆還。有往來者。則此事。其有還者。曉了諸法而無周旋。則無去亦覆來。又問文殊。何所章句為最元首。答曰。如是句者是元首。又問阿謂。文殊答曰。菩薩。於一文字一章句義不動者。章句猶歸分別四義。何謂為四解章句。一常如審諦。二了空義知為恍忽。三分別無形悉所生。四於諸所知不以為知不以為患。不造事。是諸章句最為元首。時佛嗟歎文殊師利善哉善哉。乃能班宣逮總持義。文殊白佛無總持。所以者何。無所得執持。愚騃凡夫乃逮總持。諸佛菩薩所獲致。所以者何。其迷惑執持。何所持乎。於吾我著人壽命執持斷滅及計有常。執壞貪婬瞋恚愚癡。親抱所有身。自見五陰四大及諸入。思想念而反求望。墮干見六二疑。所獲致而急執持。是故世尊。愚戇凡夫逮得總持。所以者何。愚夫心念者。諸佛世尊所持。聲聞緣覺菩薩等亦復若茲。是故愚夫逮得總持。
於是善住天子文殊師利。如向者不得總持。當以何意化於五趣。答曰。其五趣無所為作。所以者何。吾以消除五趣終始。令其所趣不知所。諸佛緣覺聲聞所趣。愚戇凡夫所不能趣。所以者何。愚夫比數生死。諸智者消除諸趣。道迹亦然不離生死。況於愚戇凡夫士乎。是故吾身消除諸趣不得總持。所以者何所獲致當何持也。說是語時。彼眾會中五百比丘。誹謗此經而捨馳去。則以現身大地獄。時舍利弗文殊師利。且止勿復演此深法。五百比丘聞之疑不肯順入。自瓷罵詈。自謂尊豪而捨馳走。誹謗心亂弘雅之典。則以現身大地獄。文殊報曰。唯舍利弗。莫有斯言勿懷疑網計是非勿懷猶預。不見有法地獄者。惟察諸法無誹謗者。所以者何。一切諸法所生。屬舍利弗而宣此辭。令吾休止不經典。假使族姓子族姓女依著我想壽命。若江沙劫供養如來承事聖眾。隨其所安皆給所乏。盡其形壽而不懈休。有聞此如是像法深妙解。一切世間所可希聞空無相願憺怕寂寞歸於消滅無起無滅無人壽命無常苦空非身之誼。能得聞如是輩經。聞之誹謗。其族姓子族姓女。墮大地獄。在大地獄忽聞此經。尋便得出。輒信深經而得解脫。勝男子女人河沙劫奉敬如來供養聖眾。著吾我人及計壽命不得至道。聞是法者疾得解脫佛讚文殊師利善哉善哉。誠所言。斯經尊妙。若現於世與佛興出異。道迹往來不逮無著。於緣覺乘菩薩大乘而見授決。此為最尊干。所以者何。不著吾我。所修平料無所得。至於泥洹亦復若茲設有念知言有所得則墮顛倒。佛告舍利弗。此諸比丘五百人等。在於地獄速得滅度。勝於是間愚惑百年戒。悉知止足顛倒六十二見。所何以何。未曾得聞此深妙解脫相也。是族姓子族姓女。聞此深經入耳思惟疾逮無上正真之道。勝疑餘經迷墮顛倒發意須臾樂信此深經者疾得解脫
善住天子文殊師利仁者。樂我梵行無沾污乎。文殊報曰。如是天子。則修梵行。設使卿不勸梵行不修梵行乃為可耳。問曰何謂。答曰。其彼乃修行。其不受者所行乎。可名行耶。天子又問。如今仁者不修梵行乎。文殊答曰不也。又問。不淨行耶。答曰。不淨行。如天子言。以何等故淨行家居不梵行不惑。亦所行梵行。假使學者清和梵行。悉所行亦無非行。爾乃名曰梵行。其天子行乃曰正行。遊於欲界無色界。是曰清行。愍傷眾生。其不怒癡事。不遊三界。彼不清修。亦所行。乃謂為行。善住意曰。善哉善哉文殊師利。所暢辯才而無罣礙無礙辯可得處乎。所以者何。計是我故所倚著則為罣礙
文殊師利復告善住意。欲以是像求梵行者。設使仁者不執刀劍。賊害一切眾生身命。不捉矛戟瓦石大棒。自然危者乃為慈心天子又問。此言何謂。文殊答曰。所謂眾生含血之類義所趣乎。天子報曰。假有名耳。計有吾我乃眾生。含血之類受思想故。故曰眾生。依倚顛倒貪計有身故曰眾生。所以者何。是故天子貪見我想壽命有假號而演名字。吾當以利智慧劍而危害之。常以此義將養護之令不見縛。當使然不知諸受之所歸趣。除。是故天子。當解此義除吾我想。則害眾生一切望想。不墮殺生不懷害。文殊師利復謂善住意。欲使卿身梵行能奉犯十惡之業。亦慎一切黑冥品事。又復不清白業。善住意又問。斯言何謂。文殊答曰。等黑冥品清白亦復若此。又問文殊。黑冥品事以何為等。答曰以所作不退沒故曰亦等。無想念故。文殊又問。以何緣信清白法乎。善住意答曰。所以信之。用其法界無本之故。於善住所趣云何。可使無本及與法界修行所往周旋乎。答曰不也。文殊報曰。是故我言。設能等行黑冥品不修清白。爾乃相可梵行。復謂天子。若劍擊頭害殺斯人乃修梵行。問曰何謂也。答曰害怒癡。自大貢高。貪嫉諛諂。多妬自恣。而受希望痛痒思想。是為天子。名曰傷害。修行精進自守貪欲起尋便除。除不與寂滅遠離。是謂為空不諸逆。曉了心。解如真諦本無所有。此心何生。何所從滅。誰來染污。誰染污者。豈沾污乎。復更思察不可得不見污者亦無被染。則無所得。其無所得所生。其所捨。其所捨則所受。其所受則所習。所習者則曰成就。色痛想行識亦復如是五陰六衰十二因緣不染污心。其有興發如是傷害。此乃名曰人害傷。撾擊壞首是為歸義。文殊師利善住意。是故我言。當如是梵行。亦當離佛及法聖眾善住意又問。斯言何謂。文殊答曰。為慧故。又問令當所信。答曰。當信無本及與法界。又問善住意。寧可捉持無本法界。答曰不也。是故我言難於佛法。何謂聖眾。答曰。因緣合故名曰聖眾。其聖眾會。為弟子故曰聖眾。又問。於天子所趣云何。其無為會。可離欲乎。答曰不也。文殊師利曰。是故我言。若離聖眾樂修梵行。又復善住。其佛者則名著。聖眾則名曰著。不為難欲。其捨眾會則為離欲。所謂離欲法界迹。善住天子文殊師利。難及難及至未曾有文殊又曰。天子當習無反覆中勿得孝順。又問。何謂為不孝順文殊答曰。如是善住意。吾無反復亦不無反復。善住意又問。此言何謂。文殊所作。若毀傷者各各興造干種事。各歸異趣受不同各得報應。愚戇孝順所作尋受報應。著無量色愚人所作。為身來患誠或致傷毀。所諸見各異殊別。或著不著取捨進退。是名反復為無反復。如佛世尊所演平等。謂一切法所作。悉所作亦無招來。等於平等超度。亦無不造他作。是則名曰為無反復。善住又問。今文殊師利於何所。乃能說此立何法忍文殊答曰。不住法忍。又問文殊。於何所住所宣乃爾。文殊曰。住士處身亦在彼。如向者於何所。而所宣在法耶。所法忍但假號耳。何有諸法亦然。悉所作無想念。彼有住及與所。如是住者乃為眾生頌宣道教如來所住亦復如是義。所心者何。住如無本乃所宣。一切眾生亦復在彼。於無本而所說。如來本無本無異。一切眾生不動轉。無本亦如亦不動轉。猶若如來無本。眾生無本其亦若茲。皆無本而有二。而無干故曰無本也。
善住天子。又問文殊師利。所言沙門為何謂乎。文殊答曰。非沙門梵志乃為沙門。所以者何。不著欲界。不倚色界。不無色。吾乃謂此為沙門耳。若耳鼻口身不穿漏者乃為沙門。其無志性不與情合。有因緣不緣。乃為沙門。又復天子。其不著不著非法。其寂然無是非心忽然無迹。是謂沙門。何者然耶。其因緣法報應之宜妄從是生。是諸法者亦復虛偽。其不著無縛無脫是謂沙門。其有往亦不還反。無進退無瘡無瘢無傷無完。是則名曰梵行。是故我言。非沙門梵志乃為沙門善住意讚曰。至未曾有志意堅強。所頒宣者無名遊迹亦無章句。其意悉達而不忽忘。文殊答曰。吾不強。所以者何。身自放意意弱不強。天子又問。斯言何謂。答曰。吾以恣意在聲聞地緣覺界。是故放意又復恣意。處諸塵勞。不惡欲眾冥之患。是故放意。善住意讚曰。善哉善哉文殊師利。悉由宿世供養諸佛行備悉。宣如來命所說如是。答曰。吾不供養過去諸佛。何者然乎。吾未曾得宿世所歷。亦無當來。不從諸佛建立法行無作不作。是故所作有作。不備行。善住意又問。文殊師利。吾本曾聞如幻三昧。願顯定意示所正受文殊又問。得覩如幻三昧境界乎。答曰願樂欲見。文殊師利。尋時如言幻意三昧而正受矣。應時十方各江沙諸佛剎土自然現。善住天子自覩東方江河沙諸佛剎土。其所現者悉是文殊。或以現形比丘講說經典。或復有現比丘尼優婆塞優婆夷像。釋如梵如四天王。如轉輪王色像而現。其體或如天龍鬼神揵沓惒須倫留羅陀羅休勒色像。而現其身。或復顯示禽獸飛鳥干種色。各各現形無量像貌好醜殊別。而為說法十方一一諸江沙等所現佛土。其亦俱然異為經典善住意見此。忻然大悅不能自悅。文殊師利三昧起。善住意恭悋歸命。白文殊曰。向者諸佛國土不可稱限。形像無量各各殊別而經典文殊問曰。於天子所解云何。東方所現為審實乎。八方見者為實虛耶。十方所見何方審諦善住意答曰。悉虛不實。所以者何。一切諸法所生。由如幻如幻士相。一切諸法退無常存。自在所作示現變化。推極本末不生不起亦所滅。文殊師利尋則讚曰。善哉善哉文殊師利。悉由宿世供養諸佛行備悉。宣如來命所說如是。答曰。吾不供養過去諸佛。何者然乎。吾未曾得宿世所歷。亦無當來。不從諸佛建立法行無作不作。是故所作有作。不備行。善住意又問。文殊師利。吾本曾聞如幻三昧。願 顯定意示所正受文殊又問。得覩如幻三昧境界乎。答曰願樂欲見。文殊師利。尋時如言幻意三昧而正受矣。應時十方各江沙諸佛剎土自然現。善住天子自覩東方江河沙諸佛剎土。其所現者悉是文殊。或以現形比丘像計經典。或復有現比丘尼優婆塞優婆夷像。釋如梵如四天王。如轉輪王色像而現。其體或如天龍鬼神揵沓惒須倫留羅陀羅休勒色像。而現其身。或復顯示禽獸飛鳥干種色。各各現形無量像貌好醜殊別。而為說法十方一一諸江沙等所現佛土。其亦俱然異為經典善住意見此。忻然大悅不能自勝。文殊師利三昧起。善住意恭恪歸命。白文殊曰。向者諸佛國土不可稱限。形像無量各各殊別而經典文殊問曰。於天子所解云何。東方所現為審實乎。八方見者為實虛耶。十方所見何方審諦善住意答曰。悉虛不實。所以者何。一切諸法所生。由如幻如幻士相。一切諸法退無常存。自在所作示現變化。推極本末不生不起亦所滅。文殊師利尋則讚曰。善哉善哉。講法當然誠所言。說是語時。彼眾會中五百菩薩。以得四禪逮五神通識其宿命。往古所作善惡己覩。皆復識命曾更所作。逆父母。殺羅漢聖眾。壞寺。斯等罪業本所犯惡餘殃未盡。念傷心倍懷憂結志在疑網。由是之故。不能逮了此深法要。計有吾我所據微翳。卒不肯捨不逮法忍。於時世尊開化五百菩薩。則以威神現示文殊文殊師利即從坐起。偏出右肩右手捉劍走到所。佛告文殊。且止且止。勿得造逆當以善害。所以者何。皆從心發因生害。心已起頃便成為殺。時央數諸菩薩眾各心念言。斯一切法如幻耳。彼無吾及人壽命。其所念察其本末。父母佛法眾。亦無作者亦受者無行不行果報身而墮顛倒。愚戇凡夫悉不能解。心反處顛倒計我父母。所以者何。文殊師利聰明聖達。諸佛世尊所歎。功勳不可思議德超殊不可逮及。巍巍煌煌無以為喻。深入法忍了其本際供養數江河沙諸佛大聖。而宣道教。於過去佛所作已辦曉了諸法無儔匹。其所說法靡不應時如來。常懷恭恪稽首歸。今執利劍走向如來。佛告之曰。且止且止。文殊師利勿造逆害當以善害。若分別此察其本際。不可分別何所名及法聖眾父母羅漢及廟寺名。其受虛無則無歸趣。亦無報應。設一切法虛無不實。所諸法亦復虛妄。幻譬如空亦如芭蕉夢影野馬離欲虛妄而無堅固。以是之故彼有罪害者。誰殺者何謂受殃。如是觀察惟念本末。則能了知一切諸法。本悉清淨所生。五百菩薩聞是亙然。尋時逮所從生法忍。有千比丘遠塵離垢得法眼淨。五百菩薩欣然大悅善心生焉。心戢靜思踊在虛空。去地四丈九尺。以偈讚佛。

諸法如幻 從想而橫起
成形無所有 諸法悉為空
發望想 我而危身
已識其宿命 所作罪甚重
往者懷大逆 自圖其父母
羅漢比丘 犯殃釁甚劇
此重罪故 更不可計
疑網 得聽空法
聖尊裂結網 棄捐憂結創
覺了法界 塵勞
諸佛方便 隨流接
趣欲濟眾生 決除所沈吟
經法不得聖眾
彼亦父母 悉空而自然
則無吾我人 無壽亦無命
無常不斷諸法虛空
無罪報應 無作不作
我 更歷受苦惱
生者
如幻化 是為諸法
文殊大智諸法無極
手自執利劍 馳走如來
佛亦如利劍 一相
無生無所有 有害者
兩足尊眾生所作
令知殃業 亦悉是空耳
其能達空者 三世壽命
因緣而合成 解乃無從生
無罪報應 亦復無苦樂
亦常空 倚想求安隱
眾生顛倒 亦能本際
非常苦悉空 非無所有
其能曉斯 則免三惡趣
諸佛無作覺者所造
計罪佛亦如 是故名曰佛
所解達 明審了若此
識別虛無生 由是暢聖慧
虛空演說所住
虛空 事俱自然
欲求佛慧罣礙
以知此本際 成佛無上道
於世致大聖 眾生苦惱
盡除因緣報 奉修
當成為法王 滅度

五百菩薩。宣是執劍經典之時。十方河沙佛土。六反震動。其大光普照世間。其於十方諸佛大聖邊。諸侍者各自問佛。此何威德地大震動光靡不照。於時諸佛各告侍者族姓子知。有界名忍。佛號能仁。頌宣經道。彼有菩薩。名文殊師利。成不退轉。成不退轉。手執利劍馳走向佛。開化不達菩薩是之故。時大聖手執慧刀斷生死原。應說法。勸央數眾生之類。使眼清淨心解脫。逮成法忍學住道。於是大世尊。以方便建立神化於彼眾會有新學人德本尠薄多懷妄想不見執劍不說法。佛之聖旨故令其然。時舍利弗文殊師利。仁於向者所作凶逆。以何為信。乃能執劍馳走向佛。文殊師利舍利弗。如卿所言。汝所作不可稱載。用不能達此報償故。唯舍利弗。解此義者。知如幻師所造逆事。其幻化者寧有逆乎。報償亦如。所以者何。其幻師有想念。諸法亦然。唯舍利弗。吾欲相問。以誠相反此劍者乎。答曰不也。為有罪耶。答曰不也。唯舍利弗罪業虛無。報亦虛無罪業報應虛無者。云何復欲知其所。舍利弗言。如文殊師利今者所說。無罪無報。一切諸法無罪報。此言何謂。文殊師利言。於意云何。唯舍利弗。吾所執劍。何所鍛師推成之乎。誰捉來以相授耶舍利弗言。無作此劍。執來者以相授也。文殊師利所化現耳。文殊又問。仁能見化人處乎。刀劍所在如來所言。一切諸法如幻化。其無相不可得處也。唯舍利弗當解斯義。如來至真亦如利劍文殊舍利弗。亦如無本。眾生亦如。諸法亦如。無本所住。亦復若茲。唯舍利弗一切法無根本。吾所興罪報應執劍其亦如也。所積殃釁亦無本也。報應亦如也。向舍利弗復更問言。卿何以故手執刀劍與佛諍。譬如修行在於閑居。勤向世尊心念不離乃得解脫舍利弗又問靜思修行云何世尊。名曰何等。文殊答曰。貪欲妄想則是精思修行世尊瞋恚愚戇欲。除此三永令無餘寂然憺怕爾乃亙然。不能蠲除一切塵勞。不為世尊。滅怒癡之難。乃為世尊貪欲意生。執此欲意一心念佛。欲即消滅。恚癡亦然而得解脫。是故舍利弗。如執利劍馳向世尊如幻害。懷三毒者馳心念佛。塵勞悉除。亦如修行閑居專精一心念佛乃得解脫舍利弗言。善哉善哉。快說此言。誠所云。爾時十方諸會菩薩啟請世尊唯然大聖。勸文殊師利願垂屈意。顧眄我等諸佛剎土。於諸剎土頒宣經道。皆令眾生解是意義。文殊師利報諸菩薩。仁等各自察其佛土。諸族姓子尋時受持。各觀本下方所。各各皆見文殊師利。在於十方諸佛邊住講說經道善住天子諮問。啟受。宣此如幻所行意義經典之要。諸菩薩等聚會亦然不可稱計。諸天子會多少異。彼諸佛國皆干種。清淨莊嚴巍巍無量。亦如忍土差特。遙見斯莫不忻然。各各舉聲而揚言。以為忻慶。文殊師利德殊絕。威光明智無儔匹。威德殊邈過於日月。住此忍士而不移轉普現十方諸佛國土文殊師利於時引喻。如族姓子術絕世而無儔匹。不起于坐。所在幻化干形。菩薩如是。真學曉了般若波羅蜜分別法幻悉通其旨。在於此土初不移轉。十方佛土諸欲見者。輒現其身於其佛界。所以者何。一切諸法如幻故。由是之故所現難。由如月殿遊行虛空。不下人間不念往來。其光所照靡所不遍。雖所照亦無想念。菩薩如是在於本際未曾移轉。普現十方諸佛之土。為現佛身聲聞緣覺。為現轉輪釋梵四王。或為豪貴貧賤困厄身。或入三惡勤苦惱事。或為儒林帝大臣。或在外道云云。或入深山學為仙人。所現限。一切依因。悉令得至無上正真。所現雖爾亦無想念。爾時世尊。告文殊師利。假使人。值遇此法而得聞者。如佛興世異。菩薩。坐於樹下當成佛道。其聞是經無殊。亦等道跡往來不還無著。所以者何。是為去來現在諸佛要道文殊白佛。誠如聖教安住所化受教如空無想無願平均。等亦然。又如無本本際平等。亦如離欲定意平等。是平等亦復若斯。文殊師利白佛言。大聖垂恩建立此法。使於後世殘末五濁悖亂之俗。若族姓子族姓女。學菩薩意求大乘者。耳聞此法令眾生滅度者。悉當蒙是法明各使得所。佛然可。應時三千大千世界。六反震動箜篌樂器不鼓自鳴。諸華果樹及諸枯樹皆生華實其大光普照世間。皆蔽日月令光曜。億百千天住虛空歡喜踊躍雨眾華。燒諸名香。復雨雜香擣香。其香芬馥翳於十方鼓天妓樂其聲清和。悉共叉手口同音舉聲歌頌。妙哉妙哉。此法難遇。文殊所講。我等僥倖得聞大化。今日再值轉法輪矣。閻浮利人為蒙慶得聞是經。斯等德本不唐舉。速近受決成佛開化。於是世尊。讚諸蒴主諸天子。善哉善哉。如卿等言。其聞是法。佛明此等成佛道以入滅度。聞之不恐亦不懷懅。篤信愛樂不在生死亦不滅度文殊師利白佛言。世尊。所建於斯經典。今現感動為先瑞應。然於後世普流十方如是文殊師利。今所瑞應皆是建立。此威恩如來弘慈。聖旨令然一切蒙濟。佛語文殊。當復重顯深經典。言至誠虛妄。此三脫門救濟。當令此後世普流。文殊師利白佛言。亦堪任建立法演真章句。無我無壽無命無意可。不墮斷滅不墮常。塵勞無諍訟。則為光顯於此經典。如我至誠所言不虛。然後五濁之世。令普流布。吾今要不具成佛無法聖眾無罪報應去無來以此至言。令是要法來世皆遍流布。有了是經。而不受欲不離欲。有恚癡而有慈心智慧無名無色無緣無見。不興生死。無不生身。無心不生念。不惟不意止。無五陰四大諸入色耳聲鼻口味身更心法亦復如是。不處欲界無色界。心等地而無憎愛諸法不損亦增長。則宣此經。經典後世普流。不在至誠。不覩審實。不讚說道。不至道果。亦道迹。不往來不還。不無著。不緣覺證。不如來佛法。不無畏。無慧不慧。不不空不壽。不想不無想。不無願不得證。無見不見。不至道。無明無冥亦解脫。不度不無度。不彼際。不此岸。不中流無名不名。如是真言。當令此經後益流布。又計是經。不應不脫。不精進所懈。不勤力。不殆廢。以此至誠法當普流。往本所生。去無來。過去無人。不眾生。亦無滅度。人不可得超。亦所滅。有作者。亦無壞者。無無反。不往不還。無舉下。無當來佛。如是像法所照曜。現在佛亦不暢法。以是之故法當普流。是經所不犯不定不亂。不慧不愚。不不縛。不慧不無慧。此正真言令經普流。不施不慳。不不毀。不忍不諍。不進不殆。不禪不亂。不智慧不愚闇。菩薩大士。此真諦言令普流。無凡夫無學者。羅漢無緣佛道。不因緣無緣。當令此普流世間不坐樹。不轉法輪。不歎佛現在。不眾生。不滅度。不如來。所以者何。一切諸法永至滅度。當令此經普流世間文殊師利。宣是建立經典要時。此三千大千世界六反震動。其大光普照十方虛空中唱無極音。善哉善哉文殊師利。實如要誓。假使江河沙諸魔官屬。欲求方便毀壞此經。令毀散不能亂。此微妙法令流通。所以建立要法者。若族姓子族姓女。受此經典受持諷誦。聞之信樂一切業。入佛慧。於是彌勒菩薩白佛言。今日何緣地大震動光明遍照中暢音。佛告彌勒。何用問為。所以者何。志小下士不識大義墮于憍慢。斯等長夜不得安隱彌勒白佛。唯聖說之。所愍哀安隱。必當慈念諸天人民共信樂之。佛告彌勒。斯經典者。四七億百千那術諸佛。於此地上建立說之。皆亦文殊之所發問。善住天子與共諮啟。彌勒來世當成無上正真之道最正覺時復說此經。其餘賢劫諸興如來亦俱同然。彌勒復問言。文殊師利善住天子。從來久如聞此經典。佛告彌勒文殊師利善住天子。聞是法來七百萬阿僧祇劫。從普華超師子王光首。如來至真等正覺所聞。其於中唱大音聲。淨居諸天聞講此法。各各勸助諮嗟而行。是故地動彌勒菩薩白佛言。若族姓子族姓女受是經者。持諷誦讀為他人說得何功報。佛告彌勒。於意云何過去當來現在佛。戒定慧知見品。廣興布施持戒忍辱精進一心智慧。使成無上正真道慧。已成當成現在成者。合此德本功祚福勳寧多不。彌勒曰。多矣世尊不可思議一如來德其福難計。況一切佛。假使德本形像者。十方佛土不能悉受。佛告彌勒。我故囑累慇懃相喻。其族姓子族姓女。聞是經典受持諷誦。為他人說福多於彼何況奉行。所以者何。過去當來現在佛之所諮講悉由是生。佛說是經時。江河沙眾生之類發菩薩心復倍是數。逮不退轉得法法眼淨者各復倍倍。如是十方悉來一切菩薩忻然大悅善心生焉。稽首足歌歎此法。僥再得無以為喻。忽然不現各歸本土。
賢者阿難白佛言。此經名何。云何奉持。佛告阿難。是經名曰於一切法無起不滅三昧要品。又名降毀魔場。懷持之。又名普遍十方定意慧文師利之所講說。又名如幻所說。當奉持之。是經典者能調化人阿難受持諷誦讀為他人說。佛說如是比丘菩薩文殊師利善住天子彌勒菩薩賢者阿難諸天龍神須倫。世間人。經莫不歡喜

佛說如幻三昧經卷