慧上菩薩問大善權經卷下

西晉月氏國三藏竺法護譯
　　 輸入者 陳紅

何故菩薩而有室娶。菩薩無欲不尚配匹。其於離欲則為正士。所以示現眷屬妻息。傍人懷疑。菩薩非男斯黃門耳。欲除沈吟故納瞿夷釋氏之女。緣此現生子男羅云。假論羅云胞胎生者則非義也。所以者何。羅云於天變沒化生。不同父母合會而育。又是菩薩本願所致。昔錠光佛瞿夷有誓。後世為仁妻殖其德本。不違久要故娉納之。情無所在俗人擾動迷惑色欲慇懃戀著。菩薩示現妻子眷屬。尋復捨國。或有人言。正士之妃端正姝妙。乃尚捐去何況吾等。又菩薩本始學道時。所有妻婦群從眷屬。相敬重故各共發願。世世與仁俱生生相侍隨至成佛道。故廣敷演清白之法。中宮婇女四萬二千人發無上正真道意。其餘群類悉度惡趣。以故菩薩現有眷屬。其諸婇女以恩愛情自煩惱者。適見菩薩澹然清淨如明月珠。則離色欲。假使菩薩化於所化顏姿容貌由若己身。爾時婇女與化人俱恣可所娛。各心念言。吾等今日與菩薩俱志慕永異。於時菩薩往閻浮樹蔭下。而坐禪思歡喜行安。由如化人所造之變。菩薩昔從錠光佛來。所見愛欲因緣之業。皆是無始感發之應。是為菩薩善權方便。
何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思。化七十億諸所天子令發道意。又復欲使皇后見之心自念言。會當捨家。是故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟。是為菩薩善權方便。
何故菩薩夜半出家。至于江流而自洗浴。感諸群生為現德本。悉當令言。所立之處功德自然清白法故。由此夜半出家無礙極樂事皆當捨棄。清白之法不可離也。是為菩薩善權方便。
何故菩薩在兜術天勸化諸天。來下現生天人叉手。時到可去門自然開。菩薩有念。王儻懷疑聞此不了長夜不安。遭值恐患墜于惡趣。故化天人天人開門。諸天坐中舉聲稱揚非菩薩咎。欲慰王心委之于天。由觀斯義有所觀化。是為菩薩善權方便。
何故菩薩棄國捐王而現捨去。人當解知菩薩畏生老病死是故出家。不為增避家室親族眷屬枝黨。是為菩薩善權方便。
何故菩薩自剃頭鬚髮。三千大千世界諸天龍神。揵沓和人與非人。無能堪見菩薩頂者。況能為尊除鬚髮者。於時菩薩勸度眾生自除鬚髮。念白淨王當起恨意。誰剃子首。從使者聞。自剃之耳。王乃默然。是為菩薩善權方便。
何故菩薩取寶瓔珞冠幘手付車匿。發起眾念。菩薩為道。不復貪樂珍寶之飾。於一切物而無所著故皆釋之。後世邊地法効菩薩。吾等出家亦當請學。從佛法則猗四賢行一切無著。不為陰入狐疑出家。設不如是人當疑言。不知產業故出家也。是為菩薩善權方便。
佛言。族姓子今且聽。此菩薩何故六年志修苦行。為諸菩薩有殃罪故。故現勤苦。為諸群生權其方便。於斯菩薩所興為也。迦葉佛時口發是言。髡頭沙門耳云何為佛。是則菩薩善權方便當知是義。何故菩薩而有斯言。優多摩納（晉言上志一名焰花）有五親友及五百弟子。為大梵志貴族姓子。本學大乘。為惡知友所見迷謬。失其道意。其五親友信外異學不從真教。修外道經不習佛法。自謂有道為彼師長。其身自號吾等是佛。五百弟子亦復如是。焰花學志以權方便入斯志類。因發言呵難提和曰。何所為佛。髡頭沙門佛道難得用往覲乎。焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者。故發斯言何所是佛。髡頭沙門佛道難得。佛語慧上。觀於彼世焰花學志。時在別處與五親友五百眷屬俱共正立。於時陶家者名難提和。（晉言歡豫）往至其所嗟嘆迦葉如來功德。謂焰花學志。來共俱往詣迦葉佛。焰花心念。此諸學志德本未滿。設吾今歎迦葉如來道之功德。毀諸異學族姓子等。便當愕住必不俱行。以故焰花護其本願智慧無極。因權方便故言髡頭沙門非是佛。佛道難得智慧無極何所處乎。行智度者無彼此想亦無道想。焰花通達究竟空慧普無所著。善權方便隨一切法故發斯言。焰花學志與五親友五百弟子。至池水側浴訖出水。乘馬車侶五親友。從弟子遊行講經。爾時歡豫承佛威神欲化彼師從。迎焰花乘及侶弟子。即相問訊言所從來。歡豫以誠答曰。覲迦葉佛還。焰花曰。髡頭沙門非為是佛佛道難得。陶者聞之甚用不悅。以手捉髮。卿不信者可俱往質也。焰花籌慮。歡豫志性安隱仁和未曾卒暴。今吾急終不忘也。吾及弟子宜當共侶俱觀其道。僉曰唯然。於是陶者。焰花五友五百弟子。便共俱行覲迦葉佛。佛則為說前世所興道德之本。心即喜踊。讚焰花曰。世尊道德權慧乃爾。何惜不早為吾等說。五友弟子見迦葉佛道德巍巍辯才無量。皆發無上正真道意。時迦葉如來至真等正覺。說大乘業開闡法藏不退轉輪。五大梵志五百弟子皆得不起法忍。佛告慧上。族姓子聽。焰花若以佛智慧歎迦葉尊毀異學者。五百梵志五百弟子終不從化。又無由得覲迦葉佛。用欲開化之故因行權慧。故發斯言。髡頭沙門非為是佛佛道難得。得不退轉無所不達不復疑道。是為菩薩善權方便。
佛告慧上。菩薩所以隨時如化現有餘殃勤苦之行。設不然者沙門梵志清淨奉誡。諸餘黎民將無知之。懈怠不進。適相見已得無說之。是藏異蕆。斯等長夜曾無利義。不得安隱則歸惡趣。用眾罪釁如來故現餘殃未盡。菩薩都無罪蓋之患。持戒沙門梵志。若說麁言即當自疑。不加精進不得解脫。欲建斯等猶豫志者。菩薩以權口發此言。緣是度之即當自說。吾等無智自責悔過。唯學道慧普行恭敬。又外異學貢高自由。以故如來勤苦六年非為餘殃。所以者何。或有沙門梵志。食一麻一米清淨自在。欲攝此等具足其願故。菩薩日服一麻一米以為限度。若不時食不得不還致于聖道。菩薩發言。髡頭沙門不得。是佛佛道難得故以罪殃六年苦行。六年之中所可開度。則非異學之所及知。而令外道五百二十萬人住平等慧。所可見發誘化人民。是為菩薩善權方便。
何故如來聚會四輩。諸天龍神及人非人。為講說經初夜欲竟。佛告阿難。取中衣來吾體少冷。阿難受教即取奉進。上夜已竟入於中夜。復命阿難取上衣來。吾寒欲著。即復進之。中夜已竟入於後夜。復命阿難。取眾集衣來。吾欲著之。即復重進。佛便服著告諸比丘。吾聽出家學者一時著三法衣。假使寒者亦可複之。所以者何。後世邊地寒涼國城不堪單薄。隨其土地應著複重。佛無寒無熱無飢無渴。所以者何為處寒土不著複重。或致疾病。或能悔退不能究竟求道之意。是為如來善權方便。
何故如來坐於草蓐。為來世人出家學者。或貪鮮好床麻榻機。志在安軟不加精進。或有少福不得好坐氍氀毾重莚被蓐。怨望退卻。心當念言。如來世尊身欲成佛。坐於草蓐不著好床乃成佛道。何況我等當慕好座。佛言所教隨其習俗。重茵累蓐不妨于道。細軟不悅麁堅不憂。人心難齊志行若干。故以權變現若干教。是為如來善權方便。
何故菩薩復起飯食。傍無德者自餓求道。夫以飢餓不能興慧。故安隱食因成道德。說菩薩法開化群萌。多所安隱不以勤苦。菩薩受食得用成佛。由斯逮于一三昧定。以一三昧住百千劫。是為菩薩善權方便。
何故菩薩閑居求道。草蓐敷于樹下。用過去佛不貪床座。坐敷說諦吉祥禮義。設使菩薩說法粗略則入利義。其有以草施菩薩者因發道意。佛時授吉祥之決。汝於方來當得成為佛。號離垢如來至真等正覺。是為菩薩善權方便。
何故菩薩坐佛樹下使魔雲集。設不速趣無上正真道者。其魔波旬不敢至菩薩所。又族姓子。菩薩初坐樹下。心自念言。誰於欲界四域最尊。人從教者當令詣吾俱戰決之。爾時具足入諸通慧故使魔試。其魔兵師八萬四千億。天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒。皆發無上正真道意。是為菩薩善權方便。
何故如來已成佛道。正坐七日而不起行察樹無厭。是諸天子見其德行變化感動。心大歡喜。各心念言。吾等當求斯如來心何所倚乎。宿夜七日一心專精求之不得。緣是之故乃觀世尊三十二相。心益踊躍則發無上正真道意。當來之世亦逮如茲坐于佛樹。由斯如來坐樹七日。是為菩薩善權方便。
何故菩薩得成佛已。勸率無數天人之眾。梵天不請亦不說法。於是如來心自念言。其在欲界不可稱計諸天集會。及魔眷屬鬼神羅剎。設見菩薩師子吼步輒發道意。見歡喜者緣致無為。又族姓子。詣佛樹下。菩薩即時放頂相光。普照魔宮及三千大千世界。於其光明出一音聲。今釋種子能仁之尊。棄國捐家今成無上正真之道。已過汝界多度人民不可貲量空汝國境。宜當尋往與共戰鬪。時魔聞斯甚大愁毒。嚴四部兵具足三十那術姟。俱往詣佛樹。於時菩薩以智慧寶建立大慈。慧明之勝紫磨金臂。諸天龍神釋梵所敬。時梵志念。梵天化我。我從梵生。菲能超踰。世無尊師。梵天為上。如來念曰。吾致梵天令眾人見。諸天龍神皆倚于梵。梵天猶尚稽首禮佛。宜當勸助如應說法。若無勸請如來不說。隨佛威神令梵天來以法助勸。假使眾人敬念梵天當勸如來。於是梵天。自捨其宮來詣世尊。大梵勸佛轉法輪。時六百八十萬梵天皆發無上正真道意。悉歎頌曰。

佛尊無有極 最勝不可及
行善權方便 是亦為如來

佛告慧上菩薩。如來所現餘殃有十。是亦世尊善權方便。當了至誠。欲使如來有毛髮瑕。不具殖德本。欲令有短行不具足。逮成正覺坐佛樹者此亦不然。所以者何。暢清白法無有眾瑕。族姓子。欲知如來皆以諸不善法。世尊無礙。況復立穢而有餘殃。佛為醫王除一切病無有陰蓋。祐眾生故示現餘釁欲令眾庶護身口意修清淨行。由如尊貴族姓有子。各長王家習于乳酪。體生瘡瘠上至頸項腹藏亦痛。當服醫藥飲乳乃除困而獲差。父母念之喜其得瘳。又族姓子。如來至真為普世父。除髮黎惱使獲安隱。以故現疾。人間餘殃不敢作罪。是為菩薩善權方便。
又告慧上菩薩。往昔久遠世時不知罪福。故為眾人示現殃釁。如來故說吾為法王不離宿罪。汝等之類安得離殃。由斯有言如來永無餘殃。譬如有人善學書計校之術。教諸童子欲令成就。無所不知不以為礙。小兒見聞則受學了稍稍達本。如來如是悉學諸法無所不博。示現餘殃欲令眾生具清淨法。譬如有醫始學治病。解方曉藥應病救療。既能自愈廣能愈人轉復嗟歎。錠光佛時。乃於彼世。有五百賈人入海求寶。有異心者。心罪甚重開其罪門工學邪術殃害劇賊。觀賈人貌則上有船於時導師號曰吉財。護眾賈人隨時消息。人念言。今我寧可悉害賈人獨取珍寶。於閻浮提有大導師名曰大哀。時寐夢中海神語之。賈眾之中有一賊人興大惡心。皆欲危沒五百賈人。獨欲取寶。假令事建罪不可量。所以者何。此五百賈人。皆發無上正真道意立不退轉。設使遇害心不迴還。由其殃罪。一一菩薩行得成無上正真之道。賊墜地獄若干歲數其罪乃竟。今仁導師當行權變。而令此人不更地獄若干之痛。使眾賈人不被危害。七日思惟無餘方便。念言。唯當取之危其命耳。假語眾賈者則皆興怒。當殺此人必墮惡趣。復重自念。設我獨殺亦當受罪。吾寧忍之。若三竿劫受地獄惱。不令賈人普見危害而令一賊墜地獄也。時大哀師則為說法。令心欣然踊躍臥寐。佛言。族姓子。彼大導師由眾賈人興于大哀。以權方便害一賊命。壽終之後生第十二光音天上。時大哀師則吾身也。以斯方便越千劫生死。死則昇天。同船五百賈人。斯賢劫中五百佛興者是。菩薩豈有罪患越除終始。彌百千劫不當察佛而有愆咎。如來所現為眾生故。時以闕漏權現鐵釴。如來蹈之威神所達。所以者何。如來之身則金剛也。又族姓子。舍衛城中有二十人。復與二十人共為怨敵。時二十人各欲攝怨而危害之。為最後世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者。承佛威神尋詣如來。於時世尊化四十人。亦欲勸導一切大眾。告尊者大目揵連。今於此地當有鐵釴自然來。出入佛右足大指。語未竟釴在佛前。目連白佛。今拔鐵釴著異世界。佛言不然。時大目揵連。以精進力欲拔鐵釴。是三千大千世界為大震動。不能搖釴如毛髮也。於時世尊則往梵天。釴輒隨之。如來還坐釴則住前。是時如來右手取釴以足蹈上。目連白佛。如來本罪而獲釴殃。佛時告曰。昔與五百賈人共入大海。時有一人心懷惡意。吾時害之是其餘殃。時二十人聞佛說此。轉相謂言。如來法王已得自在。尚有餘殃不能滅除。況於吾等不受罪乎。即來詣佛悔過自首。如來應時為說經法分別罪福。令四十人入平等慧。三萬二千人遠塵離垢諸法眼淨。因是如來示現鐵釴。是亦菩薩善權方便。
何故世尊已離眾病示有疾病。使醫王耆域而合湯藥。佛時立戒二百五十。未久五百比丘在他樹間行道。向欲終畢心懷狐疑。如來有教。唯以一藥療身眾病不得飛餘。時佛發念。以何方便令諸比丘得飛餘藥。所以者何。假使如來隨意聽者。則後世人毀四賢誡。是以如來行權合藥任于耆域。時淨居天語比丘言。諸賢者。宜更求藥無得危命。則相謂言。寧自碎身不毀佛誡。天答賢者。今者如來則法王也。令置小便更求餘藥。可改所飛而慕所服。於時比丘離疑猶豫。乃求異藥病即除愈。晝夜七日得無著道。假使如來不習湯藥。此諸比丘不得解脫。將來之世亦當如是。其身安隱然後得道。是亦菩薩善權方便。
何故如來眾德普具。又入聚落而行分衛空鉢來出。如來無殃愍觀後世邊地諸國而興慈哀。其有比丘。入於郡國縣邑丘聚行分衛者。而身薄福所乞不得。心念。如來功德棄盛無量福會。時行分衛尚空出。我等善要所殖不弘。豈可怨捨而不乞乎。故當分衛。用是之故入城分衛空鉢來出。又云。弊魔化諸梵志長者家。使不供佛不施眾僧。未曾有此其魔波旬。未敢作威嬈固如來沮廢福意。佛之聖旨所變現也。梵志長者有此異心。非是本意非佛尠福。彼時眾人無所施者。又見如來空來出。魔界天人見不獲矟。世尊得無心懷悵惘。晝夜一心念如來及弟子眾。將必憂悒見佛弟子。以不增減前後適等。七萬天子自投佛前。如來如應為說經法皆得法眼淨。是亦菩薩善權方便。
何以故旃遮摩尼木魁繫腹誹謗如來。亦非世尊本之餘殃。佛之威神能取暴意。從置恒沙剎外。如來以權現斯方便。當來比丘。或有出家行作沙門。為人所謗有懷疑者。觀佛世尊雖見譏訕。心不動轉不卻宿罪。念佛如來普勝之德。猶復若茲。況我等而無譏議。思惟此已益加精進。清淨奉戒心不迴轉。假使暴意夢中誹謗。壽終之後不離地獄。如來悉知令護禁戒。所以者何。如來之德不捨眾生。是為如來善權方便。
何故異道害須多利。埋著勝樹間。佛諸通慧普觀無礙。知當興怒。則以示現如斯比像設不以刃加須多利者。須多利或投餘患。佛解知婦壽命終盡。是故彼類相教剎之。緣邪異學身所犯害必反罪辜。佛以等慧而化立之。由斯所建增益群生功德之本。是以如來七日不入城。化六十億諸天入道。過七日後其四部眾。皆來詣佛聽法。八萬四千人獲平等慧。三億人得道跡往來不還果証。是亦菩薩善權方便。
何故如來三月食麥。如來素達。雖梵志請佛不得迷忘佛所興化。所以者何。今五百馬者。昔佛弟子也。所從食已。前世皆學菩薩大乘。供養地去諸世尊矣。從惡友教犯眾罪殃墜為畜生。彼時又有五百馬師。有菩薩名日藏。本立願生其中。普化斯等令發道意。使弘大乘化諸馬師。本非馬師。如來護彼。令諸馬畜皆得受決。為緣一切如來不食。無所志願。威德能化瓦石刀杖為美飲食。三千大千世界所有。悉為甘矟奇特之味。所以者何。世尊自然有大人相上味之味。以故當知。如來所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀。心自念言。云何世尊捨轉輪膳今乃服麥。佛知其念。以五百馬師之德。時五百馬皆識宿命得近道心。五百菩薩發大慈哀往覲如來。五百馬師自減半廩以用供佛。捐五百馬穀供五百比丘。馬師及馬皆自悔過。見佛眾僧竟三月已。五百馬命終生兜術天。為天所敬。如應說法。得立不退轉地。當成無上正真之道。阿難得知所施供養。時宮中人得未曾有。來白佛言。我等生長深宮之內。世尊。阿難未曾飛此安隱歡喜。七日不食。族姓子。當知如來之身無有罪殃。後世或有持戒之人。請諸沙門而不設供。故為彼現。是為如來為人所請。雖不供辦不令其人墮于罪地。又五百比丘與如來俱三月一夏。四百比丘悉有慾態無清淨想。設得美食慾意遂盛。用麁食故慾心則薄。三月之中可得羅漢。如來以斯諸學比丘及化菩薩。隨時示現非罪殃也。是亦如來善權方便。
何故如來告大迦葉曰。汝當說經。吾腰背痛。時八千天子。本弟子行迦葉所化。於時來會樂仰三寶。慇懃在行聞說覺意。設百億佛為說經法終不能解。唯迦葉比丘能度之耳。故佛告之分別覺意。八千天子聞義得慧。其疾病者往會聽經。各心念言。如來法王因說覺意病即除愈。吾等云何不聽經乎。何以故。族姓子。欲化諸天及病比丘使承經道。示現腰痛。故如來曰。迦葉說經令我除病。是亦如來善權方便。
何故如來舍夷國敗而佛頭痛。眾人悉當念言。如來親屬不盡其壽。護黎庶意坐枯樹下。告侍者曰。吾頭甚痛。爾時諸天計有常者三千人會。剎利之眾不可稱數。聞告阿難頭痛之咎。念言。如求尚有餘殃。聞經尋化天人七千。是亦如來善權方便。
何故披羅陀梵志以五百事而罵世尊。時佛默然。後更稱譽。佛亦默然。應時自歸一心悔過。無所復言。佛能厭卻使不出言。投徙置于殊異之土。爾時會中諸天世人無數之眾。見佛忍辱慧力平等心柔和雅。四千從發無上正真道意。如來徹覩當來有所化故現默然。非佛餘殃。是亦如來善權方便。
族姓子。聽調達所生常與菩薩共相嬈害。懷怨憎心欲相危害。是亦如來菩薩方便。
佛告慧上菩薩。諸天往來有所求索。則為具弘施度無極。所以者何。多所饒益覆滿諸願發起一切。以何因緣興斯行乎。假使眾生安淨自利。則不解施不知受者。是故諸天化從空來詣菩薩所。試求妻子頭目手足國城丘聚。應時菩薩周滿所欲勇慧無難。眾人見之則効布施。奉尊所行無所矜悋。我等亦當發願求佛。修習禁戒不敢毀失。順菩薩法未曾違捨。捶罵不恚輕易不恨。則弘忍辱度無極。以斯教化無數之眾。其諸天人見有怨來詣如來所。則長戒禁。是亦如來善權方便。非餘殃罪。所以者何。敢來試者則皆權也。尋皆導利無央數人。取要言之。如來所現殘有十殃。皆當知佛行權隨時。眾庶懷惡多崇非法。故為現應。非有殃也。使知去就至無上慧。如來所歎權宜最尊。皆非殃罪但示現耳。作是得是。聞者悚懼不敢為非。又族姓子。廣宣善權時時乃說。非為下愚薄福祚者。亦非聲聞緣覺所知講也。所以者何。彼等未曾學善權方便。唯菩薩大士解暢深歸。喻如闇夜家中然火。悉照室內妻子眷屬。菩薩如是。其有聞善權度無極。則曉達菩薩一切所行。當勤順學吾本所習。佛囑累汝。族姓子族姓女。欲求佛道。其有講說善權方便。若百千里當往受學。則蒙光明。所以者何。假能聽受如斯像法者。則為顯發一切經典。除諸疑網使無結恨。爾時諸天世人四部眾咸皆歎曰。其有聞斯權便經者。非法器人多不信樂。佛說經已。七萬二千人皆發無上正真道意。阿難白佛。當何名斯經。云何奉持之。佛告阿難。是經名善權方便所度無極隨時品也。當持當行。佛說如是。慧上菩薩及比丘眾。菩薩大士諸天龍神。阿須倫世人。莫不歡喜。

慧上菩薩問大善權經卷下