毘耶娑問經卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支
      輸入者 陳紅

復次大仙四大天王。生退之相復當知。如是大仙。若於貧人若於人生憐愍心。若衣病患因緣所須醫藥。隨時給施為除寒苦。道巷殖樹行人坐息。立池井溝渠水槽給一切如是信心喜了與彼人。以是善業因緣。臨欲無垢穢。亦不羸瘦身不變。不膩不爛一切身分不受苦惱。聲不破壞。諸親眷屬悉皆聚集。分散者故不憂惱。不患飢渴。腳不申縮。不受苦惱。不失便利境界不礙故不愁苦。諸根不壞。彼人如是一切樂足。不苦惱死。若捨身識心歡喜。見四天王諸天之眾。在樹林中戲樂之處。天眾死屍面色。如生蓮花。口出好香。其香猶如娑婆香。種種花香隨風熏屍。彼人識見四大王。父母相近
爾時中彼父天子。大戲樂處遊行嬉戲。右手摩觸天女臍下。以摩觸故。識託懷中。至滿七日乃有頭髮。具足莊嚴天童子子。即知欲笑歌舞一切皆能。復次大仙。彼四大諸天處。所有宮殿純金為地。種種莊嚴種種綵色。彫飾分明。百千天女天宮殿。有百千樹莊嚴枝。隨意風觸身受樂
復次大仙。彼四大天眾處。城隍平正。其城四方。縱廣八萬四千由旬大仙當知。於彼林中有寶珠。以為燈明疎妙繒綵。以衣樹身懸幡枝上。樹極柔軟諸天之。愛樂。於彼林中吹笛拍手。琵琶鼓等。和合樂聲。在彼窟中。
復次大仙。彼天童子種種食力。所謂揣食天飯善香。能天力香色味等。功德具足粳米蓮華光。自然而熟。甜如甘露。種種色味具足相應。有二食盤。一是金盤。一是寶盤。隨彼天子所須飯食。何者何等如是如是彼彼飲食皆盤中生。
復次大仙。彼天爾時。牟佉離汁生彼盤中。即變為花名娑婆。彼有善香其汁清冷。飲則涼樂。又復彼香令天童子醉樂怡適。
復次大仙。彼四大王子。宮殿周匝常有好華蔓。多饒妙花莊嚴殿柱。以如是柱。莊嚴宮殿金寶金剛。娑羅翅蔓。上攀樹枝有百千柱。床臥敷具莊嚴宮殿。六天女在中行坐。令彼宮殿端嚴妙。彼女殊勝身相舉動。皆可觀瞻。天衣光明莊嚴其身。聲環釧以姿其媚善香妙色心相應身極軟弱。歌舞戲笑恒常不絕。有姿媚兩兩共合。出聲與笛音。彼天宮殿如是具足
復次大仙。彼天宮柱金寶間錯。懸以繒幡處垂下。
復次大仙。彼四大受勝欲樂賴吒。毘樓勒叉。毘樓博叉。拘毘樓等。彼四大王在宮殿中。笑歌舞嘯詠等聲。食充飽諸根喜樂。善愛意生彼處勝樂。皆悉具足
復次大仙。彼四大王。天眾之中諸天童子。長臂洪直不麁不細。醉象丈夫力。柔軟之身具足天相。彼天行時。則勝香熏由旬
復次大仙。彼壽天年五百歲命無中夭傷。彼處勝樂一切具受。開眼看視喜愛相。彼諸天有戲處。謂蘇婆伽荼迦之處。曇婆迦及毘摩羅光明莊嚴之處。闍迦等勝戲樂處。如是第一香處受用喜。彼諸天子行彼處已。花珠金寶間錯階陛。其階方正勝莊嚴寶珠階。百千天女聲歌詠。寶樂器自然出聲。多受欲福盡終。則有相現。初則失影。不聞花香。迦陵頻天女聲。耳不復聞。大仙當知。又天眾中彼天童子。於天宮殿眾集之處至日不往。彼宮殿中百千天婦。樹生瓔珞勝花。俱翅羅聲欲鳥之聲林中具有。不生樂在地旋轉衣裳垢膩。其身極熱悲苦看視地上旋轉。於花帳處不憙身中汗出。彼目常開今則眄瞬。彼處水。為日所暴翻覆迴轉。在地住。天女已皆來圍遶。詳共悲哀同聲啼哭。如是說言。何期愛人欲向何處。何期第一種種莊嚴柔軟之身。無垢。胸膺寬埔兩肩可憙。平正之身柔軟之身。何期戲處遊戲常樂。種種處行今忽捨我。復捨天宮欲向何處。彼諸天女。既傷歎已。復說偈言。

種種善心莊嚴
四大王處 多饒飲食
四柱相應 福德勝處
多饒天女愛 豐華善心
何忽無常 此而去

諸天如是圍遶聲號哭涎出聲壞。並啼並言可憐可愍。彼諸天如是言。離而遠住。復申右臂取花散之。如是言。道去。君道去。向人界去。生福處地。信心犁之。應天如是之身。彼欲死天既聞此已。如是思惟自知身死。極大愁苦體烝熱。以烝熱故。身則消洋猶如蘇渧。於彼死處墓田之中。消洋盡壞。身體萎蔫。有掃風來。吹彼天千分。碎末散去遍在虛空。於彼處退欲受身。閻浮提父母和合。彼既歡喜愛樂彼處生。初已。其母相出所謂笑。不憙食肉。憙著赤衣光明之衣。樂見人眾聚會之處。於兄弟等生愛心。藏內脇不受苦惱有涎唾又不心。有身病在彼藏中。具足手然後出生。彼既已端正好色見者愛念彼若增長。聞四王天心則歡喜修行施戒飲酒不醉。心常惺悟身則肥鮮。恒以莊嚴其身。愛林戲處欲染諸根樂近婦女。飲食樂好美矟。常修歌身體膩潤不黑不白。其眼猶如青毘琉璃大仙當知。四大王天退生中。本性如是四大王處。所熏相續如是相
復次大仙眾生。捨殺生信心清淨修行布施離偷盜已。以陀尼。蒲闍尼食梨何朱沙。餘所須物衣裳財物寶珠金等捨以布施信樂喜。以諸花等而為供養禮拜寺奉施供養終之時不壞爛。膩垢便利臭穢皆無。歡喜。自憶念所作善根。臨欲時則有相現。面金色不曲。不動亂咽不杼氣。亦不咳及上氣等。不蒸熱破壞。節脈不斷苦惱。在於臥處不迴轉。語聲不破。
復次大仙如是眾生熱病死。或中毒死。或貪華果而樹上。墮樹而死。或食好不消故死。彼欲捨陰識。往見三十三天宮殿莊嚴。有珠金寶及金剛等。於分分處種種間雜。作金魚形伽羅形。莊嚴殿門上金幢。種種樂迭相打觸。出美好聲能令喜。饒種種枝相應好樹。莊嚴林中。謂憂荼迦娑羅栴檀。香汁作泥以塗地處。金色綵畫白真珠帶。遍懸樹下地皆柔軟。常莊嚴一切時淨。有好金沙遍布其地。遶天珠燄以為燈鬘。天女天所分處。光明莊嚴常作天歌妙音聲。莊嚴。胸有瓔珞咽半瓔珞臂釧指環及耳等。種種莊嚴端正天女大仙當知。三十三天諸天之眾。彼處天子當於爾時遊戲受樂諸欲行。彼於戲處樹林中行。生愛善彼福識。天上天子天女一處愛樂。速彼處。如綖穿珠牽綖珠走。不生異道。即於生時。彼天婦女手中花生。彼女已。自知有兒即以此花。授與夫言。君今得子可生歡喜。彼天增上。必知其妻得天童子。如是二天生喜悅。如是童子七日滿已。髮旋動清淨無垢。天具足彼天未生。七日之中如是憶念。我某處退中。某我父母作善業。如是思惟極生心。已生則欲發。欲即癡。彼樂欲者。遙見宮殿天戲樂處。如是已。悕望得即便行往詣彼戲醉象行。臂如象手洪圓縴長。胸則平正。臂金色下身麁。中身則細。行則詳審深心勇健。腰如弓弝背骨平直。兩髀洪滿如芭蕉樹。善知天法髭鬢斷細。天香甚香瓜甲赤薄。身體香潔莊嚴。取以嚴身天無病苦。有善香著妙天衣色相殊妙天華嚴身。於宮殿中次第漸行。彼處有無天女天童一切悉來圍遶而住。如是言。聖子善來善來聖子。此汝宮殿無夫主。久離夫主獨有童子今色少妙色具足。應相供養乳若金瓶。面蓮花開敷之色。我身猶如雲中電行。端正可憙天女。今相供養奉給走使。此戲樂處波離耶多俱枳陀邏俱邏婆迦。有枝心柔軟可喜。而為莊嚴天女娛樂此處今相娛樂。奉給聖子餘宮殿處。皆悉不空。彼有琵到鼓笛等樂。種種音聲天敷莊嚴師子座自然出生。彼天既見種種莊嚴幡蓋受位坐師子座。處天童子。亦復如是。坐師子座。彼既坐已。諸樂器中出可愛聲。普一切相唱聲說言。此善眾生閻浮提。造福德業而來生此處。可為戲樂作歌舞。樂此天子。此於作善根者。此聲出已。六天女。彼樹林中兩手取花。善香莊嚴第一天衣名頭居羅彼衣輕寶以為腳釧釧。有聲。如是婦女而來近之。奉給供養諸天女。端正可憙猶如初月。面蓮花其香猶如娑婆花。如是婦女來近童子。如是言。如是聖子。我以一切所須之物。供養供給隨彼所用。此是童子善根力。和集所自福所攝。於今在此受天欲樂如是大仙。彼天童子。天女隨。三十三天歡喜園林眾雜林中。白衣石上光明。娑卑都林佉羅佉囉。陀陀羅迦池泉水。吒婆妙色好花。波離耶多俱枳陀羅如是等戲樂之處。第一涼樂。彼力惡風。彼處彼處林中聲眾鳥。花。亦饒天果皆有妙香琉璃珠牟娑羅珠。牟娑羅珠。及馬瑙等。種種寶珠。以為燈明。復眾蜂及諸欲醉俱翅羅等。種種諸鳥有聲。有他眷鳥。有金翅鳥。此鳥青咽以妙寶間錯其身。毘琉璃長而嚴妙。種種聲。娑陀離多歌聲。於彼林中有種種花。雜色間錯莊嚴其地。彼天童子。在如是處。諸欲樂。
復次大仙三十三天宮殿地處。有妙池水清冷如月。八分具足清而無垢。復妙百葉蓮花開敷鮮榮。其池岸邊莊嚴花落在地。如是功德微妙這水。天子天女於彼池中隨戲樂。彼於戲如心意。若須食者。種種寶間錯槃生。隨其所須皆悉具足。食君陀花。拘物陀花。如雪等色。具足天女斟張。奉天童子。食足安樂尋即消化。離辛澁苦三種食過。如是食者天無上。名曰蘇陀。在彼槃中揣而食之。如所得。大仙當知。若施時垢心布施。得報亦爾。一槃食揣色異。有赤揣者。有黃揣者。異揣者。身服一種成就一色。而槃中食異不同。如是大仙。若施已生悔熱。彼業得報食色則劣。
復次大仙三十三天有戲樂處。彼處尸利沙紺。種種樹枝花嚴好。種種樹百千和合。地處清淨猶如頗梨無垢柔軟。復樹花果具足如是處者。非者住尸利沙迦清淨之處。一切樹林常有好花。如是林常有諸天下語語。大仙當知。我之所有聲聞之人。諸弟子中最為勝者。所謂長老伽婆波帝。於婆羅門種姓中生。遊心禪思慈心悲心三昧眼開三昧。於七日中息不入。大仙當知。彼時既入慈三昧已。心若須風則有風吹。若其不須則風吹。盡燒時地為一燄。彼身乃至芥子許。亦不能燒。若須彌山墮其身分。於節節上即令停住。不能令動。難陀憂波難陀二惡龍王毒力熾盛。彼惡力毒。若以氣噓能動須彌如是毒力四大海水能令味醎。大仙當知。如是力惡毒龍王。伽婆波帝三昧力故。能令無毒。又復大仙彼時長老伽婆波帝梨沙紺戲樂處行。彼諸天女染心強。或因遊戲至於彼處。長老伽婆波帝。生愛信心。能以曼陀羅花。居世賒迦。如是等花散而供養合掌禮敬。又復彼處三十三天諸天子等。圍遶供養如是長老伽婆波帝。奉以天飯天甘露汗施令飽足。於日日中如是供養伽婆波帝。於彼林處樹枝搖動深處遊行。為彼天子數演伽他憂陀那尼陀那帝毘利多迦闍多迦裴不略浮多達摩毘尼修多羅波提波提舍。令彼天子已生信心喜悅樂故。在彼處天妙宮殿。坐禪讀誦遊行止住。亦復遊彼迦戲樂之處。
復次大仙三十三天善法堂天眾集處。大仙當知。善法堂八萬四千。彼柱皆是金寶金剛。若牟娑羅迦羅婆。若馬瑙等勝栴檀椽。並比在上鈴鬘聲。金沙覆地。大仙當知。彼善法堂垂天繒幡。豎立寶幢懸幡在上。復不聲琵琶箏笛大鼓小鼓拍手吹貝簫嘯音。天子天女手如妙花。柔軟之狀如樹枝心。迭相執手喜口常含笑。彼天童子彼天婦女。如是受樂大仙當知。彼善法堂多天集處。種種寶間錯其他。彼地青膩如毘琉璃。滑而無垢淨鏡。多饒花種種香末。遠離風日青虫蚊虻如是等過。懈怠頻申。彼善法堂樂觸風窓。重樓屋壁種種莊嚴間錯之文。形如半月。狀似牛眼。天網縵覆。鵄尾妙門寬大廣博樂觸莊嚴。遍散妙花美香馨馥。多饒無量百千天女笑。心鬪諍等過。迭相染欲愛堅固。頰淨無垢如月鏡輪。天女之法以香綵色。用點頰額以莊嚴面。天女詠聲共相娛樂大仙當知。彼善法堂四方四角。四廂寬博有樹林。邃密雲闇。種種花戲樂之處。如是樹林廣百由旬。分分處種種端嚴。有金蓮花。復有散花遍布其地。復種種微妙歌聲種種樹。其樹為居那陀波利耶多拘毘陀羅。如是等樹有以為莊嚴
復次大仙。彼善法堂一切所須金寶金剛。若牟娑羅迦羅婆。復白珠毘琉璃等。各有大聚。主無護。多饒財物金寶之藏。彼一切一切寶聚。皆悉莊嚴善法堂處。彼諸寶聚種種色。莊嚴。彼善法堂周圍復有百千戲處。以為莊嚴無熱無惱。種種服嚴飾其處。復次大仙三十三天於戲樂處喜戲樂行一切皆來集善法堂娛樂喜樂
復次大仙三十三天善見宮殿淨如月鏡。花垂鬘莊嚴。有千天女。嚴飾微妙遊戲娛樂。媚眼眄視奮動眉面猶如亂波。行虛空中以種種花莊嚴其身。善見宮殿莊嚴如是有珠瓶在宮殿中。鈴網帘微妙聲。以為莊嚴。若馬若象行在宮殿。腳足傷地則起金塵。彼處有端正天女。身著寶珠赤色光明若鳴。抱。若捉衣裳。令彼戲處珠勝奇妙
復次大仙善見宮殿有六萬柱。彼柱皆是天金寶。以毘琉璃金剛寶。為柱頭間。種種雜寶間錯其柱。彼宮殿中汁香葉香。沈水等香種種香熏。復種種善香勝熏。帝釋天王在彼勝處。百千天女之所圍遶帝釋王手執金剛牙。在寶殿上娛樂戲樂。
復次大仙三十三天因陀羅王。九千力。帝釋王臂如天象手。身鮮淨無垢。形體平正。身中則細下分麁。骨節不現體實不虛。髮毛旋動清淨無垢光明衣則舒長。知因陀羅所作釋論能破諍論有無量百千天子常隨親近。天林宮殿及遊戲處。隨逐遊行。金繩絡身天妙珊珞。若半瓔珞莊嚴其胸。其身妙不細不麁。中腰則細二髀平等。常以甘露汁食。百千天女目鬘視之。肩頰端正。彼有醉象耳扇生風。風聲妙。
復次大仙。彼大天因陀羅主身脈不現。香氣妙如善華香。彼大天王軟音聲大仙當知。彼大天身善香。若天白象欲發極醉。聞王身香時醒解。
復次大仙因陀羅王身量高下。與餘諸天乘馬之量。高下平等因陀羅王身色妙。者金像不現。
爾時毘耶大仙白佛言。世尊希有世尊。彼帝釋因陀羅。甚為妙實如世尊聖法具足不異。大仙。汝以何義如是美歎此無常身。因陀羅。而言希有生驚怪。譬如伎兒巧以泥團造作種種人畜等形。又縛葉等插華在外。以諸彩色畫為軍眾。木為機關彩畫彫飾。如樹生花畫飾莊嚴。不過少時花則萎蔫。如以燈炷置於爐中。以燒之則光明帝釋王身亦復如是大仙當知。泥樓大。父母所生其力大。大仙當知。因陀羅王所有力。泥樓大。父母生身力為大。復次大仙。汝今且泥樓神通力。如是說時。泥樓憶念如來加我。如是念已即入三昧。入三昧金色天王。新勝金冠如洋金色。在其上。實珠垂下傍面連肩動搖相摩。髻青髮身體色潤光明。目如天上勝毘琉璃其色紺青。復有寶。牟娑羅寶。迦羅婆寶。日珠等寶。莊嚴身臂。彼以化力令如是。復出天香。遍諸大眾一切普熏。彼毘耶娑見其身已。心則變動從座而起。合掌恭敬希有心。聲唱言。子子善哉。何何快哉。我不空。我於今者到如來所。如來今者作一切智相應語說。令我今者得如是未曾有法
爾時世尊。語毘耶大仙人言。汝意云何。若因陀羅帝釋王身。泥樓大長老之身。如是二身何者為勝。爾時毘耶大仙白佛言。世尊因陀羅王身比泥樓大身。百分之不及其一。於千分中亦不及一。泥樓大身色具足。如來語言如是大仙勿生歡喜。以福德如是願故得彼身。
爾時大仙毘耶娑眾。歡喜心開。白佛言。世尊世尊。更為三十三天大仙三十三天帝釋天第一天后。名曰舍支。百千天女歡喜林。種種花光明集在其身。頰蓮花脣色猶頻婆果第一光明微細服。間戲處安行遨遊。以天莊嚴莊嚴耳。寶釧天珂莊嚴手臂。以好瓔珞。及半瓔珞莊嚴其身。腳著寶釧釧有聲。種種音樂歡喜林中如是遊行。頰分寬博妙花散地。在上而行。臍下陰上有細毛文。沙寶跨衣行則聲出。目青而寬開而有媚。髮青長黑一一毛旋。鼻隆而直。遠離瞋嫉鬪諍等過。瞋怒皺面波奮動亂皆悉遠離無藏過。大仙當知。舍支天后喜欲力。勝彌樓山第一勝處。彼處廣長有樹林。其樹饒枝映障之處。愛樂微風吹花。動散出香復觸其身。舍支形不長不短不麁不細。其面嚴好如開蓮花。口出妙香善巧語說增長佛種大仙當知。三十三天一切天眾身體皆香病患。於遊戲處若於宮殿如是遊行
復次大仙三十三天壽命千歲。彼天彼如是行已。至命盡時彼天宮殿。本未曾有種相出。如是知。何等為五。有清水猶如頗梨。冷而有樂觸風。彼處種種枝花。既入池已油膩汗出。既如是油膩汗已。生疑慮。即便水走向樹林。彼既速行。天女之順後急行與共相隨。既到樹即便住坐。既住坐已。天女憂悲發聲歎息。咽中聲破如是部言。聖子今者何故捨我。在樹下此有何樂。如是說已。彼天童子以憂歎聲。語天女言。我頭上從本以來。未有膩出。如是說已。於兩腋下有汗出。而彼天女見汗出已。捨離遠去。彼天女遠離身已。生憂懼入氣麁。氣麁出已。其心發熱心既熱故。上沙鬘本未曾萎今者則蔫。鬘既蔫已。哀未曾垢今則垢出。天敷臥不樂不樂
諸天如是相即思念。此天童死相已出。將欲破壞知其必死。聞其氣臭不可堪耐。即爾遠之圍遶而住。以聞其臭憐愍悲歎。咽喉聲破口不能正。如是言。何期第一柔軟身天。在戲樂處林中行者。此三天處。如是有鴛鴦鳥。善法堂歡喜之林鵝王鴛鴦。曼陀耆泥池水香潔。有樹林。樹名象塵波利耶多俱耆多羅。在彼戲處我有蜜蜂。在雜林中以為莊嚴。常此處行今忽捨我去向何處。五相既現壞破欲去。彼諸天如是啼哭。復更啼哭。彼見啼哭心則破壞。生大畏。其身發熱眼目亂視。如行道路失伴之人。亦如商人海行船沒。亦如遺失如意珠者心懊惱躄地。如力風能墮山角。無常風令天子墮。亦復如是。彼身極熱在地旋轉。如樓羅所捉龍子。生大畏舉身戰動。兩手合掌。向天女言。今患熱。汝來汝來。可以手掌摩我令冷。如是心急身熱欲然。如是身心俱受苦惱。彼諸天女。憂悲燒住在遠處。生憐愍憂悲苦惱不能近不摩不觸。於樹木中取枝花葉。舒手遙置天子心上。如是言。童子今者天福德盡。願汝速生閻浮提處。彼天聞已知必定死。聲唱言。何期苦哉。何期苦哉。此三十三天處乃是惡處。如是種種具足莊嚴戲樂之處。第一宮殿諸戲樂。天女種種愛染繫縛心已。忽於今者趣於死道。住在遠處。如是說言。願汝死已生閻浮提。彼天如是數思惟已。彼語已舉身欲起。極生悲苦啼哭而言。何期苦哉。歡喜樹林種雜樹林。白衣石上遊戲坐處。何其善法彼留迦。波利耶多。此毘闍。曼陀流沙迦。如是宮殿第一宮殿。堅固門扇一切和集。今忽天宮殿。不得自在而便退此。三十三天命欲盡故。於自宮殿不能復見。唯天女低面向下。以手拭眼引氣破面。彼欲退天復如是言。我於今者欲行死道。何期汝等退我所愛。不共語。欲行生死道。愛人可來急抱我咽。從今已不復見汝。汝亦如是不復我。如是天處何期甚惡。果盡已闇所見。云何此處三十三天。欲退之時皆悉空耶。云何此處三十三天。豈無琴樂拍手等耶。而今者不復聲。何期此處三十三天第一可愛天乾闥婆。天色莊嚴金剛堅地。如是千眼帝釋天王。復有何等福德眾生。和集往彼而得見耶波利耶多俱枳陀羅。諸樹花鬘在我上。何期萎蔫。彼欲退天如是號喚。三十三天彼聲已。一切愁憂取種種花。以自莊嚴清淨鬚髮。帝釋天王百千天眾。而為圍遶。天后舍支天女圍遶那羅達離支般遮尸棄敦扶盧等天乾闥婆天樂歌聲妙音聲。而來向彼欲趣死道。五相出者既近已。一切如是生憐愍心。同聲唱言。何期苦哉。此無常悲心
帝釋天王。如是欲退天已。梵聲說言。我等一切法如是。莫生愛著愛心。若不斷愛則生道。諸餘天子亦復如是一切同聲如是說言。君道去中。一切眾生善業之地。
如是說已彼欲退天。念言今實退。合掌向彼天眾如是說言。三十三天一切天子願忍退時至。彼時天子引氣直視。有二相出蓮花葉眼。一切莊嚴皆悉失沒。彼諸天子。見欲退天離莊嚴已。取曼羅婆居世舍耶居那大。如是等花遙散其身。即作天樂琵琶鼓笛。種種音聲而以樂之。彼如是供養身已。雖退天處歡喜。於閻浮提生悕望。眼中淚出其聲則麁。因時業法集相應盡命。命盡死已。伽阿那風吹彼死天。彼風善香吹之令散。如是散已。遠離三十三天。不知所在所。不能他若想知。彼既退已生人間。在胎藏中母則相現。憙笑歌舞心憙染欲。心常歡喜憙樂花果樹林之處。樂著種種雜色衣服。常憙飲食。雖住藏內母脇不不樂邪欲。喜善花鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當知。三十三天退此時。住母藏中有如是相
大仙當知。其母爾時一切藏過皆悉遠離。後則出生大仙當知。彼時童子出生已。身分平正掌成就。可憙柔軟腰細齒密。身體柔軟其心愛樂。勝功德欲性欲事。心愛細衣樂林戲處。勝香大富豐財。金寶具足大姓種族。常行施戒。多者。則生貧家。心憙布施不黑不白。手足齋平。一切見者皆悉愛敬。性愛論義。其心柔軟少於瞋心樂行他妻。於自妻妾不生愛樂。於諸親舊兄弟眷屬不愛戀。大仙當知。三十三天退生中。本性如是世尊說已。毘耶娑仙。一切仙眾。歡喜。歎善善哉

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