雜阿含經卷第九

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　二三二二三○1
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間2者，云何名世間？」
佛告三彌離提：「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若若、若樂、不若不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，……如是乃至純大苦聚集。」
「三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，……如是乃至純大苦聚滅故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如世間，如是眾生、如是魔，亦如是說3。
二三三二三一4
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」
佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二三四二三二5
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空？」
佛告三彌離提：「眼空，常、恒、不變易法空，我所空6。所以者何？此性自爾。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受––若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾；耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」
佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二三五二三三7
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間、世間8集、世間滅、世間滅道跡。諦聽！善思！」
「云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」
「云何世間集？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著。」
「云何世間滅？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。」
「云何世間滅道跡？謂八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二三六二三四9
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。
時，眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：『我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者？」
復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所，請求令說。」 時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐，具以上事廣問阿難。 爾時，阿難告諸比丘：「諦聽！善思！今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」
爾時，尊者阿難復說偈言：

「非是遊10步者，能到世界邊；
不到世界邊，不能免眾苦。
是故牟尼尊，名知世間者；
能到世界邊，諸梵行已立。
世界邊唯有，正智能諦了；
覺慧達世間，故說度彼岸。」

「如是，諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」
尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行！
二三七二三五11
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住；無師、無近住弟子，則樂獨住。」
「云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師；若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。」
「云何無師、無近住弟子，常樂獨住12？緣眼、色、生惡不善覺，貪、恚、癡具，彼比丘不行，是名無師；不依彼住，是名無近住弟子；是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦集。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二三八二三六13
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師檀14，入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，佛告舍利弗：「汝從何來？」
舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來。」
佛告舍利弗：「今入何等禪住？」
舍利弗白佛言：「世尊！我今於林中入空三昧禪住。」
佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！汝今入上座15禪住而坐禪；若諸比丘欲入上座禪者，當如是學。」
「若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不？」
「舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅；彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，繫念修學。」
「若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食。是故此經名清淨乞食住。」
佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行！
二三九二三七16
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
時，有長者名郁瞿婁17，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法18般涅槃19？何故比丘不得見法般涅槃？」
佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著；以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。」
「若比丘眼識於色，不愛樂染著；不愛樂染著者，不依於識；不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。」
「是故，長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」
如長者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。
二四○二三八20
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」
佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故；耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣21、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故，是名比丘眼識因緣生……乃至意識因緣生。」
時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二四一二三九22
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法23及結法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪，是名結法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二四二二四○24
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪，是名取法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二四三二四一25
如是我聞；
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，比丘26！寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾27燃，不以眼識取於色相，取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。」
「愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。」
「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終，墮惡趣28中，如沈鐵丸。」
「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。」
「愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。」
「諸比丘！睡眠者是愚癡活、是癡29命，無利、無福。然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。」
「彼多聞聖弟子作如是學：我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日當正思惟：觀眼無常、有為、心緣生法；若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。耳、鼻、舌、身入處當如是學：寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟：觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸、身30觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」
「多聞聖弟子作如是學：睡眠者是愚癡活、癡命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想；起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。」
「多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
二四四二四二31
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如眼四經，如是乃至意二十四經，如上說。
二四五二四三32
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣33講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆34羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，亦如是說。
如內入處七經、外入處七經，亦如是說。
二四六二四四35
如是我聞：
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鉤。云何為六？眼味著色，是則魔鉤；耳味著聲，是則魔鉤；鼻味著香，是則魔鉤；舌味著味，是則魔鉤；身味著觸，是則魔鉤；意味著法，是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。」
穢說淨說，廣36說如上。
二四七二四五37
如是我聞：
一時，佛住拘留搜38調伏駮牛聚落39。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味，純一滿淨40，清白梵行，謂四品法經。諦聽！善思！當為汝說。」
「何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住；有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭，比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
「有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實；有眼識色不可愛念樂著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名比丘四品法經。」
二四八二四六41
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山。
爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。
爾時，天魔波旬42作是念：沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。
時，魔波旬化作御車象43類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇！見我牛不？」
世尊作是念：此是惡魔，欲來亂我。即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」
魔作是念：沙門瞿曇知我是魔。而白佛言：「瞿曇！眼觸入處，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。」
復問：「瞿曇！欲何所之？」
佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」
爾時，天魔波旬即說偈言：

「若常有我者，彼悉是我所；
一切悉屬我，瞿曇何所之？」

爾時，世尊說偈答言：

「若言有我者，彼說我則非；
是故知波旬，即自墮負處。」

魔復說偈言：

「若說言知道，安隱向涅槃；
汝自獨遊往，何煩教他為？」

世尊復說偈答言：

「若有離魔者，問度彼岸道，
為彼平等說，真實永無餘；
時習不放逸，永離魔自在。」

魔復說偈言：

「有石似段肉，餓鳥來欲食；
彼作軟美想，欲以補飢虛，
竟不得其味，折嘴而騰虛。
我今猶如烏，瞿曇如石生，
不入愧而去，猶鳥陵虛逝，
內心懷愁毒，即彼沒不現。」

二四九二四七44
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門眼習近於色，則隨45魔所自在……乃至不得解脫魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
「若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔，自在……乃至得解脫魔繫；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如習近，如是繫著、如是味、如是鄰聚；若使受持繫著，我所求欲，淳濃不捨，亦如上說。
二五○二四八46
如是我聞：
一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園47。
爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀48所，共相問訊已，於一面坐。
爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與49不？」
尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」
尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我。如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？」
尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日，尊者！唯願為說此義。」
尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？」
答言：「有。」
尊者阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不？」
答言：「如是。」
尊者阿難復問：「緣50眼及色，生眼識，彼因、彼緣為常、為無常？」
答言：「無常。」
尊者阿難又問：「彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？」
答曰：「不也，尊者阿難！」
尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
答曰：「不也，尊者阿難！」
「耳、鼻、舌、身、意、法於意云何？有意、有法、有意識不？」
答曰：「有，尊者阿難！」
復問：「為緣意及法，生意識不？」
答曰：「如是，尊者阿難！」
復問：「若意緣法，生意識，彼因、彼緣為常、為無常？」
答曰：「無常，尊者阿難！」
復問：「若因、若緣生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？」
答曰：「不也，尊者阿難！」
復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
答言：「不也，尊者阿難！」
尊者阿難語純陀言：「是故，尊者！而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫枝51、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識；當正觀時，都無可取；無可取故，無所著；無所著故，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
彼二52正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。
二五一二四九53
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」
尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，更有餘不？」
尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，更有餘不？』」
阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，無有餘耶？」
尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問：『六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，無有餘耶？』」
阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？」
尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作如此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？』」
尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義？」
尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有餘耶？此則虛言54；無餘耶？此則虛言；有餘無餘耶？此則虛言；非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」
時，二正士展轉隨喜，各還本處。
二五二二五○55
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園56。
時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅57俱在耆闍崛山。
尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答已58不？」
尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？法繫意耶？」
尊者舍利弗答尊摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼。……乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言：『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問59不？」
答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」
「如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼。……乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。」
「尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼。……乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼。……乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。」
「尊者摩訶拘絺羅！世尊60眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。……乃至意、法亦復如是。」
時，二正士展轉隨喜，各還本處。
二五三二五一61
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。
尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」
舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明？」
尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知；眼生滅法不如實知，是名無知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇62、無明、大冥，是名無明。」
尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：「所謂明者，云何為明？」
舍利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。」
時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。
二五四二五二63
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塚間蛇頭巖下迦陵伽行處。時，尊者優波先那獨一於內坐禪。
時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎，如糠糟64聚65。」
時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言『中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚』，竟為云何？」
優波先那語舍利弗言：「若當有言：『我眼是我、我所；耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所；受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所。』者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所；……乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」
舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢繫著使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色諸根當有變異？」
時，舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠糟。
時，舍利弗即說偈言66：

「久殖67諸梵行，善修八聖道，
歡喜而捨壽，猶如棄毒缽。
久殖諸梵行，善修八聖道，
歡喜而捨壽，如人重病愈。
久殖諸梵行，善修八聖道，
如出火燒宅，臨死無憂悔。
久殖諸梵行，善修八聖道，
以慧觀世間，猶如穢草木，
不復更求餘，餘亦不相續。」

時，尊者舍利弗供養優波先那尸已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者優波先那有小惡毒蛇，如治眼籌68，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。」
佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠糟。」
舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈？何等辭句？」
佛即為舍利弗而說偈言：

「常慈念於彼，堅固賴吒羅，
慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，
欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，
　　　及彼黑瞿曇，難徒69跋難陀70。
慈悲於無足，及以二足者，
四足與多足，亦悉起慈悲。
慈悲於諸龍，依於水陸者；
慈一切眾生，有畏71及無畏。
安樂於一切，亦離煩惱生；
欲令一切賢，一切莫生惡。
常住蛇頭巖，眾惡不來集；
凶害惡毒蛇，能害眾生命。
如此真諦言，無上大師說，
我今誦習此，大師真實語，
一切諸惡毒，無72能害我身。
貪欲瞋恚癡，世間之三毒，
如此三毒惡73，永除名佛寶。
法寶滅眾毒，僧寶亦無餘，
破壞凶惡毒，攝受護善人，
佛破一切毒，汝蛇毒今破。」

「故說是咒術章句，所謂：
塢耽婆隸 耽婆隸 耽74陸 波75羅76耽陸 渧 肅渧 抧77跋渧 文那移 三摩移 檀諦 尼羅枳施78 婆羅拘閉塢隸 塢娛隸 悉波呵79」
「舍利弗！優波先那善男子爾時說此偈，說此章句者，毒蛇不能中其身，身亦不壞，如糠糟聚。」
舍利弗白佛言：「世尊！優波80先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」
尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去！
二五五二五三81
如是我聞：
一時，尊者優陀夷82往拘薩羅國人間遊行，至拘槃荼83聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園84中住。
時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼85有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座86起去。
時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上87尼！當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」
毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」
時，諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知，我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」
時，優陀夷默然受請。
時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語，請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時。」
爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持缽，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱88、洗缽訖，還就本座。
時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，傲慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從座起去。
如是，明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法，還復白和上尼；和上尼復遣詣請食，如前三返89，乃至請法，答言「非時。」不為說法。
諸年少弟子復白和上尼：「菴羅園中沙門優陀夷極善說法。」
和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食問法，常言非時，不說而去。」
諸弟子言和上尼：「著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」
和上尼答言：「若如是者，更為我請彼。」
諸弟子受教，更請供養如前。時，和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」
彼即問言：「有沙門、婆羅門說『苦、樂自作』，復有說言『苦、樂他作』，復有說言『苦、樂自他作』，復有說言『苦、樂非自非他作』。尊者！復云何？」
尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶90說『苦、樂異生』，非如是說。」
婆羅門尼復問：「其義云何？」
優陀夷答言：「阿羅訶說『從其因緣，生諸苦、樂。』」
優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」
答言：「有。」
「有色不？」
答言：「有。」
「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「如是，尊者優陀夷！」
優陀夷復問：「有耳、鼻、舌、身、意、意觸91因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「如是，尊者優陀夷！」
優陀夷言：「此是阿羅訶說：『從其因緣，生於苦、樂。』」
婆羅門尼言：「尊者優陀夷！如是阿羅訶說：『從其因緣生苦、樂』耶？」
優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」
婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說『因緣生苦、樂、不苦不樂滅』？」
優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼、一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
答言：「無也，沙門！」
「如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
答言：「無也，沙門！」
「如是，婆羅門尼！是為阿羅訶說『因緣生苦、樂、不苦不樂滅』。」
尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏，從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。」
爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，示教照喜已，從座起去。
二五六二五四92
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者二十億耳93住耆闍崛山。常精勤修習菩提分法。
時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子94，多饒財寶，我95今寧可還受五欲，廣行施作福。
爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言：『世尊呼汝！』」
是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝！」
二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時，世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶？」
時，二十億耳作是念：世尊已知我心。驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊！」
佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不？」
答言：「如是，世尊！」
復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」
答言：「如是，世尊！」
佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相96。」
時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。
爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：我今應往問訊世尊。
爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。」
「世尊！若有依少信心而言『離欲解脫』，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。」
「若復有人依少持戒而言『我得離恚解脫』，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實97解脫。」
「若復有人依於修習利養遠離而言『遠離解脫』，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。」
「貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。」
「若復比丘在於學地，未得增上98樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫……乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒，得無學諸根；譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。」
「若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色……乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」
爾時，二十億耳重說偈言：

「離欲心解脫，無恚脫亦然；
遠離心解脫，貪愛永無餘。
諸取心解脫，及意不忘念；
曉了入處生，於彼心解脫。
彼心解脫者，比丘意止息；
諸所作已作，更不作所作。
猶如大石山，四風不能動，
色聲香味觸，及法之好惡，
六入處常對，不能動其心，
心常住堅固，諦觀法生滅。」

尊者二十億耳說是法時，大師心悅。諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。」
二五七二五五99
如是我聞：
一時，尊者摩訶迦旃延100住阿槃101提102國濕摩陀江側。獼猴室103阿練若104窟有魯醯遮105婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。
爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。
時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門106住，是黑闇人107，非世勝人108，而魯醯遮婆羅門尊重供養，如羅漢法。」
時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲！」
諸少年言：「終不敢復言。」如是再三，語猶不止。
於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語。我今當為汝等說法，汝等且聽。」
諸年少言：「諾！唯願說法，我當聽受。」
爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：

「古昔婆羅門，修習勝妙戒，
得生宿命智，娛樂真諦禪；
常住於慈悲，關閉諸根門，
調伏於口過，古昔行如是。
捨本真實行，而存虛偽事，
守族姓放逸109，從諸根六境；
自餓110居塚間，三浴111誦三典112，
不守護根門，猶如夢得寶。
編髮衣皮褐，戒盜灰坌身113，
粗衣以蔽形，執杖114持水瓶，
假形婆羅門115，以求於利養。
善攝護其身，澄淨離塵垢，
不惱於眾生，是道婆羅門116。」

爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」
魯醯遮婆 羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」
諸年少言：「和上信我言，當自往看。」
時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一面，語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」
答言：「到此。」
「少多與共言語不？」
答云：「與共言語。」
魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」
摩訶迦旃延即為廣說。時，魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說門，何等為門？」
摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！所問如法，我今當為汝說門。婆羅門！眼是門，以見色故；耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。」
婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門，云何不守護門？」
摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。」
「婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處，故於心解脫、慧解脫無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」
魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？」
摩訶迦旃延語婆羅門言117：「善哉！善哉118！汝能問我善守護門義。諦聽！善思！當為汝說守護門義。」
「多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習。如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」
魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護門119義，即為我說守護門義，譬如士夫求毒藥草反120得甘露。今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」
摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」
時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。

雜阿含經卷第九


1本經說明六根、六境、六識、六觸、六受是名世間。相應部S.35.65-68.Samiddhi 三彌離提
2世間loka巴，世是遷流轉變的意思，雖分有情自身及自身外的器世間，但專指有情世間，佛法總是從有情去說明世間。
3「如世間，如是眾生、如是魔，亦如是說」。相應部S.35.65-66.Samiddhi 三彌離提
4本經說明危脆敗壞法，名為世間。相應部S.35.82.Loka 世間
5本經說明眼空，常、恒、不變易法空，我所空，是名空世間。相應部S.35.85.Sunna 空
6「眼空……我所空」，巴利本作Cakkhum sunnam attena va attaniyena va，眼由「我」、「我所」〈而言〉，是空。因為眼無「我」、「我所」故。
7本經說明六內入處為世間，愛喜貪集為世間集，愛喜貪滅為世間滅，八聖道為世間滅道跡。相應部S.35.107.Loka 世間
8宋、元、明三本均無「世間」二字。
9本經敘說世尊為諸比丘略說世界邊後，入室坐禪，而由阿難廣說其義。相應部S.35.116 Lokakamaguna 世間欲類
10「遊」，宋本作「旋」。
11本經說明有師、有近住弟子，則苦獨住；無師、無近住弟子，則樂獨住。相應部S. 35.150.Antevasi 內住
12「住」，元本作「往」。
13本經敘說佛告舍利弗，於行乞食時，不當於眼見色起愛欲。中部M.151.Pindapataparisuddhi-sutta 乞食清淨經、增一阿含四十五品第六經——大正〈No.12545.6〉。
14尼師檀nisidana巴，即坐具。「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
15「座」，大正本作「坐」。
16本經說明若比丘於六入處愛念染著，則不得涅槃，否則得涅槃。相應部S.35.124.Vesali 毘舍離
17郁瞿婁Ugga巴，長者名。
18見法ditthe dhamme巴，一般譯為「現法」，即「現世」之意。巴利文為處格，即「於現世」。
19般涅槃：又作涅槃、圓寂、滅度，即超越生死，斷盡一切煩惱之境界。「般」，梵語 pari，完全之意。
20本經說明六根緣六塵故六識生。
21麗本無「身觸因緣」四字，今依據元、明二本補上。
22本經說明眼緣色、耳緣聲、鼻緣香、舌緣味、身緣觸、意緣法是結所繫法，欲貪是結法。相應部S.35.109.122.Samyojana 繫縛
23結所繫法samyojaniya dhamma巴，結、繫同為染汙煩惱之名詞。六根緣六塵所生之煩惱是名結所繫法。
24本經說明六入處是所取法，欲貪是取法。相應部S.35.110, 123. Upadana 執取
25本經說明若以六識取於六塵相總相，及取隨形好別相，身壞命終，墮惡趣中，故不當於六入處生取著。相應部S.35.194.Adittena ◎由於燃燒
26「愚癡無聞凡夫，比丘！」，巴利本唯有bhikkhave比丘們！，無「愚癡無聞凡夫」，下文每一段首，巴利文皆是如此。
27「熾」，宋、元、明三本均作「燒」。
28「趣」，明本作「道」。
29「癡」，宋、元、明三本均作「癖」。
30宋、元、明三本均無「觸身」二字。
31本經說明於眼若知、若識、若斷、若離欲，則堪能正盡苦。相應部S.35.111-112.Pajana 了知
32本經說明於眼味者，魔縛所縛。相應部S.35.15-18.Assadena etc.◎由於甘味等
33「閣」，大正本作「閱」。
34「婆」，大正本作「波」。
35本經說明六入處是魔鉤。相應部S.35.114-115.Marapasa 魔索
36「廣」，宋、元、明三本均作「魔」。
37本經說明若比丘貪著六入處，則不得解脫魔繫，反之則得解脫。相應部S.35.189.Balisika 漁夫
38拘留Kuru巴，國名，為佛世印度十六大國之一。拘留搜Kurusu巴，「於拘留國人間」，su為複數處格名詞語尾。
39調伏駮牛聚落Kammasadamma巴、Kalmasadamya梵，村名。
40純一滿淨：即「純一、圓滿、清淨」。
41本經敘說天魔波旬欲亂佛陀道意，卻反被說服。相應部S.4.24.Sattavassan 七年
42天魔波旬mara papimant巴、mara papiyan梵，為惡魔名，意為惡者或殺者。參閱卷一第二九頁註。
43「象」，元、明二本均作「像」。
44本經說明若習近於六入處，則不得解脫魔繫，反之則得解脫。
45「隨」，宋、元、明三本均作「為」。
46本經說明四大所造之色無常、無我，六識亦無常、無我。
47波吒利弗多羅國Pataliputta巴，又作波吒釐子城、華氏城，為中印度摩揭陀國之都城名，位於恒河左岸。雞林園Kukkutarama巴，即雞園僧伽藍、雞林精舍，為佛陀說法處。
48大純陀Mahacunda巴，又譯為「摩訶周那」，舍利弗之弟。
49「與」，元、明二本均作「以」。
50「緣」，麗本作「若」，今依據宋、元、明三本改作「緣」。
51「截葉、斫枝」，麗本作「截斫葉葉」，今依據宋、元、明三本改作「截葉、斫枝」。
52「二」，大正本作「一」。
53本經說明若言六入處盡有餘，是虛言；言無餘，亦是虛言。增支部A.4.174. Kotthika ◎拘絺羅
54「此則虛言」，巴利本作iti vadam appapancam papanceti如此語者，對於無戲論作戲論。
55本經說明若六根貪欲六塵，則為繫縛；；若斷欲貪，則得解脫。相應部S.35.191.Kotthika 拘絺羅
56「王舍城迦蘭陀竹園」，巴利本作Baranasiyam lsipatane Migadaye波羅奈仙人墮處鹿野苑。
57摩訶拘絺羅Mahakotthita巴，得四辯才觸難答對第一比丘。
58「已」，元、明二本均作「以」。
59等問：即「正問」。
60「世尊」之下，宋、元、明三本均有一「說」字。
61本經說明於六入處生滅法不如實知者，是名無知；如實不知、不見、不無間等者，是名無明。增支部A.4.175.Upavana ◎優和洹 or Kotthika? ◎拘絺羅、中部M.43. Mahavedalla 有明大經、中阿含大拘絺羅經。
62「闇」，宋、元、明三本均作「癡」。
63本經敘說優波先那於坐禪中遭毒蛇侵襲，因其已如實知蘊、處、界無我、我所，故從容而死。舍利弗將事情告知佛，佛示以避毒蛇之偈。相應部S.35.69.Upasena 優波先那、施護等譯佛說隨勇尊者經。
64「糟」，宋、元、明三本均作「糩」。
65莫令於內身壞碎，如糠糟聚：乃為不使毒發作，而死於巖窟之內。
66「時舍利弗即說偈言」，由此句以下各段，巴利本無。
67「殖」，宋、元、明三本均作「植」。
68眼籌：治療眼疾之小竹片。今指小蛇蛇體如治眼疾之竹籌一般。
69「徒」，元、明二本均作「陀」。
70「堅固賴吒羅，……難徒跋難陀」等七句為諸龍蛇之名。
71「畏」，麗本作「量」，今依據宋、元、明三本改作「畏」。
72「無」，宋、元、明三本均作「不」。
73「毒惡」，宋、元、明三本均作「惡毒」。
74「耽」，麗本作「」，今依據宋、元、明三本改作「耽」。
75「波」，宋、元、明三本均作「婆」。
76「羅」，大正本作「婆」。
77「抧」，宋、元、明三本均作「枳」。
78宋、元、明三本「施」字之下均不間空。
79「呵」，宋、元、明三本均作「訶」。
80「波」，麗本作「婆」，今依據宋、元、明三本改作「波」。
81本經敘說毘紐迦旃延婆羅門尼欲聞優陀夷說法，初時態度傲慢，優陀夷不願為彼說法，後來彼改變態度，優陀夷於是為其說苦之生起滅寂之因緣，彼聞後皈依三寶。相應部S.35.133.Verahaccani 毘紐迦旃延婆羅門尼
82優陀夷Udayi巴，善能勸導、福度人民第一比丘。
83「拘槃荼」，麗本作「拘槃茶」，宋、元、明三本均作「拘槃荼」。今依據三本將「茶」改作「荼」。
84「毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園」，巴利本作Todeyyassa brahmanassa Ambavana刀提耶婆羅門之芒果林。
85毘紐迦旃延氏婆羅門尼Verahaccani gottaya brahmani巴，指出身於毘紐迦旃延族之婆羅門婦女。
86「座」，麗本作「坐」，今依據明本改作「座」。
87「上」，明本作「尚」。
88「漱」，麗本作「嗽」，今依據宋、元、明三本改作「漱」。
89「返」，宋、元、明三本均作「反」。
90阿羅訶araha巴，即阿羅漢araham巴，又作應供者。
91「觸」，宋、元、明三本均於其下加「意觸」二字。
92本經敘說二十億耳比丘雖精進，但未覺盡諸漏，生悔意而欲還俗，佛陀因此以琴絃急緩作譬，令其覺悟，後二十億耳比丘漏盡心得解脫，成阿羅漢。增支部A.6.55.Sona ◎輸屢那、增一阿含二十三品第三經—大正〈No.12523.3〉、佛陀什共竺道生等譯彌沙塞部和醯五分律第二十一卷、佛陀耶舍共竺佛念等譯四分律第三十九卷。
93二十億耳Sona巴，又譯「輸屢那」，為中印度伊爛拏缽伐多國長者之子，善彈琴，聲聞四威儀中具大精進比丘。
94族姓子：即指上流階級出身之男子。
95元、明二本均無「我」字。
96「精進太急，……莫取相」，本段說明修道宜緩急得宜，方能得八正道之正精進。
97比對前後文，應加上「離恚」二字。
98比對下文，應加上「安」字。
99本經敘說魯醯遮婆羅門承事尊者摩訶迦旃延，為諸年少弟子取笑，後迦旃延為彼說門、不守護門及善守護門，彼歡喜而去。相應部S.35.132.Lohicca 魯醯遮
100摩訶迦旃延Maha-Kaccana巴，佛陀十大弟子之一，能分別深義，敷演道法，稱論議第一。
101「槃」，宋、元、明三本均和「盤」。
102阿槃提Avanti巴，佛世十六大國之一，在印度西部。
103獼猴室Makkarakate巴，聚落名。
104阿練若aranna巴，空閑林野，即寂靜處，引申其義為「靜修處」，十二頭陀行之一。
105魯醯遮Lohicca巴，婆羅門名。
106剃髮沙門：外道對於佛門出家者之稱謂。
107黑闇人：指迦旃延出身黑皮膚之賤民。
108非世勝人：不像出身高貴之耆那教徒被尊稱為勝者。
109守族姓放逸：自視出身高貴而行為放逸。
110自餓：指自餓外道之斷食。
111「浴」，麗本作「洛」，今依據宋、元、明三本改作「浴」。
112三典：即梨俱、耶柔、差摩等三吠陀，為印度古老之典藉。
113戒盜灰坌身：為外道苦行之一，指為戒盜行而以灰垢塗身之行持。
114「杖」，元本作「林」。
115假形婆羅門：外形似婆羅門而非真實的婆羅門。
116是道婆羅門：指和「假形婆羅門」相對的「真實婆羅門」。
117宋、元、明三本均無「言」字。
118「哉」，宋、元、明三本均作「哉言」二字。
119「門」，麗本作「問」，今依據宋、元、明三本改作「門」。
120「反」，宋、元、明三本均作「乃」。