南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十一

　　　　　　北涼天竺三藏曇無讖1譯

現病品第六

　　爾時，迦葉菩薩白佛言：
　　世尊！如來已免一切疾病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四？食欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因，則有病生，所謂：愛熱肺病，上氣吐逆，膚體，其心悶亂，下痢噦噎，小便淋2瀝3，眼耳疼痛，背滿腹脹，顛狂乾消4，鬼魅所著。如是種種身心諸病，諸佛世尊悉無復有，今日如來何緣顧命文殊師利而作是言：「我今背痛，汝等當為大眾說法」。
　　有二因緣則無病苦。何等為二？一者憐愍一切眾生，二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道，常行愛語5，利益眾生，不令苦惱，施疾病者種種醫藥，何緣於今自言有病？世尊！世有病人或坐、或臥，不安處所，或索飲食，敕誡家屬，修治產業，何故如來默然而臥，不教弟子聲聞人等尸波羅蜜6、諸禪解脫、三摩跋提7、修諸8正勤？何緣不說如是甚深大乘經典？如來何故不以無量方便教大迦葉、人中象王諸大人等，令不退於阿耨多羅三藐三菩提？何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者？世尊實無有病，云何默然右脅而臥？
　　諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善根，悉施眾生而共迴向一切種智，為除眾生諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒、纏蓋、焦9惱、嫉、慳吝、奸10詐、諛諂、無慚、無愧、慢、慢慢11、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢12、放逸貢高、懟13恨14諍訟，邪命諂媚，詐現異相，以利求利，惡求多求，無有恭敬，不隨教誨，親近惡友，貪利無厭，纏縛難解，欲於惡欲貪於惡貪，身見有見及以無見，頻申歖睡，欠呿不樂，貪嗜飲食，其心瞢，心緣異想，不善思惟，身口多惡，好歖多語，諸根闍鈍，發言多虛常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。業障者，五無間罪重惡之病。報障者，生在地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報障。如是三障，名為大病，而諸菩薩於無量劫修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願：「令諸眾生永斷如是三障重病」。
復次，世尊！菩薩摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作是願：「願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之身；又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切諸惡重病，願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力，能除一切無量惡毒；又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，速得成就無上佛藥，消15除一切煩惱毒箭；又願眾生勤修精進，成就如來金剛之心16，作微妙藥療治眾病，不令有人生諍訟想；亦願眾生作大藥樹，療治一切諸惡重病；又願眾生拔出毒箭，得成如來無上光明；又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏。」世尊！菩薩如是已於無量百千萬億那由他17劫，發是誓願，令諸眾生悉無復病，何緣如來乃於今日唱言有病？
　　復次，世尊！世有病人不能坐起，俯仰進止，飲食18不御，漿水不下，亦復不能教戒19諸子修治家業。爾時，父母、妻子、兄弟、親屬、知識，各於是人生必死想。世尊！如來今日亦復如是，右脅而臥，無所論說，此閻浮提有諸愚人當作是念：「如來正覺必當涅槃」，生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃，何以故？如來常住無變易故。以是因緣，不應說言我今背痛。
　　復次，世尊！世有病者，身體羸損，若偃、若側臥著床褥，爾時家室心生惡賤，起必死想。如來今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕慢，生無常想。彼諸外道當作是言：「不如我等，以我性常自在，時節微塵等法而為常住，無有變易；沙門瞿曇20無常所遷，是變易法。」以是義故，世尊！今日不應默然右脅而臥。
　　復次，世尊！世有病者，四大21增損互不調適，羸瘦乏22極，是故不能隨意坐起，臥著床褥；如來四大無不和適，身力具足亦無羸損。世尊！如十小牛力，不如一大牛力；十大牛力，不如一青牛力；十青牛力，不如一凡象力；十凡象力，不如一野象力；十野象力，不如一二牙象力；十二牙象力，不如一四牙象力；十四牙象力，不如雪山一白象力；十雪山白象力，不如一香象力；十香象力，不如一青象力；十青象力，不如一黃象力；十黃象力，不如一赤象力；十赤象力，不如一白象力；十白象力，不如一山象力；十山象力，不如一優缽羅23象力；十優缽羅象力24，不如一拘物頭25象力；十拘物頭象力，不如一分陀利26象力；十分陀利象力，不如人中一力士27力；十人中力士力，不如一缽健提28力；十缽健提力，不如一八臂那羅延29力；十那羅延力，不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節，節不相到，人中力士節頭相到，缽健提身諸節相接，那羅延身節頭相拘，十住菩薩諸節骨解，盤30龍相結，是故菩薩其力最大。世界成時，從金剛際31起金剛座32，上至道場33菩提樹34下，菩薩坐已，其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒，嬰孩小兒愚癡無智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶；如來世尊有大智慧照明一切，人中之龍，具大威德，成就神通無上仙人，永斷疑綱，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏，今者何故右脅而臥，令諸人天35悲愁36苦惱？
爾時，迦葉菩薩即於佛前而說偈言：
瞿曇大聖德，　願起演妙法，
不應如小兒，　病者臥床席37。
調御天人師，　倚臥雙樹間，
下愚凡夫見，　當言必涅槃。
不知方等典，　甚深佛所行，
不見微密藏，　猶盲不見道。
惟38有諸菩薩，文殊師利等，
能解是甚深，　譬如善射者。
三世諸世尊，　大悲為根本，
如是大慈悲。　今為何所在？
若無大悲者，　是則不名佛，
佛若必涅槃，　是則不名常。
　 惟願無上尊，　哀受我等請，
利益於眾生，　摧伏諸外道。
爾時，世尊大悲熏39心，知諸眾生各各所念，將欲隨順畢竟利益，即從臥起，結跏40跌坐，顏貌熙怡，如融金聚，面目端嚴，猶月盛滿，形容清淨，無諸垢穢，放大光明，充遍虛空，其光大盛，過百千日，照于東方，南、西、北方，四維上下，諸佛世界，惠施眾生大智之炬，悉令得滅無明黑闇，令百千億那由他眾生，安止不退菩提之心。
爾時，世尊心無疑慮，如師子王，以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身，於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮花。其花微妙，各具千葉，純真金色，琉璃為莖，金剛為鬚，玫瑰為臺，形大團圓猶如車輪，是諸蓮花各出種種雜色光明，青黃赤白、紫頗梨色。
是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄。是八地獄其中眾生，常為諸苦之所逼切，所謂燒煮、火炙、斫刺、剝剝，遇斯光已，如是眾苦悉滅無餘，安隱清涼，快樂無極；是光明中，宣說如來秘密之藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已，即便命終，生人天中。乃至八種寒冰地獄，所謂阿波波41地獄、阿吒吒42地獄、阿羅羅43地獄、阿婆婆44地獄、優缽羅45地獄、波頭摩46地獄、拘物頭47地獄、分陀利48地獄，是中眾生常為寒苦之所逼惱，所謂擘49裂身體、碎壞、互相殘害，遇斯光已，如是等苦亦滅無餘，即得調和，熅50煖適身；是光明中，亦51說如來秘密之藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已，即便命終，生人天中。爾時，於此閻浮提界及餘世界，所有地獄皆悉空虛，無受罪者，除一闡提。餓鬼眾生，飢渴所逼，以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名，遇斯光已，飢渴即除；是光明中，亦說如來微密秘藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已，即便命終，生人天中，令諸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘方等正典。畜生眾生互相殺害，共相殘食，遇斯光已，恚心悉滅；是光明中亦說如來秘密之藏，言諸眾生皆有佛性，眾生聞已，即便命終，生人天中，當爾之時，畜生亦盡，除謗正法。
是一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端嚴最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者，或有行者，或有臥者，或有住者，或有52震雷音者，或澍53雨者，或放電光，或復興54風，或出煙焰、身如火聚，或復55示現七寶諸山、池泉、河水、山林、樹木，或復示現七寶國土、城邑、聚落、宮殿、屋宅，或復示現象馬、師子、虎狼、孔雀、鳳凰諸鳥，或復示現，令閻浮提所有眾生悉見地獄、畜生、餓鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說陰界諸入多56諸過患，或復有說四聖諦法，或復有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣生，或復有說我與無我，或復有說苦樂二法，或復有說常、無常等，或復有說淨與不淨。復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜57，或復有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世尊所得58功德，或復有說聲聞之人所得功德，或復有說隨順一乘59，或復有說三乘60成道，或有世尊左脅沓，右脅出火；或有示現初生出家，坐於道場菩提樹下，轉妙法輪，入于61涅槃；或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、二果、三果至第四果62，或復有說出離生死無量因緣。爾時，於此閻浮提中，所有眾生遇斯光已，盲者見色，聾者聽聲，啞63者能言，拘躄能行，貧者得財，慳者能施，恚者慈心，不信者信，如是世界無一眾生修行惡法，除一闡提。
爾時，一切天64、龍65、鬼神66、乾闥婆67、阿修羅68、迦樓羅69、緊那羅70、摩睺羅伽71、羅剎72、健陀73、憂摩陀74、阿婆魔羅75、人76非人77等，悉共同聲唱如是言：善哉，善哉！無上天尊！多所利益。說是語已，踊躍歡喜，或歌或舞、或身動轉，以種種花散佛及僧，所謂天優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、曼陀羅78花、摩訶曼陀羅79花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散陀那80花、摩訶散陀那81花、盧脂那82花、摩訶盧脂那83花、香84花、大香85花、適意花、大適意花、愛見86花、大愛見87花、端嚴88花、第一端嚴89花。復散諸香，所謂沈水90、多伽樓91香、旃檀92、鬱金93和合雜香、海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋，諸天伎樂，箏笛、笙瑟、箜篌、鼓吹，供養於佛，而說偈言：

我今稽首大精進，無上正覺兩足尊，
天人大眾所不知，惟有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故，於無量劫修苦行，
如何一旦放本誓，而便捨命欲涅槃。
一切眾生不能見，諸佛世尊祕密藏，
以是因緣難得出，輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢，一切皆當至涅槃，
如是甚深佛行處，凡夫下愚誰能知。
施諸眾生甘露法，為欲斷除諸煩惱，
若有服此甘露法，不復受生老病死。
如來世尊以療治，百千無量諸眾生，
令其所有諸重病，一切消滅無遺餘。
世尊久已捨病苦，故得名為第七佛，
惟願今日雨法雨，潤漬我等功德種。
是故94大眾及人天，如是請已默然住。

說是偈時，蓮花臺中95一切諸佛，從閻浮提遍至淨居96，悉皆聞之。爾時，佛告迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不為一切諸魔外道之所破壞。善男子！汝已安住，不為一切諸邪惡風之所傾動。善男子，汝已97成就樂說辯才，已曾供養過去無量恆河沙等諸佛世尊，是故能問如來正覺如是之義。善男子！我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫，已除病根，永離倚臥。迦葉！過去無量阿僧祇劫有佛出世，號無上勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，為諸聲聞說是大乘大涅槃經，開示分別，顯發其義。我於爾時亦為彼佛而作聲聞，受持如是98大涅槃典，讀誦通利、書寫經卷，廣為他人開示、分別解說其義，以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我從是來未曾有99惡煩惱業緣墮於惡道，誹謗正法，作一闡提，受黃門身無根、二根，反逆父母，殺阿羅漢，破塔壞僧，出佛身血，犯四重禁。從是以100來，身心安隱，無諸苦惱。迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛世尊久已101遠離一切病故。迦葉！是諸眾生不知大乘方等密教，便謂如來真實有疾102。
迦葉！如言如來人中師子，而如來者實非師子，如是之言，即是如來祕密之教。迦葉！如言如來人中大龍，而我已於無量劫中捨離是業。迦葉！如言如來是人、是天，而我真實非人、非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，非我、非命、非可養育、非人士夫。非作、非不作，非受、非不受，非世尊、非聲聞，非說、非不說，如是等語，皆是如來祕密之教。
迦葉！如言如來猶如大海須彌山王103，而如來者實非鹹味，同於石山，當知是語亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來如分陀利，而我實非分陀利也，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如父母，而如來者寶非父母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來是大船師，而如來者實非船師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如商主，而如來者實非商主，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來能摧伏魔，而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆是如來祕密之教。迦葉！如言如來能治癰瘡，而我實非治癰師也，如是之言亦是如來祕密之教。
迦葉！如我先說，若有善男子、善女人，善能修治身口意業，捨命之時，雖有親族取其屍骸，或以火燒，或投大水，或棄塚間，狐狼禽獸競共食噉，然心意識即生善道，而是心法實無去來，亦無所至。真104是105前後相似相續，相貌不異。如是之言即是如來祕密之教。迦葉！我今言病亦復如是，亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利：「吾今背痛，汝等當為四眾說法。」迦葉！如來正覺實無有病，右脅而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大涅槃即是諸佛甚深禪定，如是禪定非是聲聞、緣覺行處。迦葉！汝先所問如來何故倚臥不起，不索飲食，戒106敕家屬修治產業？迦葉！虛空之性亦無坐起107求索飲食，敕戒家屬，修治產業，亦無去來、生滅、老壯、出沒、傷破108、解脫繫縛，亦不自說，亦不說他，亦不自解，亦不解他，非安、非病。善男子！諸佛世尊亦復如是，猶如虛空，云何當有諸病苦耶？
迦葉！世有三人，其病難治。一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病世中極重，悉非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。善男子！譬如有病，必死難治，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死不疑。善男子！是三種人亦復如是，若有聲聞、緣覺、菩薩，或有說法、或不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉！譬如病人，若有瞻病隨意醫藥，則可令差109，若無此三，則不可差。聲聞、緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞法已，即能發於阿耨多羅三藐三菩提心，非不聞法能發心也。迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，皆悉可差。有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值如來、不值如來，或得聞法、或不聞法，自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人，或為自身，或為他身，或為怖畏，或為利養，或為諛110諂，或為誑他，書寫如是大涅槃經，受持、讀誦、供養、恭敬，為他說者。
迦葉！有五種人於是大乘大涅槃典，有病行處，非如來也。何等為五？一，斷三結111得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第二人者，斷三結縛112，薄貪恚癡，得斯陀含果，名一往來，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二人有病行處。是人未來過六萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第三人者，斷五下結113，得阿那含果，更不來此，永斷諸苦，入於涅槃，是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非騏麟獨一之行114，是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是騏驎獨一之行，是名第五人有病行處。是人未來過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。

大般涅槃經聖行品第七之一115

爾時，佛告迦葉菩薩：
善男子！菩薩摩訶薩應當於是大般116涅槃經，專心思惟五種之行。何等為五？一者聖行，二者梵行，三者天行，四者嬰兒行，五者病行。善男子！菩薩摩訶薩常當修習是五種行；復有一行是如來行，所謂大乘大涅槃經。
迦葉！云何菩薩摩訶薩所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如是思惟：「諸佛世尊有無上道，有大正法、大眾正行，復有方等大乘經典我今當為愛樂。」貪求大乘經故，捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、金銀、珍寶、微妙瓔珞、香花、伎樂、奴婢、僕117使、男女、大小、象馬、車乘、牛羊、雞犬、豬豕之屬。」復作是念：「居家迫迮118猶如牢獄，一切煩惱由之而生，出家寬曠猶如虛空，一切善法因之增長。若在家居119，不得盡壽，淨修梵行，我今應當剃除鬚髮，出家學道。」作是念已：「我今定當出家，修學無上正真菩提之道。」菩薩如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱，言是菩薩復當與我興大戰諍。善男子！如是菩薩何處當復與人戰諍？是時菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟子，威儀具足，諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅，即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安詳120，無所觸犯，乃至小罪，心生怖畏，護戒之心猶如金剛。
善男子！譬如有人帶持浮囊，欲渡大海，爾時，海中有一羅剎，即從其人乞索浮囊，其人聞已，即作是念：「我今若與，必定沒死。」答言：「羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。」羅剎復言：「汝若不能全與我者，見惠其半。」是人猶故不肯與之。羅剎復言：「汝若不肯121惠我半者，幸願與我三分之一。」是人不肯，羅剎復言：「若不能看，當施手許。」是人不肯，羅剎復言：「汝今若復不能與我如手許者，我今飢窮，眾苦所逼，願當濟我如微塵許。」是人復言：「汝今所索，誠復不多，然我今日方當渡海，不知前途近遠如何？若與汝者，氣當漸出，大海之難，何由得過？脫能中路122，沒水而死」。
善男子！菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是，如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是護戒之時，常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言：「汝當信我，終不相欺，但破四禁，護持餘戒，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。」菩薩爾時應作是言：「我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。」煩惱羅剎復作是言：「卿若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。」菩薩亦應不隨其語。羅剎復言：「卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。」菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：「卿若不能犯偷蘭遮者123，可犯捨墮，以是因緣，可得安隱，入於涅槃。」菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：「卿若不能犯捨墮者，可破124波夜提，以是因緣，令汝安隱，得入涅槃。」菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言：「卿125若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是因緣，可得安隱，入於涅槃。」菩薩爾時心自念言：「我今若犯突吉羅罪不發露者，則不能渡生死彼岸而得涅槃。」菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中，護持堅固，心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。菩薩若能如是堅持，則為具足五根126諸戒；所謂具足菩薩根本業清淨戒，前後眷屬餘清淨戒，非諸惡覺、覺清淨戒，護持正念、念清淨戒，迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒，一者受世教戒127，二者得正法戒。菩薩若受正法戒者，終不為惡；受世教戒者，白四羯磨128然後乃得。復次，善男子！有二種式，一者、性重戒，二者、息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣輕秤小斗129欺誑於人，因他形勢取人財物，害心繫縛破壞成功，然明而臥，田宅、種植、家業、坐肆，不畜象馬、車乘、牛羊、駝驢、雞犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、共命130及拘枳羅131、豺狼、虎豹132、貓狸、豬豕及餘惡獸、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮僕、金銀、琉璃、頗梨、真珠、車、馬瑙、珊瑚、璧玉、珂貝、諸寶、赤銅、白臘133、鍮石134、盂器、135、拘執、眊136衣、一切穀米、大小麥豆、穈137栗、稻、麻、生熟食具；常受一食，不曾再食；若行乞食及僧中食，常知止足，不受別請；不食肉，不飲酒，五辛能熏138，悉不食之，是故其身無有臭處，常為諸天一切世人恭敬供養，尊重讚歎139；趣足而食，終不長受；所受衣服纔足140覆身，進止常與三衣缽具141，終不捨離，如鳥二翼；不畜根子、莖子、節子、椄子、子子，不畜寶藏，若金、若銀、飲食、廚庫、衣裳、服飾；高廣大床、象牙金床、雜色編142織，悉不用坐；不畜一切細軟諸蓆143，不坐象薦144馬薦，不以細軟上妙衣服145用敷床臥146，其床兩頭不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黃147木枕；終不觀看象鬥、馬鬥、車鬥、兵鬥、男鬥、女鬥、牛鬥、羊鬥、水牛、雞雉、鸚鵡等鬥，亦不故往觀看軍陣，不應故聽吹貝、鼓角、琴瑟、箏笛、箜篌、歌叫伎樂之聲，除供養佛；摴蒱、圍碁、波羅塞148戲、師子象鬥、彈基、六慱149拍毱、擲石、投壺、牽道、八道行成150，一切戲笑悉不觀作，終不瞻相手腳面目，不以抓151鏡芝草、楊枝、缽盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虛空星宿，除欲解睡，不作王家往返使命，以此語彼，以彼語此，終不諛152諂，邪命自活，亦不宣說王臣、盜賊、鬥諍、飲食、國土飢饉、恐怖、豐樂、安隱之事。善男子！是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子！菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，與性重戒，等無差別。
善男子153！菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作是願言：「寧以此身投於熾然猛火深坑，終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與剎利女、婆羅門女、居士154女而行不淨。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以熱鐵周匝纏身，終不敢以破戒之身，受於信心檀越衣服。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口。食於信心檀越飲食。」復次。善男子！摩訶薩復作是願：「寧臥此身身大熱鐵上，終不敢以破戒之身，受於信心檀越床敷臥155具。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「我寧以身受三百鉾，終不敢以毀戒之身，受於信心檀越醫藥。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以此身投熱鐵鑊，不156以破戒157受於158信心檀越、房舍、屋宅。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「宋以鐵搥159打碎此身，從頭至足，令如微塵，不以破戒，受諸剎利、婆羅門、居士恭敬禮拜。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以鐵錐遍耳160攙刺，不以染心聽好音聲。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸香。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。」復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：「寧以利斧斬斫其身，不以染心貪著諸觸。」何以故？以是因緣，能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。迦葉！是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已，悉以施於一切眾生，以是因緣，願令眾生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒，具足成就波羅蜜戒。
善男子！菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不動地耶161？菩薩住是不動地中，不動不墮、不退、不散。善男子！譬如須彌山，旋嵐162猛風不能令動墮落退散，菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，不為色聲香味觸163所動，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退聲聞辟支佛地，不為異見邪風所散而作邪命。復次，善男子！又不164動者，不為貪欲、恚癡所動；又不墮者，不墮四重；又不退者，不退戒還家；又不散者，不為違逆大乘經者之所散壞。復次，善男子！菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動，不為陰魔所墮，乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔，不能令其退於阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死魔所散。善男子！是名菩薩摩訶薩修習聖行。善男子！云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之所行處165故，故名聖行。以何等故？名佛菩薩為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故，故名聖人。有聖戒故，復名聖人；有聖定慧故，故名聖人；有七聖財，所謂信、戒、慚、愧、多聞166、智慧、捨離，故167名聖人；有七聖覺故，故168名聖人。以是義故，復名聖行。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。

︻注釋︼

　1宮本「讖」以下有「於姑藏」等字。
2「淋」，宋、元、明三本均作「痳」。
3「瀝」，明本作「癧」。
4「消」，宋、元、明三本均作「痟」。
5愛語 菩薩四攝法之一，隨眾生根性，以善言慰喻，令生親愛之心，而入佛道。
6尸波羅蜜（Silaparamita） 譯作持戒到彼岸，六度之一。
7三摩跋提（Samapatti） 將入禪定的狀態。與禪解脫俱為禪那波羅蜜（Dhyanaparamita），譯作靜慮到彼岸，六度之一。
8「諸」，宮本作「習」。
9「焦」，宮本作「煩」。
10「奸」，宮本作「姦」。
11宮本及元、明二本「慢」以下有「大慢」二字。
12慢等 此文有七慢。成實論中又加上大慢，成八慢；河西道朗說九慢。
13「懟」，宮本及宋、元、明三本均作「忿」。
14「恨」，宋本作「佷」。
15「消」，宋、元、明三本均作「銷」，下同。
16「心」，宮本及元、明二本均作「身」。
17那由他（Nayuta） 極大的數目之名，相當於一億。
18「飲食」，宮本及宋、元、明三本均作「食飲」。
19「戒」，宮本作「誡」。
20瞿曇（Gautama） 姓氏名，釋尊以瞿曇為姓。此姓氏中，以釋尊最殊勝，故此處指稱釋尊。
21四大 地、水、火、風，此處指由此等四大構成的身體。
22「乏」，宮本及宋、元、明三本均作「之」。
23優缽羅（Utpala） 青蓮華。
24宮本及元、明二本「象力」以下有「不如一波頭摩象力十波頭摩象力」十四字。
25拘物頭（Kumuda） 赤蓮華。
26分陀利（Pundarika） 白蓮華。
27力士（Malla） 拘尸那城有力士之一族，由被放逐的剎帝利種所生，是具有極大力氣的混血民族。
28缽健提（Pakkhandin） 譯作堅固，天之名。「健」，宮本及宋、元、明三本均作「揵」，下同。
29那羅延（Narayana） 天之力士。
30「盤」，宋、元、明三本均作「蟠」，宮本作「槃」。
31金剛際 同金輪際。由此世界的地底經八萬由旬到達此地。
32金剛座（Vajra-asana） 佛成道的座處，在摩揭陀國佛陀伽耶的菩提樹下。
33道場（Bodhi manda） 如來證正覺之處。
34菩提樹（Bodhivrksa） 本名畢缽羅（Pippala），學名Ficus Beligiosa。釋尊在此樹下成道，故有此名，又釋作道樹或覺樹。
35「人天」，宮本作「天人」。
36「悲愁」，宋、元、明三本作「憂愁」；宮本作「愁憂」。
37「席」，宋、元、明三本均作「褥」。
38「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」。
39「熏」，元本作「重」，宮本作「薰」。
40「跏」，宮本及宋、元二本均作「加」。
41阿波波（Apapa） 被寒冷侵逼，發出此種聲音的地獄。
42阿吒吒（Atata） 被寒冷所逼，發出此種異聲的地獄。
43阿羅羅 可能與身被極寒所逼，身上生皰的額部陀（Arbuda）同。
44阿婆婆 被寒冷侵逼，而發出此種異聲的地獄。
45優缽羅（Utpala） 嚴寒逼迫，身分折裂如青蓮華的地獄。
46波頭摩（Padma） 嚴寒逼迫，身分折裂如紅蓮華的地獄。
47拘物頭（Kumuda） 嚴寒逼迫，身分折裂如赤蓮華的地獄。
48分陀利（Pundarika） 嚴寒逼迫，身分折裂如白蓮華的地獄。
49「擘」，宋、元、明三本均作「劈」。
50「熅」，宋、明二本均作「溫」。
51宮本及元、明二本「亦」以下有「復宣」二字。
52宮本及宋、元、明三本均無「有」。
53「澍」，宮本作「注」。
54「興」，宮本及宋、元、明三本均作「放」。
55「復」，宮本及宋、元、明三本均作「有」。
56「多」，宮本作「名」。
57波羅蜜（Paramita） 到彼岸，又譯作度。此有六者，即施、戒、忍、進、禪、智，乃菩薩所修妙行。
58「得」，宋、元二本均作「有」。
59一乘 梵文作Eka-yana。
60三乘 梵文作Tri-yana。
61「于」，明本作「於」。
62一果等 指四沙門果，即須陀洹（頂流）、斯陀含（一來）、阿那含（不還）、阿羅漢（應供）。
63「啞」，宮本及宋、元、明三本均作「啞」。
64天 梵文作Deva。
65龍 梵文作Naga。
66鬼神（Yaksa） 譯作勇健。
67乾闥婆（Gandharva） 譯作尋香神。
68阿修羅（Asura） 譯作非天。
69迦樓羅（Garuda） 譯作金翅鳥。
70緊那羅（Kimnara） 歌神。
71摩睺羅伽（Mahoraga） 譯作大腹行。以上稱為八部眾。
72羅剎（Raksasa） 譯作捷疾鬼。
73健陀 慧琳音義曰：「具足云私健陀，此云蔭也。朗法師云；是偏脣鬼也」。「健」，宮本作「建」。
74憂摩陀（Umada） 鬼名。慧琳音義譯作妖狂，能令人醉倒的鬼。
75阿婆魔羅（Apasmara） 譯作顛狂魔，能令人發狂的鬼。「魔」，宋本作「摩」。
76人 梵文作Manusya。
77非人 梵文作Amanusya。
78曼陀羅（Mandarava） 譯作適意華。
79摩訶曼陀羅（Mahamandarava） 譯作大適意華。
80散陀那（Sandanika?） 譯作斷續。
81摩訶散陀那（Mahasandanika?）譯作大斷續。
82盧脂那（Rocana） 譯作眼花。
83摩訶盧脂那（Maharocana） 譯作大眼花。
84香 梵文作Gandha。
85大香 梵文作Mahagandha。
86愛見 梵文作Kamadrsti。
87大愛見 梵文作Maha-kamadrsti。
88端嚴 梵文作Vira。
89第一端嚴 梵文作Prathamavira。
90沈水 梵文作Agaru。
91多伽樓（Tagaraka） 譯作不沒香。
92旃檀（Candana） 譯作與樂。
93鬱金（Kunkumam） 譯作薰。
94「故」，宮本及宋、元、明三本均作「諸」。
95「中」，宮本作「寶」。
96淨居（Suddhavasa） 色界第四禪天之頂，共有五天。
97「已」，宮本及宋、元、明三本均作「今」。
98「是」，宮本及元本均作「來」。
99「有」，明本作「為」。
100「以」，麗本作「已」，今據宋本改之。
101「已」，宮本作「以」。
102「疾」，宮本作「病」。
103大海須彌山王 梵文作Mahasamudra-sumeru-parvatraja。
104「真」，宮本及宋、元、明三本均作「直」。
105「是」，明本作「言」。
106「戒」，宮本及宋、元、明三本作「誡」，下同。
107「坐起」，宮本及宋、元、明三本均作「起坐」。
108「破」，宮本及元、明二本均作「碎」。
109「差」，宮本及元、明二本均作「瘥」。
110「諛」，宮本作「諭」。
111三結 貪、瞋、癡。
112宮本無「縛」。
113五下結 貪、瞋、身見、戒取、疑，是等使眾生不得超脫欲界。
114騏驎獨一之行 即緣覺（辟支佛）乘之行。緣覺有二種，一稱為部行，二稱為驎喻。部行是成群，驎喻是單獨修業，喻驎之一角。「騏驎」，宋、元、明三本均作「麒麟」。
115宮本無「之一」。
116宮本及宋、元、明三本均無「般」。
117「僕」，宋本作「給」。
118「迮」，宋、元、明三本均作「窄」。
119「家居」，宋本作「居家」。
120「詳」，元本作「庠」。
121「肯」，宮本及宋、元、明三本均作「能」。
122「路」，宮本及元、明二本均作「道」。
123宮本及宋、元、明三本均無「者」。
124「破」，宮本及元、明二本均作「犯」。
125宋本無「卿」。
126「根」，宋、元、明三本均作「支」；宮本作「枝」。
127受世教戒 配於三聚戒的話，受世教戒相當於攝律儀戒，得正法戒相當於攝善法戒。
128白四羯磨 各各解脫戒的受戒作法。白是表白，行者登戒壇，對阿闍梨表白願受戒。羯磨（Karma）譯作業。行者表白後，由羯磨師教唱羯磨文，隨之反覆唱三次，是為三羯磨。以上總稱一百三羯磨，合稱白四羯磨。
129「」，宮本及宋、元、明三本均作「斗」。
130共命（Jivamjivaka） 譯作生生，鳥名。
131枸枳羅（Kokila） 譯作好眼鳥。
132「豺狼虎豹」，宮本作「虎豹豺狼」。
133「臘」，宋本作「鑞」。
134「石」，宋、元、明三本均作「鉐」。
135「」，宋、元、明三本均作「」。
136「眊」，宮本及宋、元、明三本均作「」。
137「穈」，宋、元、明三本均作「黍」。
138「熏」，宋、元、明三本均作「葷」。
139「歎」，宮本作「嘆」。
140「足」，宮本作「之」。
141「具」，宮本及宋、元、明三本均作「俱」。
142「編」，宮本作「」。
143「蓆」，宋、元、明三本均作「席」。
144「薦」，宋、元、明三本均作「韉」。
145「服」，宋、元、明三本均作「裳」。
146「臥」，宋本作「座」。
147「黃」，宮本及宋、元、明三本均作「簧」。
148波羅塞（Prasaka） 戲伎之名。
149「慱」，宮本及宋、明二本均作「搏」。
150「成」，宮本及元、明二本均作「城」。
151「抓」，宋、元二本均作「爪」。
152「諛」，宮本作「諭」。
153舉誓願。其中，初為自誓之文，次有六誓，不受外施。次有五誓，不被內根外塵所破。
154宋、元、明三本「居士」以下有「等」字。
155「敷臥」，宋、元、明三本均作「臥敷」。
156宮本「不」以下有「敢」字。
157宋、元、明三本「戒」以下有「之身」二字。
158宋本無「於」。
159「搥」，宋、元、明三本均作「鎚」。
160「耳」，麗本作「身」，今據宋、元、明三本改之。
161「耶」，宮本及宋、元、明三本均作「也」。
162「嵐」，麗本作「藍」，今據宋、元、明三本改之。
163麗本無「觸」字，今據宮本及宋、元、明三本補上。
164「不」，麗本作「復」，今據宋、元、明三本改之。
165宋、元、明三本均無「處」。
166「聞」，麗本作「開」，今依據宮本改之。
167宋、元、明三本「故」以下有「故」字。
168宮本無「故」。