南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十九
　　　　　
　　北涼天竺三藏曇無讖譯

梵行品第八之五

爾時，王舍大城阿闍世1王，其性弊惡，歖行殺戮，具口四惡，貪恚愚癡，其心熾盛，唯見現在，不見未來，純以惡人而為眷屬，貪著現世五欲樂故。父王無辜，橫加逆害，因害父已，心生悔熱，身諸瓔珞妓2樂不御，心悔3熱故，遍體生瘡，其瘡臭穢，不可附近，尋自念言：我今此身已受花報4，地獄果報將近不遠。爾時，其母字韋提希，以種種藥而為傅5之，其瘡遂增，無有降損。王即白母：如是瘡者，從心而生，非四大起，若言眾生有能治者，無有是處。
時有大臣，名曰月稱6，往至王所，在一面立，白言：大王！何故愁悴，顏容不悅，為身痛耶？為心痛乎？王即答7言：我今身心豈得不痛！我父無辜，橫加逆害。我從智者曾聞是義：「世有五人不脫地獄，謂五逆罪。」我今已有無量無邊阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又無良醫治我身心。
臣言：大王！莫大愁苦。即說偈言：
若常愁苦，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世有五人不脫地獄。誰往見之來語王耶8？言地獄者即9是世間多智者說，如王所言，世無良醫治身心者，今有大醫名富蘭那10，一切知見得自在定，畢竟修習清淨梵行，常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道，為諸弟子說如是法：「無有黑業，無黑白業報；無有白業，無白業報；無黑白業，無黑白報；無有上業及以下業。」是師今在王舍城中，唯11願大王屈駕往彼，可令是師療治身心。
時，王答言：審能如是滅除我罪，我當歸依12。
13復有一臣名曰藏德14，復往王所而作是言：大王！何故面貌憔悴，脣口乾焦，音聲微細，猶如怯人見大怨敵，顏色皺裂15，將何所苦，為身痛耶？為心痛乎？王即答言：我今身心云何不痛？我之癡盲，無有慧目，近諸惡友而為親善，隨調婆達16惡人之言，正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說17偈18：
若於父母，　佛及19弟子，
生不善心，　起於惡業，
如是果報，　在阿鼻獄。
以是事故，令我心怖，生大苦惱，又無20良醫而見救療。
大臣復言：唯願大王且莫愁怖，法有二種：一者出家，二者王法。王法者，謂害其父剛王國土，雖云是逆，實無有罪；如迦羅羅21虫要壞母腹然後乃生，生法如是，雖破母身22，實亦無罪；騾懷妊等亦復如是，治國之法，法應如是，雖殺父兄，實23無有罪。出家法者，乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王寬意莫愁。何以故？
若常愁苦，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名末伽黎拘舍離子24，一切知見，憐愍眾生猶如赤子，已離煩惱，能拔眾生三毒利箭，一切眾生於一切法無知見覺，唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法：「一切眾生身有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法，非化非作，不可毀害，如伊師迦25草，安住不動如須彌山；不捨不作，猶如乳酪，各不諍訟；若苦、若樂，若善、不善，投之利刀，無所傷害。何以故？七分空中無妨礙故，命亦無害。何以故？無有害者及死者故，無作、無受、無說、無聽、無有念者及以教者。」常說是法，能令眾生消除一切無量重罪。是師今在王舍大城，唯願大王往至其所，王若見者，眾罪消滅26。
時，王答言：審能如是除滅27我罪，我當歸依。
復有一臣，名曰實得28，復到王所，即說偈言：
大王何故。　身脫瓔珞，
首髮蓬29亂，乃至如是？
王身何故，　戰30慄不安，
猶如猛風，　吹動花樹？
王今何故容色愁悴，猶如農夫下種之後，天不降雨？愁苦如是，為是心痛？為身痛耶？王即答言：我今身心豈得不痛？我父先王慈愛流惻，特見矜念，實無辜咎，往問相師，相師答言：「是兒生已，定當害父。」雖聞是語，猶見贍31養。曾聞智者作如是言：「若人奸32母及比丘尼，偷僧祇物33，殺發無上菩提心者，害及其父，如是之人，畢34定當墮阿鼻地獄。」我今身心豈得不痛？
大臣復言：唯願大王且莫愁苦。如其父王修解脫者，害則有罪；若治國法，殺則無罪。大王！非法者，名為非35法；無法者，名為無法36。譬如無子，名為無子，亦如惡子，名之無子，雖言無子，實非無子。如食無鹽。名為無鹽，食若少鹽，亦名無鹽。如河無水，名之37無水，若有38少水，亦名無水。如念念滅，亦言無常，雖住一劫，亦名無常。如人受苦，名為無樂，雖受少樂，亦名無樂。如不自在，名之無我，雖少自在，亦名無我。如闇夜時，名之無日，雲霧之時，亦言無日。大王！雖言少39法，名為無法，實非無法。願王留神，聽臣所說。一切眾生皆有餘業，以業緣故，數受40生死，若使先王有餘業者，今王41殺之，竟有何罪？唯願大王寬42意莫愁。何以故？
若常愁苦，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世無良醫治身心者，今有大師，名刪闍耶毘羅胝子43，一切知見，其智淵深猶如大海，有大威德，具大神通，能令眾生離諸疑綱，一切眾生不知見覺，唯是一人獨知見覺。今者近在44王舍城住，為諸弟子說如是法：「一切眾中，若是王者，自在隨意，造作善惡，雖為眾惡，悉無有罪。如火燒物，無淨不淨，王亦如是，與火同性。譬如大地，淨穢普載，雖為是事，初無瞋喜，王亦如是，與地同性。譬如水性，淨穢俱洗，雖為是事，亦無憂喜，王亦如是，與水同性。譬如風性，淨穢等吹，雖為是事，亦無憂喜，王亦如是，與風同性。如秋髡45樹，春則還生，雖復髡斫，實無有罪，一切眾生亦復如是，此間命終，還此間生，以還生故，當有何罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在世業，因在過去，現在受果。現在無因，未來無果，以現果故，眾生持戒，勤修精進，遮現惡果，以持戒故，則得無漏，得無漏故，盡有漏業，以盡業故，眾苦得盡，眾苦盡故，故得解脫。」唯願大王速往其所，令其療治身心苦痛，王若見者，眾罪則除。
王即答言：審有是師能除我罪，我當歸依。
復有一臣，名悉知義，即至王所，作如是言：王今何故形不端嚴，如失國者，如泉枯涸，池無蓮花，樹無花葉，破戒比丘身無威德？為身痛耶？為心痛乎？王即答言：我今46身心豈得不47痛？我父先王慈惻流念，然我不孝，不知報恩，常以安樂安樂於我，而我背恩，反斷其樂，先王無辜，橫興逆害。我亦曾聞智者說言：「若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱。」我今不久必墮地獄，又無良醫救療我罪。
大臣即言：
唯願大王放捨愁苦。王不聞耶？昔者有王，名曰羅摩48，害其父已，得紹王位。跋提大王、毘樓真49王、那睺沙50王、迦帝迦51王、毘舍佉52王、月光明王、日光明王、愛王、持多人王如是等王，皆害其父得紹王位，然無一王入地獄者。於今現在，毘琉璃53王、優陀那54王、惡性王、鼠王、蓮花王如是等王，皆害其父，悉無一王生愁惱者55。雖言地獄、餓鬼、天中，誰有見者？大王！唯有二有：一者人道，二者畜生。雖有是二，非因緣生，非因緣死，若非因緣，何有善惡？唯願大王勿懷愁怖。何以故？
若常愁若，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世無良醫治身心者。今有大師，名阿耆多翅舍欽婆羅56，一切知見，觀金與土平等無二，刀破57右脅，左塗栴檀，於此二人心無差別，等視怨親，心無異相，此師58真是世之良醫，若行、若立、若坐、若臥常在三昧，心無分散。告諸弟子作如是言：「若自作，若教他作；若自斫，若教他斫；若自炙，若教他炙；若自害，若教他害；若自偷，若教他偷；若自婬，若教他婬；若自妄語，若教；若自飲酒，若教他飲酒59；若殺一村、一城、一國，若以刀輪殺一切眾生，若恆河以60南布施眾生，恆河以北殺害眾生，悉無罪福，無施戒定。」令者近在王舍城住，願王速往，王若見者，眾罪除滅。
王言大臣：審能如是除滅我罪，我當歸依。
復有大臣，名曰吉德61復往王所，作如是言：王今何故面無光澤，如日中燈，如晝時月，如失國君，如荒敗土？大王今者，四方清夷，無諸怨敵，而今何故如是愁苦？為身苦62耶？為心苦63乎？有諸王子常生此念：「我今何時當得自在」？大王！今者已果，所願自在，王領摩伽陀國，先王寶藏具足而得，唯當快意，縱情受樂，如是愁苦何用經懷？王即答言：我今云何得不愁惱？大臣！譬如愚人，但貪其味，不見利刀；如食雜毒，不見其過，我亦如是。如鹿見草，不見深矃；如鼠貪食，不見貓狸；我亦如是，見現在樂，不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言：「寧於一日受三百讚64，不於父母生一念惡。」我今已近地獄熾火，云何當得不愁惱耶？
大臣復言：
誰來誑王言有地獄？如刺頭利，誰之所造？飛鳥色異65復誰所作？水性潤漬，石性堅硬66，如風動性，如火熱性，一切萬物自死自生67，誰之所作？言地獄者，直是智者文辭造作；言地獄者，為有何義？臣當說之。地68者名地，獄者名破，破於地獄，無有罪報，是名地獄。又復地者名人，獄者名天，以害其父，故到人天，以是義故，婆藪69仙人唱言：「殺羊得人天樂」，是名地獄。又復地者名命，獄者名長，以殺生故，得壽命長，故名地獄。大王！是故當知實無地獄。大王！如種麥得麥，種稻得稻，殺地獄者還得地獄，殺害於人還應得人。
大王！今當聽臣所說，實無殺害。若有我者，實亦無害；若無我者，復70無所害。何以故？若有我者，常不71變易，以常住故，不可殺害，不破、不壞、不繫、不縛、不瞋、不喜，猶如虛空，云何當有殺害之罪？若無我者，諸法無常，以無常故，念念壞滅，念念滅故，殺者、死者皆念念滅，若念念滅，誰當有罪？大王！如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪；如鐮刈草，鐮實72無罪。如刀殺人，刀實非人；刀既73無罪，人云何罪？如毒殺人，毒實非人；毒藥非罪，人云何罪？一切萬物皆亦如是，實無殺害，云何有罪？唯願大王莫生愁苦。何以故？
若常愁苦，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世無良醫治惡業者。今有大師，名迦羅鳩馱迦旃延74，一切知見，明了三世，於一念頃能見無量無邊世界，聞聲亦爾，能令眾生遠離過惡。猶如恆河，若內、若外所有諸罪，皆悉清淨；是大良師亦復如是，能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法：「若人殺害一切眾生，心無慚愧，終不墮惡，猶如虛空不受塵水；有慚愧者即入地獄，猶如大水潤溼於地。一切眾生悉是自在天之所作，自在天喜，眾生安樂；自在天瞋，眾生苦惱；一切眾生若罪、苦福，乃是自在天之所為75，云何當言人有罪福？譬如工匠作機關木人，行住坐臥，唯不能言；眾生亦爾，自在天者喻如工匠，木人者喻眾生身，如是造化，誰當有罪？」如是大師今者近在王舍城住，唯願速往，如得76見者，眾罪消滅。
王即答言：審有是人能滅我罪，我當歸依。
復有一臣，名無所畏，往至王所，說如是言：大王！世有愚人，一日之中百喜、百愁、百眠、百寤、百驚、百哭，有智之人斯無是事。大王！何故憂愁如是，如失侶客，如墮深泥，無救拔者，如人渴乏，不得漿水，猶如迷人，無有導者，如困病人，無醫救療77，如海船破，無救接者？大王！今者為身痛耶？為心痛乎？王即答言：我今身心豈得不痛？我近惡友，不觀口過，先王無辜，橫興逆害，我今定知當入地獄，復無良醫而見救濟。
臣即白言78：
唯願大王莫生愁毒。夫剎利者，名為王種，若為國土，若為沙門及婆羅門，為安人民，雖復殺害，無有罪也。先王雖復恭敬沙門，不能承事諸婆羅門，心無平等，心無平等故，則非剎利。大王！今者為欲供養諸婆羅門，殺害先王，當有何罪？大王！實無殺害。夫殺害者，殺害壽命，命名風氣，風氣之性不可殺79害。云何害命而當有罪？唯願大王莫復愁苦。何以故？
若常愁苦，　愁遂增長，
如人歖眠，　眠則滋多，
貪婬嗜酒，　亦復如是。
如王所言，世無良醫而療治者。今有大師，名尼乾陀若提子80，一切知見，憐愍眾生，善知眾生諸根利鈍，達解一切，隨宜方便，世間八法所不能污，寂靜修習清淨梵行，為諸弟子說如是言：「無施、無善，無父、無母，無今世、後世，無阿羅漢，無修無道，一切眾生經八萬劫，於生死輪自然得脫，有罪、無罪悉亦如是。如四大河81，所謂辛頭、恆河、博叉、私陀，悉入大海，無有差別，一切眾生亦復如是，得解脫時，悉無差別。」是師今在王舍城住，唯願大王速往其所，若得見者，眾罪消除。
王即答言：審有是師能除我罪，我當歸依。
爾時，大醫名曰耆婆82，往至王所，白言：大王！得安眠不，王即以偈答言：
若有能永斷，　一切諸煩惱，
不貪染三界，　乃得安隱眠。
若得大涅槃，　演說甚深義，
名真婆羅門，　乃得安隱眠。
身無諸惡業，　口離於四過，
心無有疑綱，　乃得安隱眠。
身心無熱惱，　安住寂靜處，
獲致無上樂，　乃得安隱眠。
心無有取著，　遠離諸怨讎，
常和無諍訟，　乃得安隱眠。
若不造惡業，　心常懷慚愧，
信惡有果報，　乃得安隱眠。
敬養於父母，　不害一生命，
不盜他財物，　乃得安隱眠。
調伏於諸根，　親近善知識，
破壞四魔眾，　乃得安隱眠。
不見吉不吉，　及以苦樂等，
為諸眾生故，　輪轉於生死，
若能如是者，　乃得安隱眠。
誰得安隱眠？　所謂諸佛是，
深觀空三昧，　身心安不動。
誰得安隱眠？　所謂慈悲者，
常修不放逸，　視眾如一字。
眾生無明冥，　不見煩惱果，
常造諸惡業，　不得安隱眠。
若為於自身，　及以他人身，
造作十惡業，　不得安隱眠。
若言為樂故，　害父無過咎，
隨是惡知識，　不得安隱眠。
若食過節度，　冷飲而過差，
如是則病苦，　不得安隱眠。
若於王有過，　邪念他婦女，
及行壙83路者，不得安隱眠。
持戒果未熟，　太子未紹位，
盜者未獲財，　不得安隱眠。
耆婆！我今病重，於正法王興惡逆害，一切良醫妙藥、咒術、善巧瞻病所不能治。何以故？我父先84王如法治國，實無辜咎，橫加逆害，如魚處陸，當有何樂？如鹿在85，初無歡心，如人自知命不終日，如王失國逃迸他土，如人聞病不可療治，如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言：「身口意業若不清淨，當知是人必墮地獄。」我亦如是，云何當得安隱眠耶？今我又無無上大醫演說法藥，除我病苦。
耆婆答言86：
善哉，善哉！王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王！諸佛世尊常說是言：「有二白法，能救眾生：一慚二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥，愧者發露向人；慚者羞人，愧者羞天；是名慚愧。無慚愧者，不名為人，名為畜生。有慚愧故，則能恭敬父母、師長；有慚愧故，說有父母、兄弟、姊妹。」善哉，大王！具有慚愧。大王且聽，臣聞佛說：「智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔。愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。雖先作惡，後能發露，悔已慚愧，更不敢作，猶如濁水，置之明珠，以珠威力，水即為清。如煙雲除，月則清明，作惡能悔亦復如是。」王若懺悔懷慚愧者，罪即87除滅，清淨如本。
大王！富有二種：一者象馬種種畜生，二者金銀種種珍寶。象馬雖多，不敵一珠。大王！眾生亦爾，一者惡富，二者善富，多作諸惡不如一善。臣聞佛說：「修一善心，破破百種惡。」大王！如少金剛能壞須彌，亦如少火能燒一切，如少毒藥能害眾生，少善亦爾，能破大惡，雖名少88善，其實是大。何以故？破大惡故。大王！如佛所說：「覆藏者漏，不覆藏者則無有漏。發露悔過，是故不89漏，若作眾罪不覆不藏，以不覆故，罪則微薄；若懷90慚愧，罪則消滅。」大王！如91水渧92雖微，漸盈大器，善心亦爾，一一善心能破大惡，若覆罪者，罪則增長，發露慚愧，罪則消滅，是故諸佛說：「有智者不覆藏罪。善哉大王！能信因果，信業，信報，唯願大王莫懷愁怖。
若有眾生造作諸罪，覆藏不悔，心無慚愧，不見因果及以業報，不能諮啟有智之人，不近善友，如是之人，一切良醫乃至瞻病所不能治，如迦摩羅93病，世醫拱手，覆罪之人亦復如是。云何罪人？謂一闡提。一闡提者不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現在及未來世，不親善友，不隨諸佛所說教戒94，如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能治。何以故？如世死屍，醫不能治。一闡提者亦復如是；諸佛世尊所不能治，大王今者非一闡提，云何而言不可救療？
如王所言無能治者，大王當知，迦毘羅城淨飯王95子，姓瞿曇氏，字悉達多，無師覺悟，自然而得阿耨多羅三藐三菩提，三十二相、八十種好，莊嚴其身，具足十力、四無所畏，一切知見，大慈大悲，憐愍一切如羅睺羅，隨善眾生如犢逐母，知時而說，非時不語，實語、淨語、妙語、義語、法語、一語，能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性，隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山，深邃廣遠猶如大海，是佛世尊有金剛智，能破眾生一切惡罪96，若言不能，無有是處。
今者去此十二由旬，在拘尸那城娑羅雙樹間，而為無量阿僧祇等諸菩薩僧演種種法，若有、若無，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若煩惱果、若善法果，若色法、若非色法，若非色、非97非色法，若我、若非我，若非我非98非我，若常、若非常、若非常非非常，若樂、若非樂非非樂，若相、若非相、若非相非非相，若斷、若非斷、若非斷非非斷，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若無作無受。大王！若當於佛所聞無作無受，所有重罪即當消滅。
王今且聽，釋提桓因命將欲終，有五相現：一者衣裳垢膩，二者頭上花萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五者不樂本座。時，天帝釋或於靜處，若見沙門，若婆羅門，即至其所，生於99佛想。爾時，沙門及婆羅門見帝釋來，深自慶幸，即說是語：「天主！我今歸依於汝。」釋聞是已，乃知非佛，復自念言：「彼若非佛，不能治我五退沒相。」是時，御臣名般遮尸100，語帝釋言：「憍尸迦101！乾闥婆王名敦浮樓，其王有女，字須跋陀102，王若能以此女見與，臣當示除衰相處。」釋即答言：「善男子！毘摩質多103阿修羅王有女舍脂104，是吾所敬，卿若必能示吾消滅惡相處者，猶當相與，況須跋陀？」「憍尸迦！有佛世尊，字釋迦牟尼105，今者在於王舍大城，若能往彼諮稟未聞，衰沒之相必得除滅。」「善男子！若佛世尊審能滅者，便可迴駕至其住處。」御臣奉命，即迴車乘，到王舍城耆闍崛山，至於佛所，頭面禮足，卻坐一面白佛言：「世尊！天人之中誰為繫縛？」「憍尸迦！慳貪嫉。」又言：「慳貪嫉，因何而生？」答言；「因無明生」。又言：「無明復因何生？」答言：「因放逸生」。又言：「放逸復因何生」？答言：「因顛倒生」。又言：「顛倒復因何生」？答言：「因疑心生」。「世尊！顛倒之法因疑生者，實如聖教。何以故？我有疑心，以疑心故，則生顛倒，於非世尊生世尊想，我今見佛，疑綱即除，疑綱除故，顛倒亦盡，顛倒盡故，無有慳心，乃至心。」「佛言：汝言並無有慳心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者無有貪心，若無食心，云何為命來至我所？而阿那含實不求命。」「世尊！有顛倒者則有求命，無顛倒者則不求命，然我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。」「憍尸迦！求佛法身及佛智慧106，將來之世必當得之。」爾時，帝釋聞佛說已，五衰沒相即時消滅，便起作禮，遶佛三匝，恭敬合掌而白佛言：「世尊！我今即死即生，失命得命，又聞佛記107，當得阿耨多羅三藐三菩提，是為更生，為更得命。世尊！一切人天云何增益，復以何緣而致損滅？」「憍尸迦！鬥諍因緣，人天損滅，善修和敬，則得增益。世尊！若以鬥諍而損滅者，我從今日更不復與阿修羅戰。」佛言：「善哉善哉！憍尸迦！諸佛世尊說忍辱法，是阿耨多羅三藐三菩提因」。
爾時，釋提桓因即前禮佛，於是還去。大王！如來以能除諸惡相，是故稱佛不可思議。王若往昔，所有重罪必當得除。大王且聽，有婆羅門子，字曰不害，以殺無量諸眾生故，名鴦崛魔108。復欲害母，惡心起時，身亦隨動，身心動者，即五逆因，五逆因故，必墮地獄。後見佛時，身心俱動，復欲生害，身心動者，即五逆因，五逆因故，當入地獄。是人得遇如來大師，即時得滅地獄因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，是故稱佛為無上醫，非六師也。大王！復有須毘羅109王子，其父瞋之，截其手足，推之深井，其母矜愍，使人牽出，將至佛所，尋見佛時，手足還具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！以見佛故，得現果報，是故稱佛為無上醫，非六師也。
大王！如恆河邊有諸餓鬼，其數五百，於無量歲初不見水，雖至河上，純見流火，飢渴所逼，發聲號哭。爾時，如來在其110河側鬱曇缽林坐一樹下，時諸餓鬼來至佛111所，白佛言：「世尊！我等飢渴，命將不遠。」佛言：「恆河流水，汝何不飲？」鬼即112答言：「如來見水，我則見火。」佛言：「恆河清流，實無113火也，以114惡業故，心自顛倒，謂為是火。我當為汝除滅顛倒，令汝見水。」爾時，世尊廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言：「我今渴乏，雖聞法言，都不入心。」佛言：「汝若115渴乏，先可116入河117恣意飲之。」是諸鬼等，以佛力故，即得飲水，既飲水已，如來復為種種說法，既聞法已，悉發阿耨多羅三菩提心，捨餓鬼形，得118於天身。大王！是故稱佛為無上醫，非六師也。
大王！舍婆提119國群賊五百，波斯匿王挑出其目120，無有121有導，不能得往至於佛所，佛憐愍故，即至賊所，慰喻之言：「善男子！善護身口，更勿造惡。」諸賊即時聞如來音，微妙清徹，尋還得眼，即於佛前合掌禮佛，而白佛言：「世尊！我今知佛慈心普覆一切眾生，非獨人天。」爾時，如來即為說法，既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，是故如來真是世間無上良醫，非六師也。
大王！舍婆提國有旃陀羅，名曰氣噓，殺無量人，見佛弟子大目犍122連，即時得破地獄因緣而得123上生三十三天，以有如是聖弟子故，稱佛如來為無上醫，非六師也。
大王！波羅捺124城有長者子，名阿逸多125，婬匿其母，以是因緣殺戮其父，其母復與外人其通，子既知已，便復害126之，有阿羅漢是其知識，於此知識復生愧恥，即便殺之，殺已即到祇桓127精舍求欲出家，時諸比丘具知此人有三逆罪，無敢聽者，以不聽故，倍生瞋恚，即於其夜大放128猛火，焚燒僧坊，多殺無辜，然後復往王舍城中，至如來所，求哀出家，如來即聽，為說法要，令其重罪漸漸輕微，發阿耨多羅三藐三菩提心，是故稱佛為世良醫，非六師也。
大王！王129本性暴惡，信受惡人提婆達多，放大醉象欲令踐佛，象既見佛，即時醒悟，佛便申手摩其頂上，復為說法，悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心，大王！畜生見佛，猶得破壞畜生業果，況復人耶？大王當130知，若見佛者，所有重罪必當得滅。
大王！世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時，魔與無量無邊眷屬至菩薩所，菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心，令魔受法，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，佛有如是大功德力。大王！有壙野鬼131，多害眾生，如來爾時為善賢長者，至壙野村為其說法，時壙野鬼聞法歡喜，即以長者授於如來，然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！波羅國有屠兒，名曰廣額，於日日中殺無量羊，見舍利弗即受八戒經，一日一132夜，以是因緣，命終得為北方天王毘沙門133子，如來弟子尚有如是大功德果，況復佛也？
大王！北天竺134有城，名曰細石，其城有王，名曰龍印。貪國重位，戮害其父，害其父已，心生悔恨，即捨國政來至佛所，求哀出家。佛言：「善來！」即成比丘，重罪消滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知，佛有如是無量無邊135大功德果。
大王！如來有弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮花比丘尼，作三逆罪，如來為說種種法要，令其重罪尋得微薄，是故如來為大良醫，非六師也。大王！若能信臣語者，唯願速往至如來所，若不見信，願善思之。
大王！諸佛世尊大悲普覆，不限一人，正法弘廣，無所不包136，怨親平等，心無憎愛，終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提，餘人不得。如來非獨四部之師，普是一切天、人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師，一切眾生亦當視佛如父母想。
大王當知，如來不但獨為豪貴之人跋提迦137王而演說法，亦為下賤優波離138等；不獨偏受須達多139、阿那邠坻140所奉飯食，亦受貧人須達多食；不但獨為舍利弗等利根說法，亦為鈍根周梨槃特141，不但獨聽大迦葉等無貪之性，出家求道，亦聽大貪難陀出家；不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉142等出家求道，亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶143出家求道；不以莎草恭敬供養，拔其瞋根，鴦崛魔羅惡心欲害，捨而不救；不但獨為有智男子而演說法，亦為極愚牉144合智者女人說法；不但獨令出家之才得四道果，亦令在家得三道果；不但獨為富多羅145等捨諸忽務閑寂思惟而說法要，亦為頻婆娑羅146王等統領國事理王務者而說法要；不但獨為斷酒之人，亦為耽酒郁伽147長者荒醉者說；不但獨為入禪定者離婆多148等，亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒149說；不但獨為己之弟子，亦為外道尼乾子說；不但獨為盛壯之年二十五者，亦為衰老八十者說；不但獨為根熟之人，亦為善根未熟者說；不但獨為末利150夫人，亦為婬女蓮花女說；不但獨受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利毱多151雜毒之食。大王當知，尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛聞法，即發阿耨多羅三藐三菩提心。
大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王！假使鍛金為人，車馬載寶，其數各百，以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。大王！假使復以象車百乘，載大秦國種種珍寶，及其女人身佩瓔珞，數亦滿百，持用布施，猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事，若以四事供養三千大千世界所有眾生，猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事，若使大王供養恭敬恆河沙等無量眾生，不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時，大王答言：耆婆！如來世尊性已調柔，故得失調柔以為眷屬，如旃檀林，純152以旃檀而為圍遶；如來清淨，所有眷屬亦復清淨，猶如大龍，純以諸龍而為眷屬；如來寂靜，所有眷屬亦復寂靜；如來無貪，所有眷屬亦復無貪；佛無煩惱，所有眷屬亦無煩惱；吾今既是極惡之人，惡業纏裹，其身臭穢，繫屬地獄，云何當得至如來所？吾設往者，恐不顧念接敘言說，卿雖勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去心。爾時，虛空尋出聲言：無上佛法將欲衰殄，甚深法河於今153欲涸，大法明燈將滅不久，法山欲頹，法船欲沈，法橋欲壞，法殿欲崩，法幢欲倒，法樹欲折，善友欲去，大怖將至，法餓眾生將至不久，煩惱疫病將欲流行，大闇時至，渴法時來，魔王欣慶，解釋甲冑，佛日將沒，大涅槃山。大王！佛若去世，王之重惡更無治者。大王！汝今已造阿鼻地獄極重之業，以是業緣，必受不疑。大王！阿者言無，鼻者名間，間無暫樂，故名154無間。大王！假使一人獨墮是獄，其身長大八萬由延，遍滿其中，間無空處，其身周匝受種種苦，設有多人身亦遍滿，不相妨礙。大王！寒地獄中暫遇熱風，以之為樂；熱地獄中暫遇寒風，亦名為樂；活155地獄中設命終已，若聞活聲，即便還活；阿鼻地獄都無此事。大王！阿鼻地獄四方有門，一一門外各有猛火，東西南北交過通徹八萬由旬156，周匝鐵牆、鐵綱彌覆，其地亦鐵，上火徹下，下火徹上。大王！若魚在鏊157脂膏焦然，是中罪人亦復如是。大王！作一逆者則便具受如是一罪，若造二逆罪則二倍，五逆具者罪亦五倍。大王！我今定知王之惡業必不得免，唯願大王速往佛所，除佛世尊，餘無能救，我今愍汝，故相勸導。
爾時，大王聞是語已，心懷怖懼，舉身戰158慄，五體掉動如芭蕉樹，仰而答曰：汝為是誰，不現色像而但有聲？
大王！吾是汝父頻婆娑羅，汝今當隨耆婆所說，莫隨邪見六臣之言。
時，王聞已，悶絕躄地，身瘡增劇，臭穢倍前，雖以冷藥塗而治之，瘡烝159毒熱但增無損。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。


︻注釋︼

　1王舍大城阿闍世 中印度摩揭陀國都Rajagrha的譯名為王舍大城，阿闍世（Ajatasatru）是此國國王名，譯作未生怨。
　2「妓」，宮本作「伎」。
3「悔」，宋本作「惱」。
4花報 現在受的果報。
　5「傳」，宋本作「拊」。
6月稱 梵文作Candrayasas。
7「即答」，宮本及宋、元、明三本均作「答臣」。
8「耶」，明本作「邪」。
9「即」，宋、元、明三本均作「直」。
10富蘭那 梵文作Purana。
11「唯」，宮本作「惟」，下同。
12宋、明二本至此為第十八終。
13宋、明二本至此為第十九品第八之五首。
14「德」，宋本作「得」。
15「裂」，宮本及宋、元、明三本均作「皵」。
16調婆達（Devadatta） 譯作天授或天熱。斛飯王之子，阿難之兄，佛之堂弟。出家學神通，雖身具三十相，誦六萬法藏，但為利養所驅，作三逆罪，後生墮地獄。
17元、明二本「說」上有「而」字。
18「偈」，宋本作「言」；元、明二本「偈」以下有「言」字。
19「佛及」，宋本作「及佛」。
20「又無」，宋本作「無有」。
21迦羅羅（kalala） 譯作雜穢。
22「身」，宮本及宋、元、明三本均作「腹」。
23「實」，宋、元、明三本均作「亦」。
24末伽黎拘舍離子（Maskari Gosaliputra） 末昌梨是其名，拘舍離是其母名，具體之意是拘舍離母之子，名叫末伽梨的人。六師外道之一。「黎」，宮本及宋、元、明三本均作「梨」。
25伊師迦（Isika） 製作矢時所用的堅蘆之名。
26「滅」，宮本作「除」。
27「除滅」，宮本作「滅除」。
28「得」，宋、元、明三本均作「德」。
29「蓬」，宋、元、明三本均作「」。
30「戰」，宋、元、明三本均作「顫」。
31「贍」，宮本及宋、元二本均作「瞻」。
32「奸」，宮本作「姦」。
33僧祇物（Sanghika） 僧祇譯作眾，即比丘、比丘尼眾。此大眾所共有的田園房舍、米穀等稱為僧祇物。「祇」，宮本及宋、元、明三本均作「鬘」。
34「畢」，宋、元、明三本均作「必」。
35「非」，宮本及宋、元、明三本均作「無」。
36「法」，宮本及元、明二本均作「罪」。
37「之」，宋、元、明三本均作「為」。
38「若有」，宮本及宋、元、明三本均作「亦如」。
39「少」，宋、元、明三本均作「小」。
40「受」，宮本作「數」。
41「今王」，宮本及宋、元、明三本均作「王今」。
42「寬」，元本作「見」。
43珊闍耶毘羅胝子（Samjayin Vairadiputra）珊闍耶譯作等勝，毘羅胝子是毘羅胝之子，六師外道之一。
44「近在」，宮本作「在此」。
45「髡」，宋本作「機」。
46「我今」，宋、元、明三本均作「今我」。
47「不」，宮本及宋、元、明三本均作「無」。
48羅摩（Rama） 譯作喜樂。
49跋提（Bhadrika）譯作小賢，毘樓真（Virucin）譯作愛樂。「跋」，宮本及宋、元、明三本均作「拔」。
50那睺沙（Nahusa） 譯作不事火。
51迦帝迦（Karttika） 譯作昂星，依星得名。
52毘舍怯（Visakha） 譯作長養。
53毘琉璃（Virudhaka） 譯作琉璃寶，波斯匿王之子，末利夫人所生。「琉璃」，宮本作「流離」。
54優陀那（Udayana） 譯作出愛，拘睒彌國之王名。「那」，宮本及宋、元、明三本均作「耶」。
55「者」，宮本作「耶」。
56阿耆多翅舍欽婆羅（Ajitakesa-Kambara） 譯作無勝髮衣。執著於現世受苦，來世得樂之說的外道，即所謂五熱炙身的苦行派。六師之一。
57「破」，宮本及宋、元、明三本均作「斫」。
58「師」，宮本作「願」。
59宋本無「酒」。
60「以」，麗本作「已」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
61「德」，宮本及宋、元、明三本均作「得」。
62「苦」，宋、元、明三本均作「痛」。
63「苦」，宮本及宋、元、明三本均作「痛」。
64「讚」，宋、元、明三本均作「舒」；宮本作「穳」。
65「色異」，宮本作「異色」。
66「硬」，宋本作「硬」；宮本及宋、元、明三本均作「鞕」。
67「自死自在」，宮本作「自生自死」。
68宮本「地」以下有「獄」字。
69婆藪（Vasu） 仙人名。初為婆羅門，殺生祀天，生墮地獄。經無量劫，依華聚菩薩的大光明力，脫離地獄，詣釋迦佛所，佛讚歎之，為眾說其大方便力。
70「復」，元本作「等」。
71「不」，宮本及元、明二本均作「無」。
72「實」，宮本作「寶」。
73「既」，宮本及宋、元、明三本均作「亦」。
74迦羅鳩馱迦旃延（Krakudakatyayana） 迦羅鳩馱譯作黑領，為其名；迦旃延為其姓，譯作剪剃、好肩等。
75「天之所為」，宮本及宋、元、明三本均作「之所為作」。
76「得」，宮本及宋、元、明三本均作「其」。
77「救療」，宋、元、明三本均作「療治」。
78「言」，宋、元、明三本均作「王」。
79「殺」，宋本作「斫」。
80尼乾若提子（Nirgranthajnati-putra） 尼乾是苦行外道的總名。若提是本師之母之名，其子稱為若提子。
81四大河 源自瞻部洲的中池---阿耨達池（Anavatapta）的河。其中，辛頭（Sindhu）源自池的南面，由西南海出：恆河（Ganga）源自池的東面，由東南海出；博叉（Vaksu）源自池的西面，由西北海出；私陀（Sita）源自池的北面，自東北海出。
82耆婆（Jivaka） 譯作固活。名醫，可與我國的扁鵲並稱。
83「壙」，宮本及宋、元、明三本均作「曠」。
84「先」，麗本作「法」，今據宋、元、明三本改之。
85「」，宮本作「弶」。
86「言」，宋、元、明三本均作「王」。
87「即」，宮本及宋、元、明三本均作「則」。
88「少」，宮本及宋、元、明三本均作「小」。
89「不」，宋、元、明三本均作「無」。
90「懷」，宋本作「悔」。
91宋本無「如」。
92「渧」，宮本及元、明二本均作「滴」。
93迦摩羅（Kamala） 譯作黃目病，即所謂癩病。
94「戒」，明本作「誡」。
95淨飯王（Sudhodana） 釋尊之父王。
96「罪」，宮本作「業」。
97宮本及元、明二本「非」上有「若」字。
98宋本「非」上有「若」字。
99「生於」，宮本作「而生」。
100般遮尸（Pancasikhi） 譯作五髻。
101憍尸迦（Kausika），帝釋之姓。乾闥婆（Gandharva）譯作香陰，是樂神，善於幻化樓廓，故將彼名為敦浮樓（今所謂蜃樓）。
102須跋陀（Subhadra） 譯作善賢。「跋」，宮本及宋、元、明三本均作「拔」。
103毘摩質多（Vimalacitra） 譯作淨心。阿修羅王之名，娶乾闥婆之女為妻，生下舍脂王女，嫁與帝釋，即帝釋之舅。
104舍脂（Saci） 可愛或研之義。
105釋迦牟尼（Sakyamuni） 釋迦譯作能仁，是姓，剎帝利種之中的一族，本稱瞿曇氏，後分族，稱釋迦氏；牟尼譯作寂默，尊稱聖人之名。
106「智慧」，宮本及宋、元、明三本均作「慧者」。
107「記」，宋、元、明三本均作「說」。
108鴦崛魔（Anguli-malya） 譯作指鬘，佛在世時住在當時舍衛國的人。
109須毘羅（Suvira） 譯作好勇。
110「其」，宮本及元、明二本均作「於」。
111「佛」，宮本作「我」。
112「鬼即」，宮本作「諸鬼」。
113「無」，宋、元、明三本均作「非」。
114「以」，元、明二本均作「汝」。
115「若」，宋本作「言」。
116宋本無「可」。
117宋本「河」以下有「水」字。
118宮本「得」上有「而」字。
119舍婆提（Sravasti） 譯作聞者、好道等，即舍衛城。
120宮本及宋、元、明三本「目」以下有「盲」字。
121宮本及宋、元、明三本均無「有」。
122「犍」，宋、元、明三本均作「揵」；宮本作「乾」。
123宮本無「得」。
124「捺」，宮本及宋、元、明三本均作「奈」，下同。
125阿逸多（Ajita） 譯作無能勝。
126「害」，宮本及明本均作「殺」。
127「桓」，宮本及元、明二本均作「洹」。
128「大放」，宮本及宋、元、明三本均作「放大」。
129宋、元、明三本均無「王」。
130「當」，宮本作「先」。
131壙野鬼 梵文作Atavaka。
132宮本及宋、元、明三本均無「一」。
133毘沙門（Vaisravana） 譯作多聞，即所謂多聞天，兼具護法和施福的神格。
134宋、元、明三本「竺」以下有「國」字。
135宋本無「無邊」。
136「包」，麗本作「苞」，今據宋、元、明三本改字。
137跋提迦（Bhadrika） 譯作小賢。
138優婆離（Vpali） 譯作近取、近執。佛十大弟子之一，以持律第一著稱。
139須達多（Sudatta）譯作善與，給孤獨長者之本名；阿那邠坻（Anathapindaka）譯作給孤獨。長者有七子，皆不信佛法，長者悲之，與各 子金千兩，令詣佛所，蒙佛教化，歸於正法。
140「坻」，宮本作「提」。
141周梨槃特（Suddhipanthaka） 譯作小路。有兄弟二人，父母旅行時，於途中生長子，名槃特。後又於路上生一子，即周梨槃特。槃特是路之義，周梨槃特是小路之義。「梨」，宮本及宋、元、明三本均作「利」。
142優樓頻螺迦葉（Uruvilvakasyapa） 優樓頻螺譯作木瓜，迦葉譯作飲光。歸佛前是有弟子五百人的外道論師，誘佛入毒蛇窟，欲加害，終未得逞，後來同二弟及弟子一同歸佛。三迦葉之一。
143優陀耶（Sudaya）譯作善施，沙彌之名。七歲時被問曰：「汝家何在？」他回答：「三界無家」。「優」，宮本及宋、元、明三本均作「修」。
144「牉」，宮本及元、明二本均作「波」。
145富多羅（Pultala?） 譯作像。
146頻婆娑羅（Bimbisara） 譯作影堅、影勝。佛在世當時的摩竭陀國王名。歸依佛法，多積善根，但被其子幽閉，臨終前得阿那含果。
147郁伽（Ugra） 譯作功德或威德。全名為郁迦羅越。舍衛國長者名。
148離婆多（Revata） 譯作星宿，二十八宿中室宿之名，祈星所得之子，故有此名。「婆」，宮本及宋、元、明三本均作「波」。
149婆私吒（Vasistha） 此婆羅門母喪六子，狂亂露形馳走，見世尊，返本心，受三歸依。
150末利（Mallika） 譯作鬘。波斯匿王之后，在末利花園得到的夫人，故有此名。
151尸利毱多（Srigupta） 譯作吉護，王舍城的長者名。
152「純」，宮本作「絕」。
153「今」，麗本作「是」，今據宋、元、明三本改之。
154「名」，宮本有宋、元、明三本均作「言」。
155「活」，宮本及宋、元、明三本均作「有」。
156「旬」，麗本作「延」，今據宮本及元、明二本改之。
157「鏊」，宮本及宋、元、明三本均作「熬」。
158「戰」，宋、元、明三本均作「顫」。
159「烝」，宮本及元、明二本均作「蒸」。