南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十三

北涼天竺三藏曇無讖 譯

光明遍照1高貴德王菩薩品第十之三


2復次，善男子！一切凡夫雖善護身，心猶故生於三種惡覺，以是因緣，雖斷煩惱，得生非想、非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人渡3於大海，垂至彼岸，沒水而死，凡夫之人亦復如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處，凡夫之人善心羸劣，不善熾盛；善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨，見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣，乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常樂我，唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、無樂、無我、無淨，顛倒心故，言有常樂我淨；實無三乘，顛倒心故，言有三乘；一實之道，真實不虛，顛倒心故，言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所呵責，是三惡覺常害於我或亦害他，有是三覺，一切諸惡常來隨從，是三覺者，即是4三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故，應生欲覺，默然不受，譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨；如熱鐵丸，人無受者；如婆羅門性5，不受牛肉；如飽滿人，不受惡食；如轉輪王，不與一切旃陀羅等同坐一床。
菩薩摩訶薩惡賊三覺，不受不味，亦復如是。何以故？菩薩思惟：「眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺，則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相，便言我是；我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死，墮三惡道，我若以6惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少，或空無報，我若惡心受檀越施，則與施主而為怨讎7，一切施主恆於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報，或少果報故。我常自稱為出家人；夫出家者不應起惡，若起惡者，則非出家，出家之人身口相應，若不相應，則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真寶8，直取水精；亦如有人棄妙音樂，遊戲糞穢；如棄寶女，與婢交通；如棄金器，用於瓦盂9；如棄甘露，服食毒藥；如捨親舊良善之醫，從怨惡醫求藥而服。我亦如是，捨離大師如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花，我今已得；如來難值過10優曇花，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞；猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水，今日雖存，明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔11馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼12亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起？譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺，我今乃起不善之覺，云何當得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道，我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難遇，二、正法難聞，三、善13心難生，四、難生中國，五、難得人身，六、諸根難具，如是六事難得已得，是故不應起於惡覺」。
菩薩爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡心，一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺，名為受漏；菩薩見已，不受不著，放捨不護，依八聖道推之令去，斬之令斷，是故菩薩無有受漏。云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。
14復次，善男子！凡夫若遇身心苦惱，起種種惡，若得身病，若得心病，令身口意作種種惡，以作惡故，輪迴三趣15，具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。菩薩摩訶薩常自惟：「我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣，流轉生死，在三惡道，具受眾苦，遂令我遠三乘正路。」菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡，趣向善道。
16善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養、餧飼、臥起、摩洗其身：「若令一蛇生瞋恚者，我當准法戮之都巿。」爾時，其人聞王切17令，心生惶怖，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後，其人迴顧，見後五人，遂疾捨去。是時，五人以惡方便，藏所持刀，密遣一人詐為親善而語之言：「汝可還來」！其人不信，投一聚落欲自隱匿，既入聚中，闚看諸舍，都18不見人，執捉器悉空無物，既不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：「咄哉！男子！此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來，汝設遇者，命將不全，汝當云何而得免19之？」爾時，其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河，其河20漂急無有船筏21，以怖畏故，即取種種草木為筏，復更思惟：「我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害，若渡此河，筏不可依，當沒水死，寧沒水死，終不為彼蛇賊所害。」即推草筏置之水中，身猗22其上，手抱腳踏，截流而渡23，既達彼岸，安隱無患，心意泰然，怖恐24消除。
菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經，觀身如篋，地水火風如四毒蛇，見毒、觸毒、氣毒、齧毒，一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡，或觸為惡，或氣為惡，或齧為惡，以是因緣，遠離眾善。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓25，所謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性，堅性、濕性、熱性、動性、是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視？何時當觸？何時當26？何時當齧？四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺，若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中，若為四大之所殺害，必至三27惡道28，定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者，則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發，亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬，亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以咒藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神咒、良藥，則不能治。如自喜人，聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離；諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏，背之馳走29修八聖道。
五旃陀羅30即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩別離，怨憎集會；五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切純善之法。復次，善男子！如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若楯31、若弓、若箭、若鎧、若槊，能害於人；五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。善男子！如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過，常能害人。以是義故32，菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人，五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生，是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀杖33、侍從，當知，必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足無刀，無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也，無此三事，故為五陰之所賊害。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。
復次，善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄；為陰殺者，則墮地獄，以是義故，菩薩觀34陰35過旃陀羅。作是觀已，而作願言：「我寧終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人，是五陰賊遍害三界凡夫眾生，旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊不問眾生有罪、無罪，悉能害人；旃陀羅人不害衰老、婦女36、稚小，是五陰賊不問眾生老稚、婦女，一切悉害。」是故菩薩深觀此37陰過旃陀羅，是故發願：「寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰」。
復次，善男子！旃陀羅者唯害他人，終不自害；五陰之賊，自害害他，過38旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨，求而得脫；五陰不爾，不可強以善言、誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺，五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處，可有逃避；五陰不爾，遍一切處，無可39逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已，隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。
有智之人以方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心，以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛，心如虛空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道，亦如彼人畏四毒蛇，五旃陀羅涉路而去，無所顧留。
詐親善者名為貪愛，菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親，若知實者，則無能為，若不能知，必為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中，如其不知，輪迴六趣具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故，如怨詐親，難可遠離。怨詐親者，常伺人便，令愛別離，怨憎合會；愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法；以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故，聞不聞故；如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見。聲聞、緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。
云何名為怨詐親相？如怨不實，詐現實相；不可親近，詐現近相；實是不善，詐現善相；實是不愛，詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實，非近詐近，非善詐善，非愛詐愛，常誑一切輪迴生死，以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口，不睹其心，是故能誑，愛亦如是，唯為虛誑，實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終，易可遠離；愛不如是，無始無終，難可遠離。怨詐親者，遠則難知，近則易知；愛不如是，近尚難知，況復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐親，一切眾生以愛結故，遠大涅槃，近於生死，遠常樂我淨，近無常苦無我不淨，是故我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故，不見過患，不能捨離愛怨詐親，終不能害有智之人，是故菩薩深觀此愛，生大怖畏，修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親，涉路不迴。
空聚落者，即是六入。菩薩摩訶薩觀內40六入，空無所有，猶如空聚，如彼怖人，既入聚已，乃至不見有一居人，遍捉器不得一物。菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實，是故菩薩觀內六入，空無所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，群賊遠望，終不生於虛空41之想，凡夫之人亦復如是，於六入聚，不生空想；以其不能生空想故。輪迴生死，受無量苦。善男子！群賊既至乃生空想，菩薩亦爾，觀此六入，常生空想，生空想故，則不輪迴生死，受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪迴生死。
復次，善男子！如有群賊入此空聚，則得安樂，煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂；如賊住空聚心無所畏，煩惱群賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚，乃是師子、虎狼種種惡獸之所住處，是內六入亦得如是，一切眾惡煩惱走獸之所住處，是故菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。
復次，善男子！菩薩摩訶薩觀內六入空無所有，如彼空聚。何以故？虛誑不實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想故，實無有人作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真實。復次，善男子！如空聚落，或時有人，或時無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼見，是故菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道，不休不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。
六大賊者即外六塵，菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶，是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊，若入人舍則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮；是六塵賊亦復如是，若入人根，則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡提，是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次，善男子！如六大賊欲劫人時，要因內人，若無內人，則便中還；是六塵賊亦復如是，欲劫善法，要因內有眾生知見常樂我淨不空等相，若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有，是故六塵常來侵奪善法之財，不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫，是故菩薩觀是六塵如六大賊，等無差別。復次，善男子！如六大賊能為人民身心苦惱，是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現在財物，是六塵賊，常劫眾生三世善財，六大賊者，夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明闇，則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種姓42聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊；諸佛菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊，若見人物則能偷劫；六塵亦43爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色、無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊，作是觀已，修八聖道，直往不迴，如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊，捨空聚落，涉路而去。
路值一河者即是煩惱，云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛44河能漂香象，煩惱 駛河亦復如是，能漂緣覺，是故菩薩深觀煩惱猶如 駛河。深難得底故名為河。邊不可得故名為大，其中多有種種惡魚；煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深，唯佛菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡眾生故，故名惡魚；是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切木叢林，煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有，是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水，無有慚愧；眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底，即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周迴輪轉二十五有。所言底者，名為空相，若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱 駛河所漂。如彼大河，唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人，煩惱大河乃能漂沒三界人天；世間大河，手抱腳踏則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡45。如大河水難可得渡，煩惱大河亦復如是，難可得渡。云何名為難可得渡？乃至十住諸大菩薩，猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修習46毫釐47 善法，眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習48善法。如人墮河，為水所漂，餘有力者，則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃49至諸佛不能拔50濟。世間大河劫盡之時，七日並照，能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺，猶不能乾，是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。
譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、詐親善及六大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上，取草為筏者。菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒定慧解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船筏，依乘此筏51煩惱河，到於彼岸，常樂涅槃。
菩薩修行大涅槃者，作是思惟：「我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生渡52煩惱河。」以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍受，以忍受故，則不生漏。如是菩薩尚無諸漏，況佛如來而當有漏？是故諸佛不名有漏。云何如來非無漏也53？如來常行有漏中故，有漏即是二十五有，是故聲聞、凡夫之人，言佛有漏，諸佛如來真實無漏。善男子54！以是因緣，諸佛如來無有定相。善男子！是故犯四重禁、謗方等經及一闡提，悉皆不定。
爾時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：如是，如是，誠55如聖教。一切諸法皆悉56不定，以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛先說菩薩摩訶薩修大涅槃聞不聞中57，有涅槃、大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？
爾時，佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：
善哉，善哉！善男子！若有菩薩，得念總持，乃能如汝之所諮問。善男子！如世人言有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、大58天，有道、大道；涅槃亦爾，有涅槃、有59大涅槃。
云何涅槃？善男子！如人飢餓，得少飯食，名為安樂，如是安樂亦名涅槃；如病得差60則名安樂，如是安樂亦名涅槃；如人怖畏，得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如貧窮人，獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人觀骨，不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？以飢渴故、病故、怖故、貧故61、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。
善男子！若凡夫人及以聲聞，或因世俗，或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初禪，乃至能斷非想、非非想處結，則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。何以故？還生煩惱，有習氣故。云何名為煩惱習氣？聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽，諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂、唯有常淨，是則名為煩惱習氣。佛法眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃，聲聞、緣覺、諸佛、如來所得涅槃，等無差別，以是義故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅槃也。善男子！譬如有處能受眾水，名為大海，隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛、如來所入之處，名大涅槃，四禪、三三昧、入背捨、八勝處，十一切處，隨能攝取，如是無量諸善法者，名大涅槃。
善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名為大，聲聞、緣覺至十住菩薩，不見佛性，名為涅槃，非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃唯大象王能盡其底，大象王者謂諸佛也。善男子！若摩訶那伽62及缽揵63陀、大力士等，經歷多時所不能上，乃名大山，聲聞、緣覺及諸菩薩、摩訶那伽、大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。
復次，善男子！隨有小王之所住處，名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城；聲聞、緣覺八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處，名為涅槃，無上法主、聖王住處，乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子！譬如有人見四種兵，不生怖畏，當知是人名大眾生；若有眾生於三惡道煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫；菩薩亦爾，有大慈悲，憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能渡眾生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。
善男子64！大名不可思議，若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃；唯佛菩薩之所見故，名大涅槃。以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。善男子！如世間人以多因緣之所得者，則名為大；涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。
云何復名為大涅槃？有大我故65，名大涅槃。涅槃無我，大自在故，名為大我。云何名為大自在耶？有八自在則名為我。何等為八？
一者，能示一身以為多身。身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界；如來之身實非微塵，以自在故現微塵身，如是自在則為大我。
二者，示一塵身滿於三千大千世界，如來之身實不滿於三千大千世界。何以故？以無礙66故，直以自在故，滿於67三千大千世界，如是自在名為大我。
三者，能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空，過於二十恆河沙等諸佛世界而無障礙；如來之身實無輕重，以自在故，能為輕重，如是自在名為大我。
四者，以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類，各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辦。如來之身常住一土，而令他土一切悉見，如是自在名為大我。
五者，根自在故。云何名為根自在耶？如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，以自在故，令根自在，如是自在名為大我。
六者，以自在故，得一切法，如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者。可名為得。實無所有，云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃，以無得故，名得涅槃，以自在故，得一切法，得諸法故，名為大我。
七者，說自在故，如來演說一偈之義，經無量劫義亦不盡。所謂若戒、若定、若施、若慧，如來爾時都不生念：我說彼聽，亦復不生一偈之想。世間之人以四句為偈，隨世俗故，說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故，如來演說，以演說68故，名為大我。
八者，如來遍滿一切諸處，猶如虛空。虛空之性不可得見，如來亦爾，實不可見。以自在故，令一切見，如是自在，名為大我，如是大我，名大涅槃，以是義故，名大涅槃。
復次，善男子！譬如寶藏，多諸珍異，百種具足，故名大藏；諸佛如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅槃。復次，善男子！無邊之物乃名為大，涅槃無邊是故名大。
復次69，善男子！有大樂故，名大涅槃。涅槃無樂，以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者，斷諸樂故。不斷樂者，則名為苦，若有苦者，不名大樂，以斷樂故，則無有苦，無苦、無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂，是故涅槃名為大樂。以是義故，名大涅槃。復次，善男子！樂有二種：一者凡夫，二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞，是故無樂；諸佛常樂無有變異，故名大樂。復次，善男子！有三種受：一者苦受，二者樂受，三者不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦，涅槃雖同不苦不樂，然名大樂，以大樂故，名大涅槃。
二者，大寂靜故，名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒鬧法故，以大寂故，名大涅槃。三者，一切知故，名為大樂。非一切知不名大70樂，諸佛如來一切知故，名為大樂，以大樂故，名大涅槃。四者，身不壞故，名為大樂。身若可壞，則不名樂，如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂，以大樂故，名大涅槃。
善男子！世間名字或有因緣，或無因緣。有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮羅71道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅道人。如目犍連72，目犍連者，即是姓也，因姓立名，故名目犍連。如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇。如毘舍佉73道人，毘舍佉者即是星名，因星為名，名毘舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴、因佛、因天故，名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如因聲故，名為迦迦羅74、名75究究羅、咀咀76羅。如是等名，是因緣名。無因緣者，如蓮花、地、水、火、風、虛空。如曼陀婆77，一名二實，一名殿堂，二名飲漿堂，不飲漿亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多78名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因，強立名字。如抵羅婆夷79，名為食油，實不食油，強為立名，名為食油，是名無因，強立名字。
善男子！是大涅槃亦復如是，無有因緣，強為立名。善男子！譬如虛空，不因小空名為大空也80；涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可稱量不可思議81，故名為大；涅槃亦爾，不可稱量不可思議，故得名為大般涅槃。
以純淨故，名大涅槃。云82何純淨？淨有四種，何等為四？一者，二十五有名為不淨，能永斷故，得名為淨。淨即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有，諸佛如來隨世俗故，說涅槃有。譬如世人，非父言父，非母言母，實非父母而言父母；涅槃亦爾，隨世俗故，說言諸佛有大涅槃。二者，業清淨故。一切凡夫業不清淨，故無涅槃；諸佛如來業清靜故，故名大淨，以大淨故，名大涅槃。三者，身清淨故。身若無常，則名不淨；如來身常，故名大淨，以大淨故，名大涅槃。四者83，心清淨故。心若有漏，名曰不淨；佛心無漏，故名大淨，以大淨故，名大涅槃。善男子84！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經，具足成就初分功德。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。


︻注釋︼

1宮本無「光明遍照」。
2釋第六受漏。
3「渡」，宋本作「度」。
4「是」，宮本及宋、元、明三本均作「為」。
5「性」，宮本作「姓」。
6宮本及宋、元、明三本均無「以」。
7「怨讎」，宮本及宋、元、明三本均作「讎怨」。
8「寶」，宋、元、明三本均作「珠」。
9「盂」，宮本及元、明二本均作「盆」。
10「過」，明本作「遇」。
11「奔」，宮本作「」。
12「鬼」，宋、元、明三本均作「魔」。
13「善」，麗本作「怖」，今據明本改之。
14釋第七念漏。
15三趣（Tri-gati） 趣亦譯作道，三趣是指地獄（Naraka）、餓鬼（Preta）、畜生 （Tiryagyoni）。
16以下說八喻：一、四蛇；二、五旃陀羅；三、詐親；四、聚落；五、六賊；六、大河；七、草筏；八、到岸。
17「切」，明本作「敕」。
18「都」，宋本作「睹」。
19「免」，宋本作「勉」。
20「河」，宮本及元、明二本均作「水」。
21「筏」，宋、元、明三本均作「筏」，下同。
22「猗」，宮本及宋、元、明三本均作「倚」。
23「渡」，宮本及宋、元、明三本均作「去」。
24「怖恐」，宮本及宋、元、明三本均作「恐怖」。
25「姓」，宮本及元、明二本均作「性」。
26「」，宋、元、明三本均作「噓」。
27宋本無「三」。
28宮本及元本均無「道」。
29「走」，宋本作「趣」。
30宋、元、明三本「羅」以下有「者」字。
31「楯」，宋、元、明三本均作「盾」。
32「以是義故」，宋、元、明三本均作「是故」。
33「杖」，宮本及元、明二本均作「仗」。
34宋、元、明三本「觀」以下有「察」字。
35宋、元、明三本「陰」上有「五」字。
36「婦女」，宋本作「婦人」。
37「此」，宮本及元、明二本均作「五」。
38「過」，宮本及元、明二本均作「及」。
39「可」，宋、元、明三本均作「有」。
40宮本「內」上有「是」。
41「虛空」，宋本作「空虛」。
42「姓」，宮本及元、明二本均作「性」。
43「亦」，麗本作「不」，今據宋、明二本改之。
44「駛」，宮本及宋本均作「??」。
45「渡」，宮本及宋、元、明三本均作「度」，下同。
46「習」，宋、元、明三本均作「集」。
47「毫釐」， 宋本作「豪末」，宮本及元、明二本均作「豪末」。。
48「習」宋本作「集」。
49「乃」，宮本作「及」。
50「拔」，宮本及宋、元、明三本均作「救」。
51「渡」宋本作「度」。
52「渡」，宮本及宋、元、明三本均作「度」。
53以下明如來非無漏。
54以下明第三結不定。
55「誠」，宮本作「義」。
56「皆悉」，宋、元、明三本均作「悉皆」。
57別答因果科判中答「果」。其中初就涅槃、大涅槃之相對意義而談。
58「大」，麗本作「天中」，今據宮本及元、明二本改之。
59宋、元、明三本均無「有」。
60「差」，宮本作「瘥」。
61宮本及宋、元、明三本均無「貧故」。
62摩訶那伽（Mahanaga） 譯作大龍或大象；缽建陀即缽羅塞建陀（Praska=nd i），譯作鎮壓，二者均為天上之力士。
63「揵」，宋、元、明三本均「健」。
64以下就絕對意義之大涅槃而答。首先總明，次分別說明大我、大樂、大淨之三德，而略常義不述。「大」，初就不可思議而釋，次以多因緣而釋。
65以下說明三德中之第一大我之義；大之義已述，今以八自在解說「我」之義。
66「礙」，宮本及宋、元、明三本均作「邊」。
67宋、元、明三本均無「於」。
68「說」，宋本作「法」。
69以下釋三德中之第二大樂。
70「大」，宮本及宋、元、明三本均作「為」。
71摩鍮羅（Mayura） 譯作孔省。
72「目犍連」，宮本及宋、元、明三本均作「目揵連」，下同。
73毘舍佉（Visakha） 譯作沸星。
74迦迦羅（Kakala），烏聲；究究羅（Kukkuta），雞聲；咀咀羅（Tatara），雉聲。
75宋、元、明三本均無「名」。
76「咀咀」，宋、元二本均作「呾呾」。
77曼陀婆（Mandapa） 章安註引河西云：「曼陀婆者，梵本一音二物，一者高座敞堂，二者藥湯。而出經者言殿堂飲漿」。
78薩婆車多 章安註曰：「薩婆車多云，似馬芹，一音二名」。
79抵羅婆夷 章安註曰：「抵羅婆夷是燕雀，亦一音二名」。
80宋、元、明三本均無「也」。
81「不可思議」乃至「四者」等二。四字宮本斷缺。
82宋、元、明三本「云」上有「善男子」。
83以下釋三德中之第三大淨。
84總結第一功德。