南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十九

北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之三

1師子吼言：世尊！如佛所說，一切法諸有二種因：一者正因，二者緣因。以是二因，應無縛解。是五陰者，念念生滅，如其生滅，誰有縛解？世尊！因此五陰生後五陰，此陰自滅不至彼陰，雖不至彼能生彼陰；如因子生芽2子不至芽，雖不至芽而能生芽。眾生亦爾，云何縛解？
善男子！諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。善男子！如人捨命受大苦時，宗親圍遶，號3哭懊惱，其人惶怖，莫知依救，雖有五情，無所知覺，肢4節戰動，不能自持，身體虛5冷，煖氣欲盡，見先所修善惡報相。善男子！如日垂沒山陵堆6阜，影現東移，理無西逝，眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生，如燈生闇滅，燈滅闇生。善男子！如蠟7印印泥，印與泥合，印滅文成，而是 蠟印不變在泥；文非泥出，不餘處來，以印因緣而生是文。現在陰滅，中陰陰生，是現在陰終不變為中陰、五陰；中陰、五陰亦非自生不從餘來，因現陰故，生中陰陰。如印印泥，印壞文成，名雖無差，而時節各異，是故我說中陰五陰非肉眼見，天眼所見。
是中陰中有三種食：一者思食，二者觸食，三者意食。中陰二種：一善業果，二惡業果。因善業故，得善覺觀，因惡業故，得惡覺觀。父母交會牉合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛，於父生瞋。父精出時，謂是己有，見已心悅而生歡喜，以是三種煩惱因緣，中陰滅8壞，生後五陰，如印印泥，印壞文成。生時諸根有具、不具，具者見色則生於貪，生於貪故，則名為愛，狂9故生貪，是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常，無我見我，無樂見樂，無淨見淨，以四倒故，作善惡行，煩惱作業，業作煩惱，是名繫縛。以是義故，名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識，便得聞受十二部經，以聞法故，觀善境界，觀善境界故，得大智慧，大智慧者，名正知見，得知見故，於生死中而生悔心，生悔心故，不生歡樂，不生歡樂故，能破貪心，破貪心故，修八聖道，修八聖道故，得無生死，無生死故，名得解脫。如火不遇薪名之為滅，滅生死故，名為滅度，以是義故，名五陰滅。
師子吼言：空中無刺，云何言拔？陰無繫者，云何繫縛？
佛言：善男子！以煩惱鎖繫縛五陰，離五陰已，無別煩惱，離煩惱已，無別五陰。善男子！如柱持屋，離屋無柱，離柱無屋，眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛，無煩惱故，名為解脫。善男子！如拳合掌，繫結10等三，合散生滅，更無別法。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛，無煩惱故，名為解脫。善男子！如說名色繫縛眾生，名色若滅，則無眾生，離名色已，無別眾生，離眾生已，無別名色，亦名名色繫縛眾生，亦名眾生繫縛名色。
師子吼言：世尊！如眼不自見，指不自觸，刀不自割，受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故？言名色者即是眾生，言眾生者即是名色，若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。
佛言：善男子！如二手合時，更無異法而來合也。名之與色亦復如是，以是義故，我言名色繫縛眾生；若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。
師子吼言：世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色，亦應繫縛。
善男子！解脫二種：一者子斷，二者果斷。言子斷者，名斷煩惱，阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛，諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。善男子！譬如然燈，油未盡時，明則不滅，若油盡者，滅則無疑。善男子！所言油者，喻諸煩惱，燈喻眾生，一切眾生煩惱油故，不入涅槃，若得斷者，則入涅槃。
師子吼言：世尊！燈之與油，二性各異，眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱，煩惱即是眾生；眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰；云何如來喻之於燈？
佛言：善男子11！喻有八種：一者順喻，二者逆喻，三者現喻，四者非喻，五者先喻，六者後喻，七者先後喻，八者遍喻。
云何順喻？如經中說：天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故，小坑滿，小坑滿故，大坑滿，大坑滿故，小泉滿，小泉滿故，大泉滿，大泉滿故，小池滿，小池滿故，大池滿，大池滿故，小河滿，小河滿故，大河滿，大河滿故，大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故，不悔心滿！不悔心滿故，歡喜滿，歡喜滿故，遠離滿，遠離滿故，安隱滿，安隱滿故，三昧滿，三昧滿故，正知見滿，正知見滿故，厭離滿，厭離滿故，呵責滿，呵責滿故，解脫滿，解脫滿故，涅槃滿，是名順喻。
云何逆喻？大海有本，所謂大河，大河有本，所謂小河，小河有本，所謂大池，大池有本，所謂小池，小池有本，所謂大泉，大泉有本，所謂小泉，小泉有本，所謂大坑，大坑有本，所謂小坑，小坑有本，所謂溝瀆，溝瀆有本，所謂大雨。涅槃有本，所謂解脫，解脫有本，所謂呵責，呵責有本，所謂厭離，厭離有本，所謂正知見，正知見有本，所謂三昧，三昧有本，所謂安隱，安隱有本，所謂遠離，遠離有本，所謂喜心，喜心有本，所謂不悔，不悔有本，所謂持戒，持戒有本，所謂法雨，是名逆喻。
云何現喻？如經中說：眾生心性猶如獼猴，獼猴之性捨一取一，眾生心性亦復如是，取著色聲香味觸法，無暫住時，是名現喻。
云何非喻？如我昔告波羅斯匿王：「大王！有親信人從四方來，各作是言：『大王！有四大山從四方，來欲害人民。』王若聞者，當設何計？」王言：「世尊！設有此來，無逃避處，惟12當專心持戒、布施。」我即讚言：「善哉大王！我說四山即是眾生生老病死，生老病死常來切人，云何大王不修戒、施？」王言：「世尊！持戒布施得何等果？」我言：「大王！於人天中多受快樂。」王言：「世尊！尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安隱耶？」我言：「大王！尼拘陀樹不能持戒，修行布施，如其能者，則受無異。」是名非喻。
云何先喻？我經中說：譬如有人貪著妙花，採取之時，為水所漂；眾生亦爾，貪受13五欲，為生14死水之所漂沒，是名先喻。
云何後喻？如法句說：
莫輕小罪15， 以為無殃，水渧16雖微，漸盈大器。
是名後喻。
云何先後喻？譬如芭蕉，生果則死，愚人得養，亦復如是，如騾懷妊，命不久全。
云何遍喻？如經中說：三十三天有波利質多樹，其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜：是葉不久必當墮落。其葉既落，復生歡喜：是枝不久必當變色。枝既變色，復生歡喜：是色不久必當生疱17。見已，復喜18：是疱不久必當生嘴。見已，復喜：是嘴不久必當開剖。開剖之時，香氣周遍五十由延，光明遠離照八十由延。爾時，諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮；其色變者，喻我弟子白四羯磨，受其足戒；初生疱者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；嘴者，喻於十住菩薩得見佛性；開剖者，喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；光者，喻於如來名號無礙遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻於19諸佛在大涅槃得常樂我淨；是名遍喻。
善男子！凡所引喻，不必盡取，或取少分或取多分，或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：「乳為何類」？彼人答言：「如水蜜貝」。水則溼相，蜜則甜相，貝則色相，雖引三喻，未即乳實。善男子！我言燈喻，喻於眾生，亦復如是。善男子！離水無河，眾生亦爾，離五陰已，無別眾生。善男子！如離箱輿20、輪軸、輻輞，更無別車，眾生亦爾。善男子！若欲得合彼燈喻者，諦聽諦聽！我今當說。炷者喻於二十五有，油者喻愛，明喻智慧，除破黑闇喻破無明，煖喻聖道，如燈油盡，明焰則滅，眾生愛盡，則見佛性，雖有名色，不能繫縛，雖復處在二十五有，不為諸有之所污染21。
22師子吼言：世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教修習23道者。
佛言：善男子！一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法，雖念念生24滅，猶故相似，相續不斷，故名修道。
師子吼言：世尊！如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似相續，云何修習？
佛言：
善男子！如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥，念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食雖念念滅，亦令飢者而得飽滿；譬如上藥，雖念念滅，亦能愈病；日月光明雖念念滅，亦能增長樹林草木。善男子！汝言念念滅云何增長者，心不斷故，名為增長。善男子！如人誦書，所誦字句不得一時，前不至中，中不至後，人之與字及以心想，俱念念滅，以久修故，而得通利。善男子！譬如金師，從初習作至于25皓首，雖念念滅，前不至後，以積習故，所作遂妙26，是故得稱善好金師。讀誦、經書亦復如是。
善男子！譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故，芽27則自生，乃至花亦不教汝當作果，以法性故，而果自生。眾生修道亦復如是。善男子！譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅而至千萬。眾生修道亦復如是。善男子！如燈念念滅，初滅之焰不教後焰：「我滅汝生，當破諸闇」。善男子，譬如犢子，生便求乳，求乳之智，實無人教，雖念念滅，而初飢後飽。是故當知不應相似，若相似者，不應異生。眾生修道亦復如是，初雖未增，以久修故，則能破壞一切煩惱。
師子吼言：世尊！如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國，猶故持戒，不殺、盜、淫、兩舌、飲酒，須陀洹陰即此處滅，不至惡國。修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土？若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？佛言：
善男子！須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名，陰不相似，是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國，以道力故，不怍惡業。善男子！譬如香山有師子王，是故一切飛鳥、走獸絕跡，此山無敢近者。有時，是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故，不作諸惡。善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢28，能令是人不生不死。善男子！如須彌山有上妙藥，名楞伽利29，有人服之，雖念念滅，以藥力故，不遇患苦。善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近，何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國，不修習道，以道力故，不作惡業。善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子！譬如眾生，為果實故，於種子中多役作業，糞治溉灌，未得果實，而子復滅，亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子！譬如有人資產30巨富，惟有一子先已終歿，其子31有子復在他土，其人忽然奄便命終32，孫聞是已，還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以姓一故。須陀洹陰亦復如是。
師子吼言33： 如佛說偈：
比丘若修習，戒定及智慧，當知是不退，親近大涅槃。
世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧
佛言34：
善男子！若有人受持禁戒，但為自利，人天受樂，不為度脫一切眾生，不為擁護無上正法，但為利養，畏三惡道，為命色力安無礙辯，畏懼王法、惡名、穢稱，為世事業，如是護戒，則不得名修習戒也。善男子！云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生，為護正法，度未35度故，解未解故，歸未36歸故，未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者，不見果報，不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名為修習戒也。
云何復名修習三昧？修三昧時，為自度脫，為於利養，不為眾生，不為護法，為見貪欲、穢食、等過，男女等根，九孔不淨，鬥訟打刺，互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。善男子！云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧，於眾生中得平等心，為令眾生得不退法，為令眾生得聖心故，為令眾生得大乘故，為欲護持無上法故，為令眾生不退菩提心37故，為令眾生得首楞嚴三昧故38，為令眾生得金剛三昧故，為令眾生得陀羅尼故，為令眾生得四無礙故，為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧，不見三昧相，不見修者，不見果報。善男子！若能如是，是則名為修習三昧。
云何復名修於智慧？若有修者，作是思惟：「我若修習如是智慧，則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇缽39花，我今能斷諸煩惱結，必40得解脫果，是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。」如是修者，不得名為修習智慧。云何名為真修習者？智者若觀生老死苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，「願我此身悉代眾生受大苦惱，眾生所有貧窮、下賤、破戒之心，貪瞋癡業，願皆悉來集于41我身，願諸眾生不生貪取，不為名色之所繫縛，願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭，願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。」如是修時，不見智慧，不見智慧相，不見修者，不見果報，是則名為修習智慧。善男子！修習如是戒定智慧是名菩薩，不能如是修戒定慧，是名聲聞。
復次，善男子42！云何復名修集於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀，何等十六？一者，為利餧養羔羊，肥已轉賣；二者，為利買已屠殺；三者，為利餧養豬豚，肥已轉賣；四者，為利買已屠殺；五者，為利餧養牛犢，肥已轉賣；六者，為利買已屠殺；七者，為利養雞令肥，肥已轉賣；八者，為利買已屠殺；九者釣魚，十者獵師，十一者劫奪，十二者魁膾43，十三者綱捕飛鳥，十四者兩舌，十五者獄卒，十六者咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。
云何修定，能斷一切世間三昧。所謂無身三昧44，能令眾生生顛倒心，謂是涅槃；有無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定，能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。
云何復名修習智慧？能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見，所謂色即是我，亦是我所，色中有我，我中有色，乃至識亦如是，當即是我，色滅我存，色即是我，色滅我滅。復有人言：「作者名我，受者名色。」復有人言：「作者名色，受者名我。」復有人言：「無作無受，自生自滅；悉非因緣。」復有人言：「無作無受，悉是自在之所造作。」復有人言：「無有作者，無有受者，一切悉是時節所作。」復有人言：「作者受者，悉無所有，地等五大，名為眾生。」善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修習智慧也。
善男子45！修習戒者為身寂靜，修習三昧為心寂靜，修習智慧為壞疑心。壞疑心者，為修習道；修習道者，為見佛性；見佛性者，為得阿耨多羅三藐三菩提故；得阿耨多羅三藐三菩提者，為得無上大涅槃故；得大涅槃者，為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故；斷於生死乃至斷諦，為得常樂我淨法故。
46師子吼言：世尊！如佛所說，若不生不滅名大涅槃者，生亦如是不生不滅，何故不得名為涅槃。
善男子！如是，如是，如汝所言。是生雖復不生不滅，而有始終。
世尊！是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名生死為涅槃耶？
善男子！是生死法悉有因果；有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。
師子吼言：世尊！夫涅槃者亦有因果，如佛所說：
從因故生天， 從因墮惡道，
從因故涅槃，
是故皆有因。
如佛往昔告諸比丘：「我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒定智慧，道者謂八聖道，沙門果者所謂涅槃。」世尊！涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體，無因無果？
佛言：善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性；佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱，故名大果，不從道生，故名無果，是故涅槃無因無果。
師子吼言：世尊！眾生佛性為悉共有，為各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆同除。佛性亦爾，一人得時，餘亦應得。若各各有，則是無常。何以故？可算數故。然佛所說：「眾生佛性不一、不二」，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。
佛言：善男子！眾生佛性不一、不二，諸佛平等猶如虛空，一切眾生同共有之，若有能修八聖道者，當知人是則得明見。善男子！雪山有草，名曰忍辱，牛若食之，則成醍醐，眾生佛性亦復如是。
師子吼言：如佛所說忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡，如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說：「若有修習八聖道者，則見佛性」，是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草，則應有盡，如其有盡，一人修已，餘則無分。若道47多者，云何得言具足修習？亦不得名薩婆若48智。
佛言：善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行無障礙者，中路有樹，其陰49清涼，行人在下憩駕止息，然其樹 陰常住不移50，亦不消壞，無持去者。路喻聖道， 陰喻佛性。善男子！譬如大城，唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障礙者，亦復無人破壞、毀落而齋持去。善男子！譬如橋梁，行人所由51，亦無有人遮止、障礙、毀壞、持去。善男子！譬如良醫，遍療眾病，亦無有能遮止是醫，治此捨彼。聖道佛性，亦復如是。
師子吼言：世尊！所引諸喻，義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾，聖道佛性若如是者，一人修時，應妨餘者。
佛言：善男子！如汝所言52義不相應。我所喻道，是少分喻，非一切也。善男子！世間道者則有障礙，此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙，平等無二，無有方53處，此彼之異。如是正道，能為一切眾生佛性，而作了因，不作生因，猶如明燈照了於物。善男子！一切眾生皆同無明因緣於行，不可說言一人無明因緣行已，其餘應無。一切眾生悉有無明因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱，四生諸界有道，以是義故，名為平等。共有證者，彼此知見，無有障礙，是故得名薩婆若智。
吼子吼言：一切眾生身不一種，或有天身，或有人身、畜生54、餓鬼、地獄之身，如是多身，差別非一，云何而言佛性為一？
佛言：善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒，乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是，名字雖變。毒性不失。遍五味中皆悉如是，若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是；雖處五道，受別異身，而是佛性常一無變。
55師子吼言：世尊！十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多56城、瞻婆城、毘舍離城、波羅57城、王舍城。如是六城，世中最大，何故如來捨之，在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城入般涅槃？
善男子！汝不應言拘尸那城邊地弊惡，最陋隘小，應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛菩薩所行處故。善男子！如賊人舍，王若過者，則應讚歎：「是舍嚴麗功58德成就，能令大王迴駕臨顧。」善男子！如人重病，服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜讚歎：「是藥最上最妙，能愈我病。」善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞，無所依倚，因倚死屍得到彼岸，到彼岸已，應大歡喜讚嘆：「是屍我賴相遇而得安隱」。拘尸那城亦復如是，乃是諸佛菩薩行處，云何而言邊地弊惡，陋隘59小城？
善男子！我念往昔過恆河沙劫，劫名善覺，時有聖王，姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝縱廣十二由延，七寶莊嚴，士多有河，其水清淨，柔軟甘美，所謂泥連禪河、伊羅跋提60河、熙連禪61河、伊搜未埠62河、毘婆舍那63河，如是等河，其數五百。河此彼岸，樹木繁茂，花果鮮潔。爾時人民壽命無量，時轉輪聖王過百年已，作是唱言：「如佛所說，一切諸法皆悉無常，若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。」人民聞已，咸共奉修十善之法。我於爾時，聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法轉教無量無邊眾生言：「一切法無常變壞」。是故我今續於此處，亦說諸法無常變壞，惟說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩，以是義故，我經中說，我眷屬者，受恩能報。
復次，善男子！往昔眾生壽無量時64，爾時此城名拘舍跋提65，周匝縱廣五十由延，時閻浮提，居民鄰接，雞飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。時，轉輪王見其太子成辟支佛，威儀庠序，神通希有，見是事已，即捨王位，如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，八萬歲中修習慈心悲喜捨心，各八萬歲。善男子！欲知爾時善見聖王則我身是，是故我今常樂遊止如是四法，是四法者名為三昧，以是義故，如來之身常樂我淨。善男子！以是因緣，今來在此拘尸那城娑羅樹間，三昧正受。
善男子！我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毘羅衛，其城有王名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多三藐三菩提。有二弟子：一名舍利弗，二名大目犍連66，給侍弟子名曰阿難。爾時，世尊在雙樹間演說如是大涅槃經，我時在會，得預斯事，聞諸眾生悉有佛性。聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：「願未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、侍使之人，說法教化，如今世尊等無有異。」以是因緣，今來在此敷揚演說大涅槃經。
67善男子！我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：「悉達太子！若為聖王，我當臣屬。若不樂家，得阿耨多羅三藐三菩提者；願先來至此王舍城說法度人，受我供養。」我時默然，已受彼請。
善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國68時，伊連禪69河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：「瞿曇！我今年邁已百二十，摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果，我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心：『大德迦葉非羅漢耶』？幸願瞿曇速往餘處，若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。」我時答言：「迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。」迦葉言：「瞿曇！我心無他，深相愛重，但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。」我言：「迦葉！毒中之毒，不過三毒，我今已斷，世間之毒我所不畏。」迦葉復言：「茍能不畏，善哉聽住。」善男子！我於爾時，故為迦葉現十八變，如經中說。爾時，迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是已，證羅70漢果。是時，迦葉復有二弟：一名伽耶迦葉，二名那提迦葉。師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。
時，王舍城六師這徒，聞是事已，即於我所生大惡心，我時赴信，受彼王請，詣王舍城，未71至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十人72，令捨本心，出家學道，我即住彼，受王供養。外道六師相與聚集73詣舍衛城74。
75時，彼城中有一長者，名須達多，為兒娉婦，詣王舍城，既達彼城，寄止長者珊檀那76舍。時，此長者中夜而起，告諸眷屬：「仁等！可起速共莊嚴掃治宅舍，辦具餚膳。」須達聞已，尋自思惟：「將非欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？」思惟是已，尋前問言：「大士！欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？」思惟是已，尋前問言：「大士！欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？處務不安乃如是耶！」長者答言：「不也。居士！我明請佛無上法王。」須達長者初聞佛名，身毛皆豎，尋復問言：「何等名佛」？長者答言：「汝不聞耶？迦毘羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨，其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅果已在手中，心不願樂，捨之出家，無師自覺，得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚癡盡，常住無77變，不生不滅，無有憂畏，於諸眾生其心平等，猶如父母等視一子，所有身心，眾中最勝，雖勝一切而無憍慢，塗割二事78，其心無二，智慧通達，於法無礙，具足十力、四無所畏、五智、三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故忽忽未暇相瞻。」須達多言：善哉大士！所言佛者，功德無上，今在何處？」長者答言：「今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林79精含」。
時須達多一心念佛所有功德，十力無畏、五智、三昧80、大慈大悲及三念處。作是念時，忽然大明，其明猛盛猶如白日，即尋光出，至城門下，佛神力故，門自開闢，既出門已，路有天祠，須達經過，禮拜致敬，尋還黑闇，心生惶怖，復欲還返81所止之處。時，彼城門有一天神，告須達82言：「仁者！若往如來所者，多獲83善利。」須達多言：「云何善利」？答84言：「長者！假使有人真寶珓珞85、駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘，鑄金為人其數復百，端正女人身佩86瓔珞，眾寶廁填，上妙宮宅、殿堂屋宇，雕文刻鏤，金盤銀粟，銀盤金粟，數各一百以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德，不如有人發意一步詣如來所。」須達多言：「善男子汝是誰耶？」答言：「長者！我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目犍連，心生歡喜，捨身得作北方天王毘沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等，生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師，禮拜供養？」
須達長者聞是事已，即還復道來詣我所，到已，頭面敬禮我足，我時即為如應說法，長者聞已，得須陀洹果，既獲果證，復請我言：「如來大慈！惟願臨顧，至舍衛城，受我微供。」我即問言：「卿舍衛國頗有精舍，相容受不？」須達多言：「若佛哀愍，必見垂顧，便當自竭營辦成立。」善男子！我於爾時默然受請，須達長者已蒙聽許，即白我言：「我從昔來，未為斯事，惟願如來遣舍利弗指授儀則，我即顧命勒令營佐。」時，舍利弗與須達多共載一車往舍衛城，我神力故，經一日夜便到所止。時，須達多白舍利弗：「大德！此大城外何處有地，不近不遠，多饒泉池，有好林樹，花果鬱87茂，清淨閑豫88，我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍。」舍利弗言：「只陀89園林不近不遠，清淨寂寞90，多有泉池91，樹木花果隨時而有，此處最勝92，可安立精舍。」
時須達多聞是語已，即往祇陀大長者所，告祇陀言：「我今欲為無上法王造立僧坊，惟仁園地任中造立，吾今欲買，能見與不？」祇陀答言：「設以真金遍布其地，猶不相與。」須達多言：「善哉祇陀！林地屬我，汝便取金。」祇陀答言：「我園不賣，云何取金？」須達多言：「若意不了，當共往詣斷事人所。」時，二長者即共俱往斷事者所，斷事者93言：「園屬須達，祇陀取金。」須達長者即時使人車馬載負，隨集布地，一日之中，唯五百步金未周遍。祇陀言曰：「長者！若悔，隨意聽止。」須達多言：「吾不悔也」。自念：「當出何藏金足」？祇陀念言：「如來法王真實無上，所說妙法清淨無染，故使斯人輕寶乃爾。」即語須達：「餘未94遍者，不復須金，請以見與，我自為佛造立門樓，常使如來經由出入95。
祇陀長者自造門樓96，須達長者七日之中成立大房，足三百口，禪房97靜處六十三所，冬室、夏堂，各各別異，廚坊、浴室、洗腳之處，大小圊98廁，無不備足。所設已訖，即執香鑪，向王舍城遙作是言：「所設已辦，惟願如來。慈哀憐愍，為諸眾生受是住處。」我時玄知是長者心，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈伸臂頃，至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者以其所設，奉施於我，我時受已，即住其中99。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。

︻注釋︼

1以下為此品中之第三大段，言縛解而明佛性。共有五次問答，就緣起無生，而論縛解之有無。
2「芽」，宮本及宋本均作「牙」，下同。
3「號」，宋本作「啼」。
4「知覺」，宋、元、明三本均作「覺知」。「肢」，宋本作「枝」，宮本及元、明二本均作「支」。
5「虛」，宋本作「憈」。
6「堆」，宮本及元本均作「埠」，明本作「塠」。
7「蠟」，宋本作「臘」。
8「滅」，麗本作「陰」，今據宋、元、明三本改之。
9「狂」，宮本及元、明二本均作「誑」。
10 「繫結」，宋本作「繫縛」。
11以下說八種之喻。
12「惟」，宮本及宋、元、明三本均作「唯」，下同。
13「受」，宮本及元、明二本均作「愛」。
14宋本「生」以下有「老」字。
15「罪」，宋本作「惡」。
16「渧」，宮本及元、明二本均作「滴」。
17「疱」，宮本及宋、元、明三本均作「皰」，下同。
18「復喜」，宮本及明本均作「歡喜」。
19宋本無「於」。
20「輿」，宮本及宋、元、明三本均作「轂」。
21「污染」，宋、元、明三本均作「染污」。
22以下為此品中之第四大段，就修道而明佛性；此有四段，其中先明道之可修。
23「修習」，宋、明二本均作「修集」，下同。
24宋、元、明三本均無「生」。
25「于」，明本作「於」。
26「妙」，宋、明二本均作「巧」。
27「芽」，麗本作「牙」，今據宮本及元、明二本改之。
28「勢」，宋本作「故」。
29楞伽利（Langali） 可可樹名。
30「產」，宋宋作「生」。
31「子」，宮本及元、明二本均作「人」。
32「命終」，宋本作「終亡」。
33以下為第二：明正修道。
一、 修道
　　Ａ、釋　ａ、問
　　　　　　　　　ｂ、答
Ｂ、論義
二、修道因緣
先問。
34以下佛答。
　　　真偽對辯　ａ、戒
　　　　　　　　ｂ、定
　　　　　　　　ｃ、慧
偏為破惡
偏為生善
35「未」，麗本作「不」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
36「未」，麗本作「無」，今據宮本及宋、元、明三本改之。
37麗本無「心」字，今據宮本及元、明二本補上。
38麗本無「三昧」二字，今據宮本及宋、元、明三本補上。宮本無「故」。
39宋本無「缽」。
40宮本及宋、元、明三本均無「必」。
41「集」，元本作「習」。「于」，宮本作「子」。
42以下偏為破惡。
43魁膾 章安註：「舊云是販魚肉典軍之人」。
44無身三昧 章安註：「空定滅色故言無身，無邊心者，即識處定，淨聚者即不用處，世邊者非想，此定能知八萬劫，以此為邊；又非想在三界表故世邊。世斷者，八萬劫外既不能知，便謂為斷；世性者，即是冥初，是世之本性；世丈夫者，以此定力能見劫初水中丈夫，即韋紐天；非想非非想者，即是存亡觀為定體」。
45第三偏為生善。
46以下論義。初三論涅槃，後四論佛性。
47「若道」，宋、元、明三本均作「道若」。
48薩婆若（Sarvajnana） 即一切種智，亦即佛智也，一切義理悉皆通達成就。
　49「陰」，宮本及宋、元、明三本均作「蔭」。
50「移」，宮本及宋、元、明三本均作「異」。
51「由」，宋、元、明三本均作「遊」。
52「言」，宋、元、明三本均作「說」。
53「方」，宮本及元、明二本均作「妨」。
54宮本及元、明二本「畜生」上有「或有」二字。
55以下為第二修道因緣。
道緣　Ａ、處緣　ａ、城
　　　　　　　　　　　ｂ、樹
　　　　　　Ｂ、時緣
　　　　　　Ｃ、人緣
道因
56婆枳多 恐是娑枳多之誤。娑枳多（Saketa）為阿踰闍（Ayodhya）的都巿名，在拘薩羅國。
57「」，宮本及宋、元、明三本均作「奈」。
58「功」，宋、元、明三本均作「福」。
59「陋隘」，宋、元、明三本均作「隘陋」。
60伊羅跋提（Eravati） 譯作賢河。
61熙連禪（Hiranyavati） 譯作金河，流經拘尸城，佛在此河邊涅槃。
62伊搜未塠 梵文作Usmodaka。「塠」，宋本作「堆」，宮本作「搥」。
63毘婆舍耶（Vipasa） 五河之一。
64「壽無量時」，宮本及明本均作「壽命無量」。
65拘舍跋提（Kusanagaravati） 譯作有茅草。
66「目犍連」，宮本及宋、元、明三本均作「目揵連」，下同。
67以下示遍六大城而驅外道邪黨，以王舍城始，說迦葉入信之因緣。
68竭闍國（Kosala）譯作工巧，一般譯作憍薩羅。
69伊連禪 或同於前出之伊羅跋提。
70宋、元、明三本「羅」上有「阿」字。
71「未」，宮本及元、明二本均作「來」。
72宋本無「人」。
73「聚集」，宋、明二本均作「集聚」，元本作「習聚」。
74其次是舍衛城。首先述說須達多長者因緣。
75宋、元、明三本以下為卷第三十品第十一之四。
76珊檀那（Samdhna） 譯作廣施。章安曰：「珊檀那長者是王舍城人，此翻護彌」。
77「無」，宋本作「不」。
78塗割二事 塗或為「塗而為一」之意。若然，則有能使二物合一之塗，便有能使一物分而為二之割，塗割二事不一不異。
79迦蘭陀竹林（Karandavenumana）迦蘭陀鳥所住之竹林，又為迦蘭陀長者所擁有的竹林之意。在摩竭陀國王舍城與上茅城之間，獻給佛陀作僧園，即所謂竹林精舍，是為印度僧院之始。
80五智三昧 即無食三昧、無過三昧、身意清淨一心三昧、因果俱樂三昧、常念三昧。
81「返」，宋本作「反」。
82宋、元、明三本「須達」以下有「多」字。
83「獲」，麗本作「護」，今據宮本改之。
　84「答」，宋本作「天」。
85「珓珞」，宋本作「校絡」，元、明二本均作「交絡」。
86「珮」，宋、元、明三本均作「佩」。
87「鬱」，宋、明二本均作「蔚」。
88「豫」，宋、元、明三本均作「曠」。
89祇陀（Jeta） 譯作勝。為長者之名。
90「寞」，宮本作「漠」。
91「池」，宋本作「流」。
92宋、元、明三本均無「勝」。
93宮本及宋、元、明三本均無「所斷事者」。
94「未」，宮本作「夫」。
95「出入」，宋、元、明三本均作「入出」。
96「樓」，宮本作「坊」。
97「房」，宮本及宋、元、明三本均作「坊」。
98「圊」，宋本作「清」。
99以下宋、元、明三本不分卷。