南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十二

北涼天竺三藏曇無讖譯

師子吼菩薩品第十一之六

師子吼菩薩言1：世尊！若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當修習2八聖道者，何因緣故3，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？世尊4！如此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人，隨病飲食，若使不得，皆悉除差5；一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩、諸善知識，若聞說法，修習聖道，若不遇、不聞、不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！譬如日月無有能遮，令不得至頞多山邊，四大河水不至大海，一闡提等不至地獄；一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！以是義故，一切眾生不須修道，以佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。世尊！6若一闡提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習；以因佛性定當得故，非因修習然後得也。世尊！譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故；鐵則隨著；眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。
佛言7：善哉，善哉！善男子！如恆河邊有七種人，若為洗浴，恐畏寇賊；或為採花，則入河中。第一人者，入水則沉，何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復8沒。何以故？身力大故則能還出，不習浮故，出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住，遍觀四方。何以故？重故則沉，力大9故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者，入已即沉，沉已便出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處則住。何以故？觀賊近遠故。第七人者10，既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。
善男子11！生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊故，發意欲渡12生死大河，出家剃髮，身被13法服。既出家已14，親近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂：「眾生身者即是五蔭15 ，五 蔭者即名五大，眾生若死，永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知無有善惡及善惡報。」如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善根故，沒生死河不能得出。何以故？惡業重故，無信力故，如恆河邊第一人也。
善男子！一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一者惡心熾盛故，二者不見後世故，三者樂習煩惱故，四者遠離善根故，五者惡業障隔故，六者親近惡知識故。復有五事沒三惡道，何等為五？一者於比丘邊作非法故，二者比丘尼邊作非法故，三者自在用僧有時鬘16物故，四者母邊作非法故，五者於五部僧17互生是非故。復有五事沒三惡道，何等為五？一者常說無善惡果故，二者殺發菩提心眾生故，三者歖說法師過失故，四者法說非法非法說法故，五者為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道，何等為三？一謂如來無常永滅，二謂正法無常遷變，三謂僧寶可滅壞故，是故常沒三惡道中。
第二人者18，發意欲渡生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。是19信心者，信施施果，信善善果，信惡惡果，信生死苦無常敗壞，是名為信20。以得信心修習淨戒，受持、讀誦、書寫、解脫，常樂惠21施，善修智慧，以鈍根故，復遇惡友，不能修習身戒心慧，聽受邪法，或值惡時，處惡國土，斷諸善根，斷善根故，常沒生死，如恆河邊第二人也。
第三人者22，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，得名為出。信於如來是一切智，常恆無變，為眾生故，說無上道，一切眾生悉有佛性，如來非滅，法僧亦爾，無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離，然後乃得。以信心故，修習淨戒，修習23戒已，受持、讀誦、書寫、解脫十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恆河邊第三人也。
第四人者24，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友故，得信心，是名為出，得信心故，受持、讀誦、書寫、解脫十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於惠於，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，遍觀四方；觀四方者，四沙門果，如恆河邊第四人也。
第五人者25，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，故得信心，是名為出；以信心故，受持、讀誦、書寫、解脫十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於慧26施，修 習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即便前進；前進者謂辟支佛，雖能自渡，不及眾生，是名為去，如恆河邊第五人也。
第六人者27，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，獲得信心，得信心故，名之為出；以信心故，受持、讀誦、書寫、解脫十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即復前進，遂到淺處，到淺處已，即住不去；住不去者所謂菩薩，為欲28度脫諸眾生故，住觀煩惱，如恆河邊第六人也。
第七人者29，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，獲得信心，得信心已，是名為出；以信心故，受持、讀誦、書寫、解脫十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即便前進，既前進已，得到彼岸，登大30高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者喻於如來，受安樂者喻佛常住，大高山者喻大涅槃。
善男子31！是恆河邊如是諸人，悉具手足而不能渡，一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶、如來常說諸法要義，有八聖道大般涅槃，而諸眾生悉不能得，此非我咎，亦非聖道、眾生等過，當知悉是煩惱過惡，以是義故，一切眾生不得涅槃。善男子！譬如良醫，知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子！如有施主，以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子！譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子！如恆河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子！譬如大地，普生果實，平等無二，農夫不種，非地過也。善男子！如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子！若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子32！汝言眾生悉有佛性，應33得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者。善哉，善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨羅三藐三菩提，若言不須修聖道者，是義不然。善男子！譬如有人行於曠野，渴乏遇井，其井幽深，雖不見水，當知必有；是人方便求覓罐34綆，汲取則見。佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道，然後得見。善男子35！如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子！如三十三天、北鬱單越，雖是有36法，若無善業、神通道力則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見；佛性亦爾，不修聖道故不得見。
善男子！如汝所說，世有病人，若遇瞻病、良醫、好藥，隨病飲食，及以不遇，悉得差37者。善男子！我為六住諸菩薩等說如是義。善男子！譬如虛空於諸眾生非內非外，非內外故，亦無罣礙，眾生佛性亦復如是。善男子！譬如有人，財在異方，雖不現前，隨意受用，有人問之，則言我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此非彼，以定得故，言一切有。善男子！譬如眾生造作諸業，若善若惡，非內非外，如是業性，非有非無，亦復非是本無今有，非無因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有，非內、非外、非有、非無、非此、非彼，非餘處來，非無因緣，亦非一切眾生不見，有諸菩薩時節因緣，和合得見。時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見不名為作。
38善男子！汝言如磁石者，是義不然。何以故？39石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子！異法有故，異法出生，異法無故，異法滅壞，無有作者，無有壞者。善男子40！猶如猛火不能焚薪，火出薪壞，名為焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心，無識無業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳，無心意識，異法有故，異法增長，異法無故，異法滅壞。善男子！如阿叔迦41樹，女人摩觸，花為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故，異法出生，異法無故，異法滅壞。善男子！如橘得尸果則滋多，而是橘樹無心無觸，異法有故，異法滋多，異法無故，異法滅壞。善男子！如安石榴42塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心觸，異法有故，異法出生，異法無故，異法滅壞。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故，異法出生，異法無故，異法滅壞。眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多三藐三菩提。善男子！無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行，行緣於識，有佛無佛，法界常住。
43善男子！若言佛性住眾生中者，善男子！常法無住，若有住處，即是無常。善男子！如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常。如來法身亦無住處，法界、法入、法陰、虛空，悉無住處，佛性亦爾，都無住處。善男子44！譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動、有重、有輕、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故，各不相似。佛性亦爾，異法界故，時至則現。善男子！一切眾生不退佛性故，名之為有，阿毘跋致故，以當有故，決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。
善男子45！譬如有王告一大臣：「妝牽一象以示盲者」。爾時，大臣受王敕已，多集眾盲，以象示之。時，彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：「臣已示竟」。爾時，大王即喚眾盲，各各問言：「汝見象耶」？眾盲各言：「我已得見。」王言：「象為何類」？其觸牙者，即言象形如蘆菔46根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸腳者，言象如木臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼眾盲不說象體，亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外，更無別象。
47善男子！王喻如來正遍知也，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言：色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相如來色常。如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異。或時作釧48、作49、作盤50，然其黃色初無改易，眾生佛性亦復如是，質雖無常，而色是常，以是故，說色為佛性。或有說言：受是佛性。何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受，眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是，以是故，說受為佛性。又有說言：想是佛性。何以故？想因緣故，獲得如來真實之想，如來想者，名無想想，無想想者，非眾生想，非男女想，亦非色受想、行識想、非想、斷想，眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恆之想。善男子！譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是，以是故，說想為佛性。又有說言：行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命，眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變，眾生佛性亦復如是，以是故，說行為佛性。
又有說言：識為佛性。識因緣故，獲得如來平等之心，眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心，如火熱性，火雖無常，熱非無常，眾生佛性亦復如是，以是故，說識為佛性。又有說言：離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故，獲得如來八自在我，有諸外道說言：去來、見聞、悲喜語說為我，如是我相雖復無常，而如來我真實是常。善男子！如陰入界，雖復無常而名是常，眾生佛性亦復如是。
善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象，說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。善男子！是故我說眾生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。善男子51！有諸外道雖說有我而實無我，眾生我者即是五陰52，離陰之外更無別我。善男子！譬如莖葉、鬚臺合為蓮花，離是之外更無別花，眾生我者亦復如是。善男子！譬如牆壁、草木和合，名之為舍，離是之外，更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、鬱曇缽樹和合為林，離是之外，更無別林；譬如車兵、象馬、步兵和合為軍，離是之外，更無別軍，譬如五色雜線53和合名之為綺，離是之外，更無別綺；如四姓和合，名為大眾，離是之外，更無別眾；眾生我者亦復如是，離五陰外更無別我。善男子54！如來常住則名為我，如來法身無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名為我，眾生真實，無如是我及以我所，但以必定當得畢竟第一義空，故名佛性。
善男子55！大慈大悲名佛性，何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形，一切眾生必定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者，名為佛性；佛性者，名為如來；大喜大捨，名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性，大喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心，何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；一切眾生必56定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性；大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地，何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心，一切眾生必定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性；一子地者即是佛性，佛性者即是如來。
佛性者名第四力57，何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生，一切眾生必定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性；第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣，何以故？以因緣故，如來常住，一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性，十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無礙智，以四無礙因緣故，說字義無礙，字義無礙故，能化眾生；四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性；十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了，一切眾生必58定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。善男子！如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。
善男子！我若說色是佛性者，眾生聞已，則生邪倒，以邪倒故，命終則生阿鼻地獄；如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。善男子59！若有60眾生了佛性者，則不須修道，十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見耶61？善男子！如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道，了知佛性，云何聲聞辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知。佛性者，應當一心受持、讀誦、書寫、解脫、供養、恭敬、尊重、讚歎是涅槃經，見有受持乃至讚歎如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦、醫藥而供給之，兼復讚歎、禮拜、問訊。善男子！若有已於過去無量無邊世中，親近供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。善男子！佛性不可思議，佛法僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議，如來常樂我淨之法亦不可思議，一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。
師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者，世尊！是大眾中有八萬五千萬億人，於是經中不生信心，是故有能信是經者，名不可思議。
善男子！如是諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。
62師子吼言：世尊！云何不退菩薩自知決定有不退心？
佛言63：
善男子！菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻，經一七日；粳米、菉豆64、麻子、粟65及以白豆亦復如是，各一七日。食一麻時作是思惟：「如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。」如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減66如斷生瓠置之日中，其目欠67陷如井底星，肉盡肋68出如朽草屋，脊骨連現如重線塼69，所坐之處如馬蹄跡，欲坐則伏，欲起則偃，雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。復次70，善男子！菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命如棄芻草，若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。
復次，菩薩為法因緣，剜身為燈，71纏皮肉，蘇油灌之燒，以為炷。菩薩爾時受是大苦，自呵其心而作是言：「如是苦者，於地獄苦。百千萬分未是一分，汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益，汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生？」菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退、不動、不轉，菩薩爾時應深自知：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭目、髓腦、手足、血肉施於眾生72，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退、不動、不轉，菩薩當知：我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作粗大畜生之身，以身血肉施於眾生，眾生取時，復生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害疑綱之想；菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業，菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡果報不定受者，以大願力，為眾生故而悉受之。譬如病人，為鬼所著，藏隱身中，以咒73力故，即時相現，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或哭，菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受熊74身時，常為眾生演說正法；或受迦賓闍羅75鳥身，為諸眾生說正法故，受瞿陀76身、鹿身、兔身、象身、羖77羊身78，獼猴、白79鴿、金翅鳥、龍蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法，速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜生80身，不作惡業，當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於飢饉世見餓眾生，作龜魚身無量由延，復作是願：「願諸眾生取我肉時，隨取隨生，因食我肉，離飢渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。」菩薩發願：「若有因我離飢渴者，未來之世速得遠離二十五有飢渴之患。」菩薩摩訶薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。
復次，菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：「如藥樹王，若有病者，取根取莖取枝取葉取花取果、取皮取膚悉得愈病，願我此身亦復如是，若有病者81聞聲、觸身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈82；願諸眾生食我肉時，不生惡心，如食子肉；我治病已，常為說法，願彼信受，思惟轉教。」復次，善男子！菩薩具足煩惱，雖受身苦，其心不退不動不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。
復次，善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見已，即作是言：「願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。」菩薩摩訶薩為眾生故，勤修苦行，雖有煩惱，不污其心。復次83，善男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅羅蜜，亦不求於六波羅蜜果，修行無上六波羅蜜時，作是願言：「我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提，我亦自為六波羅蜜勤修苦行，受諸苦惱，當受苦時，願我不退菩提之心。」善男子！菩薩摩訶薩作是願84時，是名不退菩提之相。
85復次，善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。復次，善男子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次，善男子！或有眾生為自利益修諸苦行，菩薩摩訶薩為利他故修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。
復次，菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦，修平等心，是故復名不可思議。復次，菩薩若見諸惡不善眾生，若訶責、若軟語、若驅擯、若捨之；有惡性者現為軟語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次，菩薩具足煩惱少財物時，而求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。復次，菩薩於佛出時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如躄86，是名菩薩不可思議。復次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不污，是故復名不可思議。復次，菩薩了了知見，無眾生相，無煩惱污87無修習88道，離煩惱者，雖為菩提，無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦行、菩提行，是故復名不可思議。
復次，菩薩受後邊身，處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀89天，欲界中勝，在下天者，其心放逸，在上天者，諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒得上下身，修施戒定得兜率身，一切菩薩毀呰諸有，破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天，有三事勝：一者命，二者色，三者名。菩薩摩訶薩實不求於命色名稱，雖無求心而所得勝，菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因緣亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝；亦無色業而妙色身光明遍滿，是名色勝；菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方；是名名勝；是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時、欲色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故，令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下，或怖或喜90，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時、知父、知母，不淨不污如帝釋髻青色寶珠，是故復名不可思議。
善男子91！大涅槃經亦復如是不可思議。善男子！譬如大海中有八不92思議。何等為八？一者漸漸轉深，二者深難得底，三者同一鹹味，四者潮不過限，五者有種種寶藏，六者大身眾生在中居住，七者不宿死尸，八者一切萬流大雨投之不增不滅。善男子！漸漸轉深有三事，何等三93？一者眾生福力，二者順風而行，三者河水入故，乃至不增不滅，亦各有三。是大涅槃微妙經典亦復如是，有八不94思議：一者95漸漸深，所謂優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒96、菩薩戒，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是涅槃97經過如是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。
二者深難得底，如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提不轉法輪，不食不受，不行惠施，是故名為常樂我淨，一切眾生悉有佛性，佛性非色，不離於色，非受想行識乃至不離於識，是常可見，了因非作因，須陀洹乃至辟支佛，當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱，亦無住處，雖無煩惱，不名為常，是故名深。復有甚深，於是經中或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性，金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空、慈悲平等，於諸眾生頂智信心，知諸根力，一切法中無罣98礙智，雖有佛性，不說決定，是故名深。
三者一味，一切眾生同有佛性，皆同一乘，同一解脫，一因一果，同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。四者潮不過限，如是經中制諸比丘，不得受畜生八不淨物，若我弟子有能受持、讀誦、書寫、解說分別是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。五者有種種99 寶藏，是經即是無量寶藏；所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意分100五根、五力、七覺分、八聖道分，嬰兒行、聖行、梵行、天行，諸善方便，眾生佛性，菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德，六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。
六者大身眾生所居住處，大身101眾生者謂佛菩薩，大智慧故，名大眾生；大102身故，大心故，大莊嚴故，大調伏故，大方便故，大說法故，大勢力故，大徒眾故，大神通故，大慈悲故，常不變故，一切眾生無罣礙故，容受一切諸眾生故，是名大身103眾生所居之處。七者不宿死尸，死尸者謂一闡提，犯四重禁、五無間罪，誹謗方等，非法說法，法說非法，受畜八種不淨之物，佛物、僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所作非法事，是名死尸；是涅槃經離如是等，是故名為不宿死尸。八者不增不滅，無邊際故，無始終故，非色故，非作故，常住故，不生滅故，一切眾生悉平等故，一切法104性同一性故，是名無增減105。是故此經如彼大海，有八不思議。
106師子吼言：世尊！若言如來不生不滅，名為深者，一切眾生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生，是四種生，人中具有。如施婆羅107比丘、優婆施婆羅108比丘、彌迦羅109長者母、尼拘陀長者母、半闍羅110長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生；濕生者如佛所說，我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王，如今所說菴羅樹女、迦不多111樹女，當知人中則有濕生；劫初之時，一切眾生皆悉化生；如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶112？
佛言：善男子！一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生、濕生。善男子！劫初眾生皆悉化生，當爾之時，佛不出世。善男子！若有眾生遇病苦時，須醫、須藥，劫初之時，眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出其世；劫初眾生身心非器，是故如來不出其世。善男子！如來世尊所有事業，勝諸眾生，所謂種姓113眷屬、父母，以殊勝故，凡所說法，人皆信受，是故如來不受化生。善男子！一切眾生父作子業，子作父業，如來世尊若受化身，則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。善男子！佛正法中有二種護：一者內，二者外。內護者所謂戒禁114，外護者族親眷屬，若佛如來受化身者則無外護，是故如來不受化身。善男子！有人恃姓115而生憍慢，如來為欲116破如是慢故，生在貴 姓，不受化身。善男子！如來世尊有真父母，父名淨飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德故，碎其身而令供養，是故如來不受化身，一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？爾時，師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈讚佛117：

　　如來無量功德聚， 我今不能廣宣說，
　　今為眾生演一分，　唯願哀愍聽我說。
　　眾生無明闇中行，　具受無邊百種苦，
　　世尊能令遠離之，　是故世稱為大悲。
　　眾生往返生死繩，　放逸迷荒無安樂，
　　如來能施眾安樂，　是故永斷生死繩。
　　佛能施眾安樂故，　自於已樂不貪樂，
　　為諸眾生修苦行，　是故世間興供養。
　　見他受苦身戰動，　處在地獄不覺痛，
　　為諸眾生受大苦，　是故無勝無有量。
　　如來為眾修苦行，　成就具足滿六度。
　　心處邪風不傾動，　是故能勝世大士。
　　眾生常欲得安樂，　而不知修安樂因，
　　如來能教令修習，　猶如慈父愛一子。
　　佛見眾生煩惱患，　心苦如母念病子，
　　常思離病諸方便，　是故此身繫屬他。
　　一切眾生行諸苦，　其心顛倒以為樂，
　　如來演說真苦樂，　是故稱號為大悲。
　　世間皆處無明，　無有智嘴能破之，
　　如來智嘴能啄118壞，是故名為最大子。
　　不為三世所攝持，　無有名字及假號，
　　覺知涅槃甚深義，　是故稱佛為大覺。
　　有河洄澓119沒眾生，無明所盲不知出，
　　如來自渡能渡彼，是故稱佛大船120師。
　　能知一切諸因果，　亦復通達盡滅道，
　　常施眾生病苦樂，　是故世稱大醫王。
　　外道邪見說苦行，　因是能得無上樂，
　　如來演說真樂行，　能令眾生受快樂。
　　如來世尊破邪道，　開示眾生正真路，
　　行是道者得安樂，　是故稱佛為導師。
　　非自非他之所作，　亦非共作無因作，
　　如來所說苦受事，　勝於一切諸外道。
　　成就具足戒定慧，　亦以此法教眾生，
　　以法施時無妒吝121，是故稱佛無緣悲。
　　無所造作無因緣，　獲得無因無果報，
　　是故一切諸智者，　稱說如來不求報。
　　常共世間放逸行，　而身不為放逸污，
　　是故名為不思議，世間八法122不能污。
　　如來世尊無怨親，　是故其心常平等，
　　我師子吼讚大悲，能吼無量師子吼123。

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

本經參考佛教慈慧中心佛教經典之十︽大般涅槃經︾９４年版本恭錄。


︻注釋︼

　1以下明修道中之第四大段勸修。文分為二：一舉法勸，二舉人勸。初舉法勸中有二段，先問後答。問中又分三項。
2「修習」，宋本作「修集」。
3以下第一問：問一切眾生以佛性力故應同得涅槃，何故不得？
4以下第二問：經言：欲得菩提則應修習。然本有佛性故，應自得菩提，何必修道？
5「差」，宮本作「瘥」。
6以下第三問：若已有有佛性，則如磁石能吸鐵，不須勤修即能吸得菩提。
7以下為佛之回答，有正答、總結二部分。正答中分四段，第一段先答第一問，言一切眾生雖同有佛性，然以七種差異而不斷煩惱，不得涅槃。此七種沈沒之喻，有二類，先說譬喻。
8「復」，宋、元、明三本均作「還」。
9宋本無「大」。
10「第七人者」，宋本作「七者」。
11次以法合喻。
12「渡」，宮本及宋、元、明三本均作「度」。
13「被」，宋、元、明三本均作「披」。
14以下配合前譬七種人中第一人，入水即沒，即一闡提，過去乏善，宿因既劣，現在無信，故不習浮。
15「蔭」，宮本及宋、元、明三本均作「陰」。
16「僧鬘」，宮本作「僧祇」。
17五部僧 章安註：「有二解。一云，五眾（比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼）向五眾邊更互說過。二云，是五部律，佛滅度後一百餘年，育王設會，上座他鞞羅立義，摩訶僧祇大眾不同，分為二部；後上座部更生二部，謂雪山、薩婆多；雪山絕後，薩婆多更習僧祇生於三部，謂彌沙塞、曇無德、迦葉遣，就婆多、僧祇為五部。如來預見互相是非，大集經亦預指五部。」然一般言五律之時，均除僧祇律而加婆鹿富羅部之律。
18以下配合前譬七種人中第二人，將立而退身力大者，過去善深，今生不修，名不習浮，能斷善根。
19宋、元、明三本均無「是」。
20「信」，宮本作「僧」。
21「惠」，宋本作「慧」。
22以下配合前譬七種人中第三人，為得住內凡之人。
23「習」，宋、元、明三本均作「淨」。
24以下配合前譬七種人中第四人，指聲聞。
25以下配合前譬七種人中第五人，指辟支佛。
26「慧」，宮本及元、明二本均作「惠」。
27以下配合前譬七種人中第六人，指菩薩。
28「為欲」，宋、元二本均作「欲為」。
29以下配合前譬七種人中第七人，指佛。
30「大」，宮本及宋、元、明三本均作「涉」。
31以下總結譬喻。
32以下答第三問，言雖本有佛性，必待修持而後乃得菩薩。
33宋、元二本無「應」。
34「罐」，宮本作「灌」。
35以下答第二問，以定得成佛故，言一切眾生，皆有佛性，而此佛性仍賴時節因緣和合乃能得見，即需修八聖道，於諸眾生得平等心也。
36「是有」，明本作「有是」。
37宮本「差」上有「除」字。
38以下重答第三問。
39以下正答第三問，分釋義、譬喻二段，先釋義。
40以下譬喻。
41阿叔迦（Asoka） 即阿輸迦，譯作無憂樹。
42「榴」，宋本作「留」。
43以下明舉法勸中正答之第二段佛性無住處。
44以下明舉法勸中正答之第三段廣辨佛性。分四，第一先明以非當來，非現在是當有故，名一切眾生悉有佛性。此中以四大為譬，章安註：「然四大無的一業能感地大，復無一業能感火大，餘二亦爾，但聽業緣總能感得，佛性亦爾，時至即現故，以四大為譬。」
45以下明廣辨佛性中第二佛性非即非離。初譬喻。
46蘆菔蕪菁之屬，紫翠蘿蔔，俗謂雹葖。
47以下以色、受、想、行、識、我之六法而明佛性。
48「釧」，宋、元二本均作「玔」。
49「」，宮本及宋、元二本均作「蛇」；明本作「釵」。
50「盤」，宮本及宋、元、明三本均作「槃」。
51以下明廣辨佛性中第三簡邪正。分二，初闡邪我非外道所計，二明正我，今初。
52以下明正我，又分二，初明假我，次明真我，今初。
53「雜線」，宮本作「雜綖」。
54以下明真我。章安註：「此之真我對破妄我畢竟清淨，即無我無無我，眾生亦應得此真我」。
55以下明舉法勸中正答之第四段廣出體性。舉大慈大悲、大喜大捨、大信心、一子地、第四力、十二因緣、四無礙智、頂三昧為佛性之體。
56「必」，宋本作「畢」。
57章安註：「第四力者，一云，是十力中第四根力，知物根源化道之要。二云，別有名教，一信力，二忍力，三定力，四善權力。善權力者，化道便故，故言第四力」。
58「必」，宮本及宋本均作「畢」。
59以下明舉法勸中第二部分答中總結。
60「有」，宮本及宋、元、明三本均作「諸」。
61「耶」，宋本作「也」；明本作「邪」。
62以下明勸修中第二舉人勸，初問，次答；今初。以下為宮本卷第三十三師子吼菩薩品第十一之七。
63以下為佛答，分三段，初自試其心。
64「菉豆」，宋本作「綠豆」。
65「」，宋本作「床」；元、明二本均作「穈」；宮本作「糜」。
66「減」，宋本作「滅」。
67「欠」，宮本及宋、元、明三本均作「卻」。
68「肋」，宮本及元、明二本均作「筋」。
69「線」，宮本作「綖」。「塼」，明本作「搏」。
70以下明佛答中第二段為物受苦。
71「」，宮本及宋、元、明三本均作「疊」。
72「施於眾生」，宋、元二本均作「施人」。
73宋、元、明三本「咒」以下有「術」字。
74「熊」，宮本及宋、元、明三本均作「羆」。
75迦賓闍羅（Kapinjara） 雉也。
76瞿陀（Godha） 鰐的一種。
77「羧」，宮本作「殺」。
78宮本及宋、元、明三本均無「身」。
79宋本無「白」。
80宋本無「生」。
81「病者」，宮本作「時有」。
82「愈」，宮本作「參」。
83以下明佛答中第三段用六度化他。
84「願」，宋、元二本均作「相」；宮本及明本均作「觀」。
85本品共分二大部分，一明佛性，二歎經。佛性部分至此終了。以下明歎經；分三。初歎弘經人；二歎所弘法，三歎說教主；今初。
86「躄」，宮本作「癖」。
87「污」，宮本作「行」。
88「習」，宮本及宋、明二本均作「集」。
89兜率陀（Tusita） 譯作上足、妙足、喜足、知足等。在欲界六天中，位於夜摩天與樂變化天之間。自下算起為第四重天。
90「喜」，宋、元、明三本均作「覺」；宮本作「悎」。
91以下明第二歎所弘之法，分二，初歎，次解釋；今初。
92宮本及元、明二本「不」以下有「可」字。
93宮本及宋、元、明三本「三」上有「為」字。
94明本「不」以下有「可」字。
95宋本無「者」。
96「優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒」，南本作「五戒、十戒、二百五十戒」。
97宋、元、明三本「涅」上有「大」字。
98「罣」，宋本作「畫」。
99宋本無「有種種」。
100「分」，宮本及元、明二本均作「足」。
101宋本無「身」。
102「大」，元本作「人」。
103宋本無「身」。
104宋本無「法」；「法」，宮本及元、明二本均作「佛」。
105宮本及元、明二本「減」上有「無」字。
106以下明歎所弘之法中第二解釋。以下為宋、元、明三本卷第三十三品第十一之七。
107施婆羅（Campala） 譯作金色花。元本「羅」以下有「門」字。
108優婆施婆羅（Upacampala） 譯作大金色花。
109彌迦羅（Mekhala）譯作金帶。
110半闍羅（Panjala） 譯作籠或獄。
111迦不多（Kapittha）指香橙之一種。
112「耶」，宋本作「也」。
113「姓」，宋、元二本均作「性」。
114「戒禁」，宋、元、明三本均作「禁戒」。
115「姓」，宋本作「性」。
116宮本及宋、元、明三本均無「欲」。
117以下明歎經中第三歎說教之主。
118「啄」，宮本作「破」。
119「洄澓」，宋本作「迴復」；宮本作「迴覆」。
120「大船」，宮本作「大舡」。
121「妒吝」，宮本作「吝妒」。
122 八法 又作八風，指利、哀、毀、譽、稱、譏、苦、樂之八項能煽動人之煩惱者。又有合地水火風之四大及色聲味觸之四微為八法者。
123宋、元、明不分卷；宮本「迦葉」上有「大般涅槃經」。