雜阿含經卷第1

天竺三藏求那跋陀羅

  二八二三○四2
如是我聞
一時,佛住拘留搜調牛聚落
爾時世尊告諸比丘:「今當為汝汝等說法,初、中、後善,善義善味純一滿淨梵行清白諦聽善思!有六六法。何等為六六法?謂六入處、六入處六識身、六觸身、六受身、六身。」
「何等為六入處?謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處身入處、意入處。何等為六入處色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。云何六識身?謂眼識身耳識耳、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。云何六觸身?謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。云何受身?謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。云何身?謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生受、身觸生受、意觸生愛。」
有說言『眼是我』,是則不然。所以者何?生滅故;若眼是我者,我受生死,是故說眼是我者,是則不然。如是色、若眼識眼觸眼觸生受若是我者,是則不然。所以者何?眼觸生受生滅法;若眼觸生受我者,我復受生死,是故說眼觸生受我者,是則不然,是故眼觸生受非我如是耳、鼻、舌、身、意觸生非我。所以者何?意觸生受是生滅法;若是我者,我復受生死,是意觸生受是我者,是則不然,是意觸生非我。」
如是比丘!當如實知所作所作寂滅所作神通涅槃云何如實知見所作,……乃至正向涅槃如是比丘!眼非我色、眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不不樂,彼亦觀察非我;耳、鼻、舌、身、意亦如是說,是名如實知見所作,……乃至正向涅槃,是名六六法經。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
二八三三○五3
如是我聞
一時,佛住拘留搜調牛聚落
爾時世尊告諸比丘:「今當為汝等說法,初、中、後善,善義善味純一滿淨梵行清白,所謂六分別六入處經。諦聽善思!當為汝說。」
「何等為六分別六入處經?謂於眼入如實知見者,色、眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不不樂,不如實知見;不如實知見故,於眼染著色、眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不不樂,皆生染著如是耳、鼻、舌、身、意,若法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不不樂,不如實知見;不如實知見故,生染著如是染著相應、愚闇、顧念、縛其心,長養五受陰,及當來有愛4、貪、喜悉皆增長身心疲惡,身心5然,身心熾然身心亂,生苦覺;彼生苦覺故,於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦悉皆增長,是名純一苦陰聚集。」
「諸比丘!若於眼如實知見色、眼識眼觸眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不不樂如實知見已於眼不染著色、眼識眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不不樂,不染著如是耳、鼻、舌、身、意法如知見,若法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不若不樂如實知見如實知見故,於染著。若法、意識、意觸、意觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不不樂,不染;不染著故,不6、不愚闇、不顧念、不繫縛損減五受陰當來有愛、貪、喜,彼彼染著悉皆消滅不疲苦,不疲苦,不燒,不燒,熾然熾然,身覺樂,心覺樂;身心覺樂故,於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦悉皆消滅如是苦聚陰滅。」
如是知、如是見者正見修習滿足正志方便正念正定,前正語正業清淨修習滿足,是名修習八聖道清淨滿足八聖道修習滿足已,四念處修習滿足,四正勤、四如意足五根五力七覺分修習滿足。」
「若法應知、應了者,悉知、悉了;若法應知、應斷者,悉知、悉斷;若法應知、應作證者,悉皆證;若法應知、修習者,悉已修習。何等法應知、應了,悉知、悉了所謂名色7。何等法應知、應斷?所謂無明有愛。何等法應知、應證?所謂明8解脫。何等法應知、修?所謂正觀比丘於此法應知、應了,悉知、悉了;若法應知、應斷者,悉知、悉斷;若法應知、應作證者,悉知、悉證;若法應知、修者,悉知、悉修,是名比丘縛,正無間等究竟苦邊。諸比丘!是名六分別六入處經。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
二八四三○六9
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時,比丘靜處專精思惟是念:比丘云何知、云何見而得見法思惟已,從禪起,往詣所,稽首禮足,退坐面,白佛言:「世尊!我靜處專精思惟是念:比丘云何知、云何見而得見法?」
爾時世尊告彼比丘:「諦聽善思!當為汝說。有二法,何等為二?眼、色為二。如是廣說……乃至非其境界故。所以者何?眼、色緣生眼識,三事和合觸,觸10俱生受、想、思,此四無色11、眼、色,此等法名為人。於斯等法作人想、眾生那羅、摩闍、摩那婆士夫12伽羅耆婆禪頭13。」
「又如是說:『我色,我耳聲,我鼻嗅香,我舌嘗味,我身覺觸意識法。』彼施設如是言說:『是尊者如是名,如是生,如是姓,如是食,如是苦樂如是壽,如是久住,如是分齊14。』比丘!是則為想,是則為誌,是則言說,此諸法皆悉無常有為緣生;;無常有為緣生者,彼則是苦。又復彼生,亦住,亦滅,亦苦出生一切皆苦。復彼無餘斷,吐盡、離欲15、滅、息沒,餘苦更不相續,不出生,是則寂滅,是則妙。所謂捨一切有餘一切愛盡無欲滅盡涅槃。耳、鼻、舌、身觸緣生身識,三事和合觸,觸俱生受、想、思,此四是無色陰身根是色陰,此為人。上說,……乃至滅盡涅槃。緣意。法生意識、三事和合觸,觸俱生受,  想、思,此四無色陰、四大士夫所依此等法名為人。如上廣說,……乃至滅盡涅槃有於此諸法隨入,住解脫不退轉,於彼所起繫著16我。比丘如是知、如是見,則為見法。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
二八五三○七17
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時,比丘靜處專精思惟是念:云何知、云何見,見法思惟已,從禪起,往詣所,稽首禮足,退坐面,白佛言:「世尊!我靜處專精思惟是念:比丘云何知、云何見,見法?今問世尊,唯18願解說!」
佛告比丘:「諦聽善思!當為汝說。有二法,眼、色,緣生眼識如上廣說尊者所說偈:

二種緣,心心法
識觸及俱生受想因,
非我非我所,亦非伽羅
亦非摩闍,亦非摩那婆
是則為生滅苦陰變易法;
於斯等作想,施設眾生
那羅、摩闍,及與摩那婆
亦餘多想,皆因苦陰生。
諸業愛無明,因積世陰,
沙門異道,異說二法者,
彼但有言說,聞已增癡惑;
貪愛無餘無明永滅
愛盡眾苦息,無上佛明19說。」

佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
二八六三○八20
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「諸天世人於色染著愛樂住,彼色無常變易滅盡,彼諸天、人則生苦;於聲、香、味、觸、法染著愛樂住,彼法變易無常滅盡,彼諸天、人住。」
如來於色、色集滅、色味色患色離如實知如實知已,於不復染著愛樂住,彼變易無常滅盡,則樂住;於聲、香、味、觸、法,集、滅、味、患、離如實知如實知已,不復染著愛樂住,彼變易無常滅盡,則樂住。所以者何?眼、色緣生眼識,三事和合觸,緣受——若苦、若樂、不不樂,此三21受集,此受滅、此受味22、此受患、此受離如實知,於彼色因緣生阨礙,礙盡已,名無上安隱涅槃。耳、鼻、舌、身、意法緣意識,三事和合觸,緣受——若苦、若樂、不不樂,彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知如實知已,彼因緣生阨礙阨礙盡已,名無上安隱涅槃。」
爾時世尊而說偈言:

「於色聲香味觸法六境界,
一向生喜悅,愛染樂著
諸天世人,唯以此為樂,
變易滅盡時,彼則生苦。
有諸賢聖,見其滅為樂,
世間之所樂,觀察悉為怨;
賢聖者,世間以為樂,
世間之所苦,於聖則為樂。
甚深解法,世間23惑生,
大闇所昏沒,盲冥所見;
智慧者,發朦開明,
如是甚深句,非聖孰能知
不還受身者,深達諦明了。」

佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
二八七三○九24
如是我聞
一時,佛住瞻婆25國揭伽池26側。
爾時尊者鹿紐27來詣所,稽首禮足,退坐面,白佛言:「世尊!如世尊說,第二住一一住。彼云何第二住云何一一住?」
佛告鹿紐:「善哉善哉!鹿紐!能問如來如是之義。」
佛告鹿紐:「若眼識色可愛、樂、念、可意——長養於欲;彼比丘已,喜樂讚歎繫著住,愛樂讚歎繫著已,歡喜歡喜已深樂,深樂已貪愛貪愛阨礙歡喜、深樂、貪28愛、阨礙者,是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐!如是像類比丘正使處,猶名第二住。所以者何?不斷不滅故。不斷、不知者諸佛如來第二住。」
比丘,於可愛、樂、念、可意——長養色;彼比丘已不喜樂、不讚歎、不繫著住,不喜樂、不讚歎、不繫著已,不歡喜,不歡喜故不深樂,不深樂故不貪愛,不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛阨礙者,是一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐!如是像類比丘正使處於高樓閣,猶是一一住者。所以者何?貪愛已盡、已知故。貪愛已盡、已知者諸佛如來說名一一住。」
爾時尊者鹿紐聞所說,歡喜隨喜作禮而去。
二八八三一○29
如是我聞
一時,佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時尊者鹿紐來詣所,稽首禮足,退坐面,白佛言:「善哉世尊!為說法我聞法已,當靜處專精思惟不放逸住,……乃至自知不受後有。」
佛告鹿紐:「善哉善哉!鹿紐!能問如來如是之義。諦聽善思!當為汝說。」
佛告鹿紐:「若見可愛、樂、可意、可念——長養之色;已,彼說讚歎繫著、欣悅,讚歎繫著已,則歡喜集,歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐!比丘見可愛、樂、可念、可意——長養30之色;不欣悅、不讚歎、不繫著,;不欣悅、不讚歎、不繫著故,不歡喜集,不歡喜集故則滅。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。」
爾時尊者鹿紐聞所說,歡喜隨喜作禮而去。
爾時尊者鹿紐聞佛說法教31已,靜處專精思惟不放逸住32,……乃至阿羅漢心善解脫
二八九三一一33
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時尊者富樓那34來詣所,稽首禮足,退面,白佛言:「善哉世尊!為說法靜處專精思惟不放逸住,……乃至自知不受後有。」
佛告富樓那:「善哉善哉!能問如來如是之義。諦聽善思!當為汝說。比丘見可愛、可35樂、可念、可意——長養36色;已欣悅、讚歎繫著,欣悅、讚歎繫著歡喜歡喜樂著樂著貪愛貪愛阨礙歡喜樂著貪愛阨礙故,去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
富樓那比丘見可愛、樂、可念、可意——長養之色;不欣悅、不讚歎、不繫著不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜,不歡喜故不深樂,不深樂故不貪愛,不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故,漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛告富樓那:「我已略說法教,汝何所住?」
富樓那白佛言:「世尊!我已蒙世尊說教誡,我欲西方輸盧那37人間遊行。」
佛告富樓那:「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那!汝若彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者,當如之何?」
富樓那白佛言:「世尊!若彼西方輸盧那國人,面前兇惡、訶罵、毀辱者,我是念:彼西方輸盧那人賢善智慧,雖於我前兇惡、弊暴、好38罵、毀辱我,猶尚不以手、石而見打擲。」
佛告富樓那:「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱,於汝則可脫,復當以手、石打擲者,當如之何?」
富樓那白佛言:「世尊西方輸盧那人脫以手、石加於我者念言:輸盧那人賢善智慧,雖以手、石加我,而不用刀杖。」
佛告富樓那:「若當彼人脫以刀杖而加汝者,復當云何?」
富樓那白佛言:「世尊!若當彼人脫以刀杖,而加我者是念:彼輸盧那人賢善智慧,雖以刀杖而加於我,而不見殺。」
佛告富樓那:「假使彼人脫殺汝者,當如之何?」
富樓那白佛言:「世尊!若西方輸盧那人脫殺我者是念:有諸世尊弟子,當患身,或以刀自殺,或服毒藥,或以繩自繫,或投深坑;彼西方輸盧那人賢善智慧,於我朽敗之身,以少作方便,便得解脫。」
言:「善哉富樓那!汝忍辱,汝今堪能於輸盧那人止。汝今宜去度於未度,安於未安,未涅槃者令得涅槃。」
爾時富樓那所說,歡喜隨喜作禮而去。
爾時尊者富樓那夜過晨朝持缽,入舍衛城乞食,食已還出,付囑臥具衣缽去,至西方輸盧那人遊行。到已,安居,為五百優婆塞說法建立五百僧伽藍繩床、臥褥、供養具悉皆備足。三月過已,具足三明39,即於彼處無餘涅槃
九○三40
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時,摩41迦舅42來詣所,稽首禮足,退坐面,白佛言:「善哉世尊!為說法我聞法已,靜處專精思惟不放逸住,……乃至不受後有。」
爾時世尊摩羅迦舅言:「諸年少聰明利根,於我法、律出家未久,於我法、律尚無懈怠,而況汝今日年耆根熟,而欲聞我略說教誡!」
摩羅迦舅白佛言:「世尊!我雖年耆根熟,而尚得聞世尊說教誡。世尊為我略說教誡,我聞法已,當靜處專精思惟,……乃至自知不受後有。」第二、第三亦如是請。
佛告摩羅迦舅:「汝今且止!」如是再三,亦不為說。
爾時世尊摩羅迦舅:「今問汝,隨意答我。」
佛告摩羅迦舅:「若眼未曾色,汝當欲見,於彼色43起欲、起愛、起念、起染著不?」
答言:「不也,世尊!」
「耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。」
佛告摩羅迦舅:「善哉善哉摩羅迦舅!以見為量,聞以聞為量,覺以覺為量,識以識為量。」而說偈言:
「若汝非於彼,彼亦復非此,
亦非兩間,是則為苦邊。」
摩羅迦舅白佛言:「已知,世尊!已知,逝!」
佛告摩羅迦舅:「汝云何於我略說法中廣解其義?」
爾時摩羅迦舅說偈白佛言:

「若眼已色,而失於正念
則於所色,而取愛念相。
愛樂相者,心則常繫著
於種種愛,無量色集生。
貪欲恚害覺,令其心退減,
長養眾苦,永涅槃
相,其正念
不染心愛,亦不生繫著
於諸愛,無量色集生,
貪欲恚害覺,不能壞其心;
長養眾苦漸次涅槃
日種44尊所說,般涅槃
若耳聞諸聲,心失於正念
而取諸聲相,執持不捨
鼻香舌嘗味,身觸念法
忘失於正念相亦復然。
愛樂繫著堅固住,
起種種諸愛,無量法生;
貪欲恚害覺,退減45壞其心,
長養眾苦聚,永涅槃
不染於諸法正智正念住,
不染污,亦復不樂著;
於諸愛,無量法生,
貪瞋恚害覺,不退減其心;
眾苦損減,漸近般涅槃
愛盡般涅槃世尊之所說。」

「是名世尊說法中廣解其義。」
佛告摩羅迦舅:「汝真於我略說法中廣解其義。所以者何?如汝所說偈:

『若見眾色,忘失於正念
則於所色,而取愛念相。
……………。』如前廣說。」

爾時尊者摩羅迦舅聞所說,歡喜隨喜作禮而去。
爾時尊者摩羅迦舅於世尊說法中廣解其義已,於靜處專精思惟不放逸住,……乃至阿羅漢,心得解脫
46
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「經法。諸比丘!崇向而於經法異信異欲異聞行思惟、異見審諦忍,正知而說:已盡,梵行已立所作已作自知不受後有。」
比丘白佛言:「世尊是法根、法眼法依善哉世尊廣說,諸比丘聞已,奉行!」
佛告諸比丘:「諦聽善思!當為汝說。比丘色已,覺知色而不覺色貪,我先眼識色有貪,而今眼識無貪如實知比丘見於色已,覺知色而不起色貪,覺我先眼識有貪,而言『今眼識無貪如實知』者,諸比丘!於意云何?彼於此為信、欲、有聞、有行思惟、有審諦不?」
答言:「如是世尊!」
「歸於此法,如實正知所知所見不?」
答言:「如是世尊!」
「耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。諸比丘!是名有經法比丘於此經法崇向,異信異欲異聞行思惟、異見審諦忍,正知而說:已盡,梵行已立所作已作自知不受後有。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
二三47
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「斷欲。斷眼欲已,眼則已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世永不復生;耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
九三三一五48
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「若生、住、轉出,則生、病住、老死出;耳、鼻、舌、身、意亦如是說。若眼滅、息、沒,則滅,病則息,則沒;耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
九四三一六49
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「眼無常。若眼是常者,則不受逼迫苦,亦應說50於眼如是、不令如是;以眼無常故,是故眼受逼迫生,是故不得於眼如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
九五三51
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「眼苦。若眼是樂者,不受逼迫苦,應得於眼如是、不令如是;以眼是故,受逼迫苦,不得於眼如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
九六三一八52
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「眼非我。若眼是我者,不受逼迫苦,應得於眼如是、不令如是;以眼非我故,受逼迫苦,不得於眼如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
如內六入三經、外六入三經,亦如是說。
九七三一九53
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時,婆羅門往詣所,共相問訊問訊已,退坐面,白佛言:「瞿曇!所謂一切者,云何一切?」
佛告婆羅門:「一切者,謂十二入處——色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,是名一切復說言『此非一切沙門瞿曇一切今捨,別立餘一切』者,彼但有言說,問已不知,增其疑惑。所以者何?非其境界故。」
時,婆羅門所說,歡喜隨喜奉行54
九八三二○55
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時,婆羅門往詣所,面相問訊已,退坐面,白佛言:「瞿曇!所謂一切有,云何一切有?」
佛告婆羅門:「今問汝,隨意答我。婆羅門!於意云何?眼是不?」
答言:「是有,沙門瞿曇!」
不?」
答言:「是有,沙門瞿曇!」
婆羅門有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受!若苦、若樂、不不樂不?」
答言:「有,沙門瞿曇!」
「耳、鼻、舌、身、意亦如是說。如是廣說,……乃至非其境界故。」
佛說此經已,婆羅門所說,歡喜隨喜,從座56起去。
九九三二一57
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時,婆羅門往詣所,共相問訊已,退坐面,白佛言:「沙門瞿曇!所謂一切法云何一切法?」
佛告婆羅門:「及色、眼識眼觸眼觸因緣生受——若苦、若樂、不不樂;耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受——若苦、若樂、不若不樂,是一切法復有言『此非一切法沙門瞿曇一切法今捨,更立一切法』者,此但有言,數問已不知,增其癡惑。所以者何?非其境界故。」
佛說此經已,婆羅門佛說已,歡喜隨喜,從座起去。
婆羅門所問三經比丘所問三經尊者阿難所問三經世尊法眼根法三經,亦上說。
三○○三58
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時,比丘往詣所,稽首足,退坐面,白佛言:「世尊!如世尊說,眼是入處世尊略說,不廣分別云何眼是入處?」
佛告彼比丘:「眼是入處四大所造色,不可有對;耳、鼻、舌、身入處如是說。」
白佛言:「世尊!如世尊說,意是入處,不廣分別云何意是入處?」 佛告比丘:「意入處者,心、意、非色,不可無對,是名意入處。」
復問:「如世尊說,入處世尊略說,不廣分別云何世尊入處?」
佛告比丘:「入處四大造,可有對,是名色入處。」
白佛言:「世尊說聲是入處,不廣分別云何聲是入處?」
佛告比丘:「若聲四大造,不可有對,如聲,香、味亦如是。」
復問:「世尊說觸入處,不廣分別云何入處?」
佛告比丘:「觸入處者,謂四大四大造色,不可有對,是名觸入處。」
復問:「世尊說法入處,不廣分別云何入處59?」
佛告比丘:「法入處者,十一入所不攝,不可無對,是名法入處。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三○二三60
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六入處61,謂入處,耳、鼻、舌、身、意入處。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三○二三二四62
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六入處云何為六?謂入處,聲、香、味、觸、法是入處,是名六入處。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三○三三63
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六識身云何為六?謂眼識身耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身,是名六識身。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三○四三二六64
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六觸身。云何為六觸身?謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身,是名六觸身。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三○五三65
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六受身云何為六?謂66眼觸67生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名六受身。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三○六三二八68
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六想身。云何為六?謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名六想身。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三○七三69
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六思身。云何為六?謂眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名六思身。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三○八三三○70
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六身。云何為六身?謂眼觸生愛,耳、鼻、舌、身、意觸生愛,是名六身。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三○九三三一71
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六顧念。云何為六?謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念,是名六顧念。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三一○三三二72
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六覆云何為六?謂色有漏,是取心覆藏;聲、香、味、觸、法有漏,是取心覆藏,是名六覆。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
一一三三三73
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「過去未來無常,況現在眼!多聞聖弟子如是觀者,不顧過去眼,不欣未來眼,於現在厭、離欲滅盡向;耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
無常如是苦、空、非我,亦如是說。如入處四經、入處四經,亦如是74說。
二三三四75
如是我聞
一時,佛住拘留搜調牛聚落
爾時世尊告諸比丘:「今當為汝說法,初、中、後善,善義善味純一滿淨梵行清白諦聽善思!謂因、有緣、有縛經。」
云何因、有緣、有縛經?謂因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛?謂眼業因業緣業縛業有因、有緣、有縛。何等為業因業緣業縛?謂76業愛因、愛緣愛縛因、有緣、有縛。何等為77愛因、愛緣愛縛?謂愛無明因、無明緣、無明縛;無明因、有緣、有縛。何無明因、無明緣、無明縛?謂無明不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛;不正思惟因、有緣、有縛。何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛?謂眼、色,不正思惟於癡。」
眼、色,不正思惟於癡,彼癡者是無明,癡為愛,愛所作為業。如是比丘不正思惟無明為愛,無明因愛,愛因為業,業因為眼78。耳、鼻、舌、身、意亦如是說,是名有因、有79緣、有縛經。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三三三五80
如是我聞
一時,佛住拘留搜調牛聚落
爾時世尊告諸比丘:「今當為汝等說法,初、中、後善,善義善味純一滿淨梵行清白,所謂第一義空經諦聽善思!當為汝說。」
云何第一義空經?諸比丘生時無有來處,滅時有去處,如是眼不實而生,已盡滅,業報無作者,此陰滅已,異陰相續,除俗81;耳、鼻、舌、身、意亦如是說,除俗法。俗法者,謂此有故彼有,此起故彼起,如無明緣行行緣識,……廣說乃至苦聚集起。又復,此無故彼無,此滅故彼滅,無明滅故滅,滅故識滅,……如是廣說乃至苦聚滅。比丘!是名第一義空經。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
四三三六82
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六喜行。云何為六?如是比丘!若眼83色喜,於彼色處行;耳聲、鼻香、舌味、身觸意識法喜,於彼法處行,諸比丘!是名六喜行。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三一五三三七84
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六憂行。云何為六?諸比丘!若色憂,於彼色處行;耳聲、鼻香、舌味、身觸意識法憂,於彼法處85行,諸比丘!是名六憂行。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三一六三三八86
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六捨行。云何為六?諸比丘!謂色捨,於彼色處行;耳聲、鼻香、舌味、身觸意識法捨,於彼法處行,是名比丘六捨行。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
七三三九87
如是88聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六常行。云何89六?比丘色,不苦、不樂正念正智90;耳聲、鼻香、舌味、身觸意識法,不苦、不樂正念正智,是名比丘六常行。」
佛說是經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三一八三四○91
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六常行。云何為六?比丘色,不苦、不樂正念正智;耳聲、鼻香、舌味、身觸意識法,不苦、不樂正念正智比丘成就此六常行者世間得。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
一九四一92
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六常行。云何為六?比丘色,不苦、不樂正念正智;耳聲、鼻香、舌味、身觸意識法,不苦、不樂正念正智比丘成就此六常行者世間得,所應承事、恭敬供養,則為世間無上福田。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三二○三四二93
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「有六常行。云何為六?比丘色,不苦、不樂正念正智;耳聲、鼻香、舌味、身觸意識法,不苦、不樂正念正智比丘成就此六常行者,當舍利弗等。舍利弗比丘色已,不苦、不樂正念正智;耳聲、鼻香、舌味、身觸意識法,不苦、不樂正念正智舍利弗比丘成就94此六常行故,世間得,所應承事、恭敬供養,則為世間無上福田。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行

雜阿含經卷第


1麗本原為卷三,今依印順長老所編次序改為卷二。雜阿含經論會編
2本經說明六內處、六外處、六識身、六觸身、六受身、六非我,若如實知六處,則正向涅槃中部經M.148.Chachakka-sutta 六六經
3本經說明若不如實知乃至不苦不樂受,則生染著乃至苦聚集,反之則純苦集滅,成滿三十七道品中部M.149.Mahasalayatanika-sutta大六處
4「愛」,麗本作「受」,今依據元、明二本改作「愛」。
5「燒」字之上,麗本有一「壞」字,今依據元、明二本刪去。
6雜:即「不相應」。
7名色:「色」即五蘊之「色」,「中」為五蘊之「受想行識」;二者為心、物兩面。
8「明」,麗本作「眼」,今依據宋、元、明三本改作「明」。
9本經眼、色、眼識、受、想、思等法,為人,此五蘊無常有為緣生,為苦,若捨一切有餘,則為涅槃如是知、見,則為見法阿毘達磨俱舍論九卷引本經破執我。
10宋、元、明三本均無「觸」字。
11四無色陰:即「識、受、想、思」。
12士夫」,麗本作「士其」,今參考本經後文改作「士夫」。
13那羅nara巴,人之意。摩闍manussaloka巴,人間人趣之意。那樓manavaka巴,即年、儒童、人。士夫puggala巴,又作補特伽羅、人。伽羅puggala巴,即補特伽羅、人。耆婆jivaka-komarabhacca巴,譯作壽命,為有情之代名詞。禪頭jantu巴,即指人或有情
14分齊Jiva pariyanta巴,命之周邊,意為「壽終」。
15離欲」,宋、元、明三本均作「欲離」。
16有」,宋、元、明三本均作「有無」。
17本經經意同第二八四經。
18「唯」,宋、元、明三本均作「惟」。
19「明」,麗本作「眼」,今依據元、明二本改作「明」字。
20本經說明若於色、聲、香、味、觸、法染著旦彼無常變易滅盡,則生苦。若於彼等之集、滅、味、患、離如實知,則得安穩涅槃相應部S.35.136. Agayha 不執著
21宋、元、明三本均無「三」上。
22本無「此受味」三字,今依據明本補上。
23「癡」麗本作「疑」,今依據,宋、元、明三本改作「癡」。
24本經說明貪愛不斷、不知者,名第二住貪愛已盡、已知者,名一一住。相應部S.35.63. Migajalena 鹿網
25瞻婆Campa巴,為佛陀時代六大都巿之一,為鴦伽Anga巴國之首都。
26揭伽池Gaggara pokkharani巴,揭伽蓮花池。
27鹿紐Migajala巴,比丘名。
28「貪」,正本作「貧」。
29本經說明若六處見可愛之色而生繫著,則苦集,反之則滅。相應部S. 35.64. Migajalena 鹿網
30宋、元、明三本均無「於」字。
31「誡」,宋、元、明三本均作「戒」。
32「住」,宋、元、明三本均作「法」。
33本經敘說富樓那佛說後,欲往西方輸盧那國傳法問其決心,知其為不惜身命,即鼓勵其前往。相應部S.35.88. Punna 富樓那中部M.145. Punnovada-sutta 教富樓那經、失譯佛說滿願子經,參閱卷八第二一五經。
34富樓那Punna巴,能廣說法,分別義理第一比丘
35宋、元、明三本均無「可」字。
36宋、元、明三本均無「之」字。
37西方輸盧那Sunaparantaka巴,為富樓那出生國。
38本無「好」字,今依據宋、元、明三本補上。
39三明:又作三達、三證法。至無學位除盡愚闇,於三事通達無礙智明。即:(1)宿命智證明,(2)生死智證明,(3)漏盡智證明
40本經敘說摩羅迦舅聞佛略說法要後,於不繫著等廣解其義。相應部S.35.95. Sangayha 所攝取
41「摩」,宋、元、明三本均作「磨」。
42摩羅迦舅Malukya巴,巴利本作Malukyaputta摩羅迦子,一比丘之名。
43指未曾色。
44日種:即瞿曇之異稱。印度剎帝利種族中之一姓。瞿曇仙人之後裔,即釋尊之本姓。
45「減」,麗本作「滅」,今依據宋、元、明三本改作「減」。
46本經說明等不起貪覺如實知,是名有經法
47本經說明若於六處斷欲,則於未來世永不復生。參閱相應部S.27.1.Cakkhu 眼
48本經說明若於等生、住、轉出,則生、病住、老死出,反之則滅、病息、老死沒。相應部S.26. 1.Cakkhu 眼
49本經無常故受逼迫生。
50「說」,參照本卷第九五、第九六經。
51本經等苦,故受逼迫生。
52本經非我故受逼迫生。
53本經說明六根六境一切相應部S.35.23.Sabba 一切
54奉行」,宋、元、明三本均作「從座起去」。
55本經眼、色、眼識眼觸眼觸因緣生受為一切有,耳、鼻、舌、身、意亦復如是相應部S.35. 23. Sabba 一切
56「座」,麗本作「坐」,今依據明本改作「座」。
57本經經意同第九八經。
58本經說明六根入處六境入處
59本無云何入處六字,今依據明本補上。
60本經說明有等六入處。參閱中部M.148. Chachakka-sutta 六六經、長部D. 33. Sangitisuttanta 2-2-1誦經阿含第八六說處經。
61「處」,明本於其後加「云何為六」四字。
62本經說明有色等六入處。自本經三○二以下至第三一○經,可參照本頁註解(2)。
63本經說明有眼識身六識身
64本經說明有眼觸身等六觸身。
65本經說明有眼觸生受等六受身
66本無「謂」字,今依據宋、元、明三本補上。
67本無「觸」字。
68本經說明有眼觸生想等六想身。
69本經說明有眼觸生思等六思身。
70本經說明有眼觸生愛等六身。
71本經說明有色等六顧念。
72本經說明六境有漏,是取心覆藏
73本經說明三世六根無常多聞聖弟子不顧不欣厭。相應部S.35. 7-12. Anicca etc. 無常
74「是」,宋、元、明三本均作「上」。
75本經說明六根為業之因、緣、縛,為愛之因、緣、縛,無明之因、緣、縛,無明不正思惟之因、緣、縛,不正思惟於癡。
76「謂」字之上,麗本有一「業」字,今依據本經後文刪去。
77本無「為」字。
78不正思惟因……業因為眼」一字,按照經文義應為「不正思惟因為無明無明因為愛,愛因為業,業因為眼」。
79本無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。
80本經說明六根生時無有來處,滅時有去處,為因緣起。阿含七品第七經——正,〈No. 12537.7〉、阿含品第八經—〈No.12551.8〉。
81法:即俗諦因果
82本經說明有六喜行。參閱長部D.33.Sangiti-suttanta 2-2-11誦經
83「眼」,正本作「現」。
84本經說明有六憂行。參閱長部D.33. Sangiti-suttanta 2-2-12誦經
85法處」,宋、元二本作「處法」。
86本經說明有六捨行。參閱長部D.33. Sangiti-suttanta 2-2-13誦經
87本經說明有六常行。
88「是我」,元本作「是」。
89宋、元二本均無「為」字。
90正念正智」,麗本作「正念正智住」,今依明本改正。
91本經說明有六常行。
92本經經意同第三一八經.
93本經說明若成就六常行,則為世間無上福田
94成就」,宋、元、明三本均作「來說」。