南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第五

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

四相品第七之下

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊。唯有密語。無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖睹見屈伸俯仰。莫知其內而使之然。佛法不爾。咸令眾生悉得知見。云何當言諸佛世尊有祕密藏。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如秋滿月。處空顯露。清淨無翳。人皆睹見。如來之言。亦復如是。開發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之祕藏。智者了達。則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀至無量億。其心慳吝。不肯惠施拯濟貧窮。如是積聚。乃名祕藏。如來不爾。於無邊劫。積聚無量妙法珍寶。心無慳吝。常以惠施一切眾生。云何當言如來祕藏。善男子。譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故。不令人見。人不見故。名為祕藏。如來不爾。所有正法。具足無缺。令人睹見。云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負人財。怖畏債主。隱不欲現。故名為藏。如來不爾。不負一切眾生世法。雖負眾生出世之法。而亦不藏。何以故。恆於眾生生一子想。而為演說無上法故。善男子。譬如長者。多有財寶。唯有一子。心甚愛重。情無捨離。所有珍寶。悉用示之。如來亦爾。視諸眾生同於一子。善男子。如世間人。以男女根醜陋鄙惡。以衣覆蔽。故名為藏。如來不爾。永斷此根。以無根故。無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令剎利毗舍首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後善。是故不得名為祕藏。善男子。譬如長者唯有一子。心常憶念。憐愛無已。將詣師所。欲令受學。懼不速成。尋便將還。以愛念故。晝夜慇懃教其半字。而不教誨毗伽羅論。何以故。以其幼稚。力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毗伽羅論不。不也。世尊。如是長者於是子所。有祕藏不。不也。世尊。何以故。以子年幼。故不為說。不以祕吝而不顯示。所以者何。若有嫉妒祕吝之心。乃名為藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心嫉妒慳吝。乃名為藏。如來無有瞋心嫉妒。云何名藏。善男子。彼大長者。謂如來也。言一子者。謂一切眾生。如來等視一切眾生。猶如一子。教一子者。謂聲聞弟子。半字者。謂九部經。毗伽羅論者。所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經典。而不為說毗伽羅論方等大乘。善男子。如彼長者。子既長大。堪任讀學。若不為說毗伽羅論。可名為藏。若諸聲聞有堪任力。能受大乘毗伽羅論。如來祕惜不為說者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。如彼長者教半字已。次為演說毗伽羅論。我亦如是。為諸弟子說於半字九部經已。次為演說毗伽羅論。所謂如來常存不變。復次善男子。譬如夏月興大雲雷。降澍大雨。令諸農夫下種子者。多獲果實。不下種者。無所收獲。無所獲者。非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅槃經。若諸眾生種善子者。得慧芽果。無善子者。則無所獲。無所獲者。非如來咎。然佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所祕藏。如佛所說毗伽羅論。謂佛如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔說偈。

諸佛及緣覺　聲聞弟子眾
　猶捨無常身 何況諸凡夫

今者乃說常存無變。是義云何。佛言。善男子。我為一切聲聞弟子教半字故。而說是偈。又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀慕。不能自勝。來至我所。我即問言。大王何故悲苦懊惱。乃至於此。王言。世尊。國太夫人某日命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨國象馬七珍及以身命。悉以報之。我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者。名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子。尚捨此身。況復凡夫。善男子。我為波斯匿王教半字故。而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無常。云何是人舌不墮落。迦葉復言。如佛所說。

無所積聚　於食知足
　 如鳥飛空　跡不可尋

是義云何世尊。於此眾中。誰得名為無所積聚。誰復得名於食知足。誰行於空。跡不可尋。而此去者為至何方。佛言。迦葉。夫積聚者。名曰財寶。善男子。積聚有二種。一者有為。二者無為。有為積聚者。即聲聞行。無為積聚者。即如來行。善男子。僧亦二種。有為無為。有為僧者。名曰聲聞。聲聞僧者。無有積聚。所謂奴婢非法之物。庫藏穀米監豉胡麻大小諸豆。若有說言如來聽蓄奴婢僕使如是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子。名無積聚。亦得名為於食知足。若有貪食。名不知足。不貪食者。是名知足。跡難尋者。則近無上菩提之道。我說是人。雖去無至。迦葉復言。若有為僧尚無積聚。況無為僧。無為僧者。即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者。名為藏匿。是故如來凡有所說。無所匿惜。云何名藏。跡不可尋者。所謂涅槃。涅槃之中。無有日月星辰諸宿。寒熱風雨。生老病死。二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃。如來住處。常不變易。以是因緣。如來至是婆羅樹間。於大涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者。其性廣博。猶如有人壽命無量。名大丈夫。是人若能安住正法。名人中勝。如我所說八大人覺。為一人有。為多人有。若一人具八。則為最勝。所言涅槃者。無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射。多受苦痛。值遇良醫。為拔毒箭。塗以妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所。為療眾苦。善男子。如來亦爾。成等正覺。為大醫王。見閻浮提苦惱眾生。無量劫中。被婬怒癡煩惱毒箭。受大苦切。為如是等。說大乘經甘露法藥。療治此已。復至他方。有諸煩惱毒箭之處。示現作佛。為其療治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故。名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師。悉能療治一切眾生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣。凡有二種。一者可治。二不可治。凡可治者。醫則能治。不可治者。則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已。是諸眾生。其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得。云何如來說言治竟。欲至他方。善男子。閻浮提內眾生有二。一者有信。二者無信。有信之人。則名可治。何以故。定得涅槃。無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人。名一闡提。一闡提者。名不可治。除一闡提。餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣。世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者。名為解脫。迦葉復言。所言解脫。為是色耶。為非色乎。佛言。善男子。或有是色。或非是色。言非色者。即是聲聞緣覺解脫。言是色者。即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。如來為諸聲聞弟子。說為非色。世尊。聲聞緣覺若非色者。云何得住。善男子。如非想非非想天。亦色非色。我亦說為非色。若人難言。非想非非想天若非色者。云何得住。去來進止。如是之義。諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色。說為非色。亦想非想。說為非想。如是之義。諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀憫。重垂廣說大般涅槃行。解脫之義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者。名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉。譬如醍醐。其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者。即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子。得暖潤氣。尋便出生。真解脫者。則不如是。又解脫者。名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。如城郭樓觀。真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者。即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾。真解脫者。不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅。不老不死。不破不壞。非有為法。以是義故。名曰如來。入大涅槃不老不死。有何等義。老者名為遷變。髲白面皺。死者身壞命終。如是等法。解脫中無。以無是事。故名解脫。如來亦無髲白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故。則無有死。又解脫者。名曰無病。所謂病者。四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故。故名解脫。無疾病者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病。即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死。即是甘露。是甘露者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云何無常。是故如來不名命終如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汙。如分陀利。本性清淨。如來解脫。亦復如是。如是解脫。即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫者。諸漏瘡疣。永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者。無有鬥諍。譬如飢人見他飲食。生貪奪想。解脫不爾。又解脫者。名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言。即是虛妄。真安靜者。畢竟解脫。畢竟解脫。即是如來。又解脫者。名曰安隱。如多賊處。不名安隱。清夷之處。乃名安隱。是解脫中。無有怖畏。故名安隱。是故安隱即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。無有等侶。有等侶者。如諸國王。有鄰國等。真解脫者。則不如是。無等侶者。謂轉輪聖王。無能與等。解脫亦爾。無有等侶。無等侶者。即真解脫。真解脫者。即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脫者。名無憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強鄰而生憂愁。夫解脫者。則無是事。譬如壞怨。則無憂慮。解脫亦爾。是無憂畏。無憂畏者。即是如來。又解脫者。名無憂喜。譬如女人。唯有一子。從役遠行。卒得凶問。聞之愁苦。後復聞活。便生歡喜。夫解脫中。無如是事。無憂喜者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有塵垢。譬如春月。日沒之後。風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者。譬真解脫。真解脫者。即是如來。譬如聖王髻中明珠。無有垢穢。夫解脫性。亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。譬真解脫。真解脫者。即是如來。如真金性。不雜沙石。乃名真寶。有人得之。生於財想。夫解脫性。亦復如是。如彼真寶。彼真寶者。譬真解脫。真解脫者。即是如來。譬如瓦瓶。破而聲。金剛寶瓶。則不如是。夫解脫者。亦無憔破。金剛寶缾。譬真解脫。真解脫者。即是如來。是故如來身不可壞。其聲憔者。如麻子置盛熱中。爆裂出聲。夫解脫者。無如是事。如彼金剛真寶之缾。無憔破聲。假使無量百千人眾。悉共射之。無能壞者。無憔破聲。譬真解脫。真解脫者。即是如來。如貧窮人。負他物故。為他所繫。枷鎖杖罰。受諸苦毒。夫解脫中。無如是事。無有負債。猶如長者。多有財寶無量億數。勢力自在。不負他物。夫解脫者。亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在。無有所負。無所負者。譬真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無逼切。如春涉熱。夏日食甜。冬日觸冷。真解脫中。無有如是不適意事。無逼切者。譬真解脫。真解脫者。即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不久。真解脫中。無如是事。是人若得甘露良藥。所患得除。真解脫者。亦復如是。甘露良藥。譬真解脫。真解脫者。即是如來。云何逼不逼切耶。譬如凡夫我慢自高而作是念。一切物中。誰能害我。即便捉持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命。則便橫死。真解脫中。無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神珠。能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。真解脫者。亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者。譬真解脫。真解脫者。即是如來。又不逼切者。譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者。譬真解脫。真解脫者。即是如來。又逼切者。如近乾草然諸燈火。近則熾然。真解脫中。無如是事。又不逼切者。譬如日月不逼眾生。解脫亦爾。於諸眾生無有逼切。無有逼切。無有逼切。譬真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者名無動法。猶如怨親。真解脫中。無如是事。又不動者。如轉輪王。更無聖王以為親友。若更有親。則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親。譬真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又無動者。譬如素衣。易受染色。解脫不爾。又無動者。如婆師華。欲令有臭及青色者。無有是處。解脫亦爾。欲令有臭及諸色者。亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者名為希有。譬如水中生於蓮華。非為希有。火中生者。是乃希有。有人見之。便生歡喜。真解脫者。亦復如是。其有見者。心生歡喜。彼希有者。譬真解脫。真解脫者。即是如來。其如來者。即是法身。又希有者。譬如嬰兒。其齒未生。漸漸長大。然後乃生。解脫不爾。無生不生。又解脫者。名曰虛寂。無有不定。不定者如一闡提。究竟不移。犯重禁者。不成佛道。無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦得能滅一闡提。犯重禁者。滅此罪已。則得成佛。是故若言畢定不移。不成佛道。無有是處。真解脫中。都無如是滅盡之事。又虛寂者。墮於法界。如法界性。即真解脫。真解脫者。即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者。斷滅一切諸善根本。心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中。都無是事。無是事故。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者名不可量。譬如穀聚。其量可知。真解脫者。則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無量法。如一眾生。多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為廣大。譬如大海。無與等者。解脫亦爾。無能與等。無與等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾。最高無比高無比者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無能過。譬如師子所住之處。一切百獸無能過者。解脫亦爾。無有能過。無能過者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為無上。譬如北方。諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無上上。譬如北方之於東方。為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰恆法。譬如人天。身壞命終。是名曰恆。非不恆也。解脫亦爾。非是不恆。非不恆者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰堅實。如佉陀羅栴檀沈水。其性堅實。解脫亦爾。其性堅實。性堅實者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰不虛。譬如竹葦。其體空疏。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者。名不可汙。譬如牆壁。未被塗治。蚊觸在上。止住遊戲。若以塗治彩畫彫飾。蟲聞彩香。即便不住。如是不住。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰無邊。譬如聚落皆有邊表。解脫不爾。譬如虛空。無有邊際。解脫亦爾。無有邊際。如是解脫。即是如來。又解脫者。名不可見。譬如空中。鳥跡難見。如是難見。譬真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又甚深者。諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子。供養父母。功德甚深。功德甚深。譬真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可見。譬如有人。不自見頂。解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無舍宅。譬如虛空。無有舍宅。解脫亦爾。言舍宅者。喻二十五有。無有舍宅。譬真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可取。如阿摩勒果。人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可執。譬如幻物。不可執持。解脫亦爾。不可執持。不可執持。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有身體。譬如有人。體生瘡癩。及諸癰疽。顛狂乾枯。真解脫中。無如是病。無如是病。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為一味。如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰清淨。如水無泥。澄渟清淨。解脫亦爾。澄渟清淨。澄渟清淨。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰一味。如空中雨。一味清淨。一味清淨譬真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰除卻。譬如滿月。無諸雲翳。解脫亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰寂靜。譬如有人熱病除愈。身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。即是平等。譬如野田。毒蛇鼠狼。俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無有殺心者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又平等者。譬如父母。等心於子。解脫亦爾。其心平等。心平等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無異處。譬如有人。唯居上妙清淨屋宅。更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰知足。譬如飢人。值遇甘饌。食之無厭。解脫不爾。如食乳糜。更無所須。更無所須。譬真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰斷絕。如人被縛。斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切疑心結縛。如是斷疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名到彼岸。譬如大河。有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸而有彼岸。有彼岸者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰默然。譬如大海。其水汎長。多諸音聲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰美妙。譬如眾藥。雜呵梨勒。其味則苦。解脫不爾。味如甘露。味如甘露。譬真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。除諸煩惱。譬如良醫。和合諸藥。善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名滅諸愛。不雜婬欲。譬如女人。多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者。名曰無愛。愛有二種。一餓鬼愛。二者法愛。真解脫者。離餓鬼愛。憐憫眾生。故有法愛。如是法愛。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。離我我所。如是解脫。即是如來。如來者即是法也。又解脫者。即是滅盡。離諸有貪。如是解脫。即是如來。如來者即是法也。又解脫者。即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫。即是如來。如來者即是法也。又解脫者。即是歸處。若有歸依如是解脫。不求餘依。譬如有人依恃於王。不求餘依。雖復依王。則有動轉。依解脫者。無有動轉。無動轉者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者即是法也。又解脫者。名為屋宅。譬如有人行於曠野。則有險難。解脫不爾。無有險難。無險難者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。是無所畏。如師子王。於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾。於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有迮。譬如隘路。乃至不受二人並行。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又有不迮。譬如有人畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又有不迮。如大海中捨壞小船。得堅牢船。乘之渡海。至安隱處。心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。拔諸因緣。譬如因乳得酪。因酪得酥。因酥得醍醐。真解脫中。都無是因。無是因者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來者即是法也。又解脫者。伏諸放逸。謂放逸者。多有貪欲。真解脫中。無有是名。無是名者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫得。能除無明。如上妙酥。除諸滓穢。乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓。出於真明。如是真明。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為寂靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脫亦爾。獨一無二。獨一無二。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者名為堅實。如竹葦麻。莖榦空虛而子堅實。除如來。其餘人天皆不堅實。真解脫者。遠離一切諸有漏等。如是解脫。即是如來。又解脫者。名能覺了增益於我。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。又解脫者。名捨諸有。譬如有人。食已而吐。解脫亦爾。捨於諸有。捨諸有者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰決定。如婆師華香。七葉中無。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰水大。譬如水大。於諸大勝。能潤一切草木種子。解脫亦爾。能潤一切有生之類。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰為入。如有門戶。則通入路。金性之處。金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者。則得入中。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰為善。譬如弟子。隨逐於師。善奉教敕。得名為善。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名出世法。於一切法最為出過。如眾味中。酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰不動。譬如門閫。風不能動。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。又解脫者。名無濤波。如彼大海。其水濤波。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。譬如宮殿。解脫亦爾。當知解脫。即是如來。又解脫者。名曰所用。如閻浮檀金。多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。無有過惡。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰究竟。如被繫者。從繫得解。洗浴清淨。然後還家。解脫亦爾畢竟清淨。畢竟清淨。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無作樂。無作樂者。已吐貪欲瞋恚癡故。譬如有人誤服毒藥。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名斷一切有為之法。出生一切無漏善法。斷塞諸道。所謂若我無我。非我非無我。唯斷取著。不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不空空空空者名無所有。無所有者。即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名空不空。如水酒乳酪酥蜜等缾。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等缾。而是缾等。不可說空及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。誰受是常樂我淨者。以是義故。不可說空及以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如缾無酪。則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨。不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰離愛。譬如有人。愛心悕望釋提桓因。大梵天王。自在天王。解脫不爾。若得成於阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無愛無疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。若言解脫有愛疑者。無有是處。又解脫者。斷諸有貪斷一切相。一切繫縛。一切煩惱。一切生死。一切因緣。一切果報。如是解脫。即是如來。如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離。若得一跳。則喻一歸。如是三跳。則喻三歸。以三跳故。則受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故。則得安樂。受安樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。云何說言有三歸依。佛告迦葉。善男子。一切眾生怖畏生死。故求三歸。以三歸故。則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常。比邱僧常。涅槃虛空皆亦是常。是名名一義異。名義俱異者。佛名為覺。法名不覺。僧名和合。涅槃名解脫。虛空名非善。亦名無礙。是為名義俱異。善男子。三歸依者。亦復如是。名義俱異。云何為一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我。當供養僧。若供養僧。則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言。眾僧之中無佛無法。云何說言供養眾僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語。則供養佛。為解脫故。即供養法。眾僧受者。則供養僧。善男子。是故三歸不得為一。善男子。如來或時說一為三。說三為一。如是之義。諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。迦葉復言。如佛所說畢竟安樂名涅槃者。是義云何。夫涅槃者。捨身捨智。若捨身智。誰當受樂。佛言善男子。譬如有人食已心悶。出外欲吐。既得吐已。而復迴還。同伴問之。汝今所患竟為差不。而復來還。答言已差。身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五有。永得涅槃安樂之處。不可動轉。無有盡滅。斷一切受。名無受樂。如是無受。名為常樂。若言如來有受樂者。無有是處。是故畢竟樂者。即是涅槃者。涅槃者。即真解脫。真解脫者。即是如來。迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是。善男子。不生不滅即是解脫。如是解脫。即是如來。迦葉復言。若不生滅是解脫者。虛空之性亦無生滅。應是如來。如來之性即是解脫。佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙。寧可同於鳥鵲音不。不也。世尊。鳥鵲之聲。比命命等。百千萬倍不可為比。迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙。身亦不同。如來云何此之鳥鵲。無異芥子比須彌山。佛與虛空亦復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以譬鳥鵲之音。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故。引彼虛空以譬解脫。如是解脫。即是如來。真解脫者。一切人天無能為匹。而此虛空實非其譬。為化眾生。故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性。即是解脫。解脫如來。無二無別。善男子。非喻者。如無比之物。不可引喻。有因緣故。可得引喻。如經中說。面貌端正。如月盛滿。白象鮮潔。猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脫。為化眾生。故作喻耳。以諸譬喻。知諸法性皆亦如是。迦葉復言。云何如來作二種說。佛言。善男子。譬如有人執持刀劍。以瞋恚心。欲害如來。如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身。成逆罪不。不也。世尊。何以故。如來身界不可壞故。所以者何。以無身聚。唯有法性。法性之性。理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故成無間。以是因緣。引諸譬喻。得知實法。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。我所欲說。汝已說之。又善男子。譬如惡人欲害其母。住於野田。在穀下。母為送食。其人見已。尋生害心。便前磨刀。母時知已。逃入中。其人持刀繞徧斫。斫已歡喜。生已害想。其母尋出。還至家中。於意云何。是人成就無間罪不。世尊。不可定說。何以故。若說有罪。母身應壞。身若不壞。云何言有。若說無罪。生已害想。心懷歡喜。云何言無。是人雖不具足逆罪。而亦是逆。以是因緣。引諸譬喻。得知實法。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。以是因緣。我說種種方便譬喻。以譬解脫。雖以無量阿僧祇譬。而實不可以譬為比。或有因緣亦可譬說。或有因緣不可引譬。是故解脫成就如是無量功德。趣涅槃者。涅槃如來。亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故。名大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處。為無有盡。處若無盡。當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。善男子。汝今善能護持正法。若有善男子。善女子。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護持正法。

大般涅槃經卷第五

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。