雜阿含經卷第1

天竺三藏求那跋陀羅

雜因誦第三

三二二八2
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「若於所繫隨生味著、顧念、心縛3,則愛生;愛緣取取緣有有緣生緣老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是苦聚集。人種樹,初小軟4弱,愛護令安,壅以糞土,隨時溉灌,冷暖調適,以是因緣,然後彼樹得增長大。如是比丘所繫法味著將養,則生愛;愛緣取取緣有有緣生緣老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是是純苦聚集。」
「若於所繫隨順無常觀,住生滅觀無欲觀滅觀、捨觀,不生顧念,不縛著,則愛滅;愛滅則取滅,取滅則滅,滅則生滅生滅則老、病、死、憂、悲、惱滅,如是如是苦聚滅。猶如種樹,初小軟弱,不愛護,不令安隱,不壅糞土,不隨時溉灌,冷暖不適,不得增長復斷根、截枝,段段斬截,分分解析,風飄日炙,以焚燒,燒以成糞,或颺以疾風,或投之水。比丘!於意云何?非為彼樹截其根,乃至焚燒,令其磨滅,於未來世不生法耶?」
答言:「如是世尊!」
如是比丘!於所繫隨順無常觀,住生滅觀無欲觀滅觀、捨觀,不生顧念,不縛著,則愛滅;愛滅則取滅,取滅則滅,滅則生滅生滅則老、病、死、憂、悲、惱滅,如是如是苦聚滅。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
二八5
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「若於所取法隨生味著、顧念、縛心6,其心驅馳,追逐名色名色六入處,六入處緣觸,緣受,受緣愛愛緣取取緣有有緣生緣老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是苦聚集。譬大樹根幹、枝條、柯葉、華果,下根深固,壅以糞土,溉灌以水,彼樹堅固,永世不朽。如是比丘於所取法隨生味著、顧念、心縛,其心驅馳,追逐名色名色六入處,六入處緣觸,緣受,受緣愛愛緣取取緣有有緣生緣老、病、死、憂、悲、惱苦7如是如是苦聚集。」
「苦於所取法隨順無常觀,住生滅觀無欲觀滅觀、厭觀,不顧念,所縛著,識則不驅馳、追逐名色,則名色滅;名色滅則六入處滅,六入處滅同觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則滅,滅則生滅生滅則老、病、死、憂、悲、惱滅,如是如是則純苦聚滅。猶如種樹,不隨時愛護令其安隱,不壅糞土,不隨時溉灌,冷暖不適,不得增長復斷根、截枝,段段斬截,分分解析,風飄日炙,以焚燒,燒以成糞,或颺以疾風,或投之水。比丘!於意云何?非為彼樹截其根,……乃至焚燒,令其磨滅,於未來世不生法耶?」
答言:「如是世尊!」
如是比丘於所取法隨順無常觀,住生滅觀無欲觀滅觀、捨觀,不生顧念,不縛著,識不驅馳、追逐名色,則名色滅;名色滅則六入處滅,六入處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則滅,滅則生滅生滅則老、病、死、憂、悲、惱滅,如是8苦聚滅。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
二三二八9
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「我憶宿命未成正覺時,靜處專精禪思如是念:世間難入10,所謂若生、若老、若病、若死、若遷生,然諸眾生,生、老、病11、死所依如實知。」
「我是念:何法有生有?何法緣生有?即正思惟,起無間等12有故生有有緣生有。」
「復思惟:何法有有?何法緣有?即正思惟如實無間等起知:有故有,緣故有。」
「又是念:取復何緣、何法有有?何法緣有?即正思惟如實無間等起知:取法味著、顧念、心縛增長;彼有故有,愛故緣取,取緣有有緣生緣老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是苦聚集。」
「諸比丘!於意云何?譬如緣膏油及炷,燈明得燒,數增油、炷,彼燈明得久不?」
答言:「如是世尊!」
如是,諸比丘!於味著、顧念、愛縛增長愛緣故取,取緣有有緣生緣老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是苦聚集。」
「我時復是念:何無故此老、病、死?何法滅故老、病、死滅?即正思惟如實無間等無生則無老、病、死,生滅故,則老、病、死滅。」
「復是念:何無故無生?何法滅生滅?即正思惟如實無間等有無無,滅故生滅。」
「又復思惟:何無故有無?何法滅滅?即正思惟如實無間等觀:取無故有無,取滅故滅。」
「又是念:何無故取無?何法滅故取滅?即正思惟如實無間等觀:所取無常生滅離欲滅盡、捨離,不顧念,不縛著,愛則滅;彼愛滅故取滅,取滅故滅,滅故生滅生滅故老、病、死、憂、悲、惱滅,如是如是苦聚滅。」
「諸比丘!於意云何?譬如油、炷然燈,若不增油治炷,非彼燈明未來不生13、盡、磨滅耶?」
比丘白佛14:「如是世尊!」
如是,諸比丘於所取法觀察無常生滅離欲滅盡、捨離,不顧念,不縛著,愛則滅;愛滅則取滅,……乃至苦聚滅。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三二四二八15
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「我憶宿命未成正覺時,靜處專精禪思如上廣說差別者:譬如載樵十束、十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束,積聚燒然火聚人增其乾草樵薪,諸比丘!於意云何?此火相續長夜熾然不?」
比丘白佛言:「如是世尊!」
如是,諸比丘於所取法味著、顧念、心縛著,增16,其愛緣取取緣有,……乃至苦聚集。諸比丘!若彼火聚熾然,不增樵草,諸比丘!於意云何?彼火當滅不?」
答言:「如是世尊!」
如是,諸比丘於所取法觀察無常生滅離欲滅盡、捨離,不顧念、縛著,愛則滅;愛滅則取滅。如是廣說……乃至苦聚滅。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
二八17
如是我聞
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘:「我憶宿命未成正覺時,靜處專精禪思是念:何法有老死有?何法緣老死有?即正思惟如實無間等生有老死有,緣故老死有,如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有名色有?何法緣名色有?即正思惟如實無間等生:有故名色有,緣故名色有。我思惟時,齊識而還不能過彼18,謂緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣受,緣受愛,緣愛取,緣有,生,緣生老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是苦聚集。」
「我時是念:何無故則老死無?何法滅老死滅?即正思惟如實無間等無故老死無,生滅老死滅,如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。」
「我復思惟:何無故無?何法滅滅?即正思惟如實無間等無明無故無,無明滅故滅,滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六入處滅,六入處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故滅,滅故生滅生滅故老、病、死、憂、悲、惱滅,如是如是苦聚滅。」
「我時是念:我得古仙人道、古仙人逕、古仙人道跡,古仙人從此跡去,今隨去。譬如人遊於曠野,披荒覓路,忽遇故道古人處,彼則隨行,漸漸前進,見故城邑、古宮殿、園觀浴池、林木清淨。彼是念:今當往白王令知。即往白王:『大王當知:我遊曠野,披荒求路,忽見故道古人處,即隨行;我隨行已,見故城邑、故宮殿、園觀浴池、林流清淨大王可往居止其中。』王即往彼,止住其中,豐安隱,人民熾盛。」
「今我如是,得古仙人道、古仙人逕、古仙人跡,古仙人去處,我得隨去,謂八聖道——正見正志正語正業命、方便正念正定從彼道見病死、病死集、病死滅、病死滅道跡,見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、行集、滅、滅道跡。我於此自知自覺,成等正覺,為比丘比丘尼優婆塞優婆夷,及餘外道沙門婆羅門在家出家,彼諸四眾正向信樂知法善,梵行增廣,饒益開示顯發。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
二六二八19
如是我聞
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅20耆闍崛山。
爾時尊者舍利弗晡時從禪覺,詣尊者摩訶拘絺羅21共相問訊慶慰22已,於面坐,語尊者摩訶拘絺羅:「欲有所問,寧有閑暇見答與23不?」
尊者摩訶拘絺羅尊者舍利弗言:「仁者且問,知者當答。」
尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅:「云何尊者摩訶拘絺羅!有老不?」
答言:「有。」
尊者舍利弗復問:「有死不?」
答言:「有。」
復問:「云何老死自作耶?為他作耶?為自他作耶?為非自非他無因作耶?」
答言:「尊者舍利弗老死自作、非他作、非自他作、亦非非自24他作無因作,然25緣故有老死。」
如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色,為自作、為他作、為自他作、為非無因作?」
答言:「尊者舍利弗名色自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作,然彼名色緣識生。」
復問:「彼識為自作、為他作、為自他作、為非自非他無因作?」
答言:「尊者舍利弗!彼自作、非他作、非自他作、非非自他作26無因作,然彼27名色生。」
尊者舍利弗復問:「尊者摩訶拘絺羅!先言名色自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作,然彼名色緣識生,而今復言名色緣識28,此義云何?」
尊者摩訶拘絺羅答言:「今說譬,如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地,展轉相依,而得豎立。去其一,二亦不立;去其二,一亦不立;展轉相依,而得豎立。識緣名色亦復如是展轉相依,而長。」
尊者舍利弗言:「善哉善哉尊者摩訶拘絺羅世尊聲聞中,智慧明達調無畏甘露法,以甘露法具足證者,謂尊者摩訶拘絺羅,乃如是甚深義辯,種種難問,皆悉能答,如無價寶珠頂戴頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是今於汝所,快得善利,諸餘梵行數詣其所,亦得善利,以彼尊者善說法故。今以此尊者摩訶拘絺羅說法故,當以三讚歎隨喜!」
尊者摩訶拘絺羅老死患、離欲滅盡,是名法師;說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識,患、離欲滅盡,是名法師比丘老死患、離欲滅盡向29,是名法師乃至患、離欲滅盡向,是名法師比丘老死患、離欲滅盡,不起諸漏心善解脫,是名法師乃至患、離欲滅盡,不起諸漏心善解脫,是名法師。」
尊者摩訶拘絺羅尊者舍利弗言:「善哉善哉!於世尊聲聞中,智慧明達調無畏甘露法,以甘露法具足證者,謂尊者舍利弗能作如是種種甚深正智之間,猶如世間無價寶珠,人皆頂戴,汝今如是,普為一切梵行30之所頂戴恭敬奉事。我於今日快得善利尊者共論妙義。」
時,二正士更隨喜,各還所住。
二八31
如是我聞
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫四大身厭患離欲背捨而非識。所以者何?見四大增、有減、取、捨,而於心、意、識,愚癡無聞凡夫不能厭、離欲解脫。所以者何?彼長夜於此保惜繫我,若得、若取,言:是我、我所相在。是故,愚癡無聞凡夫不能於彼厭、離欲背捨愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我、我所,不可於識繫我、我所。所以者何?四大色身或見十年住,十、三十……乃至百年,若善消息,或復少32過;彼心、意、識日夜時刻33須臾轉變異生異滅。猶如獼猴樹間,須臾處,攀捉枝條,放一取一,彼心、意、識亦復如是異生異滅。」
多聞聖弟子諸緣善思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受樂受覺時,如實知樂受覺;彼樂觸滅,樂觸因緣生受亦滅止、清涼、息沒。如樂受,苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受捨受覺時,如實知捨受覺;彼捨觸滅,彼捨觸因緣生捨受亦滅止、清涼、息沒。彼如是思惟:此受觸生、觸樂、觸縛,彼彼觸樂故,彼彼受樂彼彼觸樂滅,彼彼受樂亦滅止、清涼、息沒。如是多聞聖弟子於色厭,於受、想、行、識厭,厭故不樂不樂解脫解脫知見已盡,梵行已立所作已作自知不受後有。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
二八九○34
如是我聞
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫四大色身厭、離欲背捨,但非識。所以者何?四大色身增減、取、捨;心、若意、若識,彼愚癡無聞凡夫不能於識厭、離欲、背35捨,長夜保惜繫我,若得、若取,言:是我、我所相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼厭、離欲背捨。」
愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我、我所,不可於識繫我、我所。所以者何?四大色身或見十年住,十、三十……乃至百年,若善消息,或復少過;彼心、意、識日夜時刻,須臾不停,種種轉變異生異滅。譬如獼猴樹間,須臾處,攀捉枝條,放一取一,彼心、意、識亦復如是,種種變易異生異滅。」
多聞聖弟子諸緣思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受樂受覺時,如實知樂受覺;彼樂觸滅,因緣生樂受亦滅止、清涼、息沒。如樂受,苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受捨受覺時,如實知捨受覺;彼捨觸滅,捨觸因緣生捨受亦滅止、清涼、息沒。譬如兩木相磨,和合生火;若兩木離散,火亦隨滅。如是諸受觸集,觸生觸集,若彼彼觸集故,彼彼受亦集;彼彼觸集滅故,彼彼受集亦滅止、清涼、息沒。多聞聖弟子如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,於生、老、病、死、憂、悲、惱苦解脫說彼於苦得解脫。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
九一36
如是我聞
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時世尊告諸比丘:「說內觸法,汝等為取不?」
時,比丘從座起,整服,稽首禮足合掌白佛言:「世尊!所說內觸法,我已取也。」時,彼比丘如是如是自記說,如是如是世尊不悅
爾時尊者阿難後執扇扇佛,佛告阿難:「如聖法、律內觸法,於此比丘所說。」
阿難白佛:「今正是時世尊為諸比丘賢聖法、律內觸法,諸比丘聞已,奉行。」
佛告阿難:「善哉諦聽!當為汝說。此諸比丘內觸法,如是思惟眾生所有種種眾苦生,此苦何因、何集、何生、何觸?如是取時,當知此苦波提3738波提39波提40波提41。復次,比丘!內觸法,又,波提何因、何集、何生、何觸?彼取時當復知波提愛因、愛集、愛生、愛觸。復次,比丘內觸法當復知愛何因、何集、何生、何觸,如是取時,當知世間所念諦42正之色,於彼愛生而生、繫而繫、住而住。」
「若諸沙門婆羅門世間所念諦正之色,作常想、恒想、安隱想、無病想、我想我所想而見,則於此色愛增長;愛增長已,波提增長波提增長已,苦增長;苦增長已,則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水,香味具足人以毒著中,陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲。語言:『士夫!此是清涼池43香味具足,然中有毒,汝等勿飲。若當飲者,或令汝死,或近死苦。』而彼渴者不信而飲,雖得美味,須臾或死,或近死苦如是沙門婆羅門世間可念端正44之色,作常見、恒見、安隱見、無病見、我、我所見……乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」
「若諸沙門婆羅門世間可念端正之色觀察如病如癰如刺如殺無常、苦、空、非我,彼愛則離,愛離故波提離,波提離故則苦離,苦離故則生、老、病、死、憂、悲、惱苦離。譬如路側清涼池水,香味具足人以毒著中,陽春之月,諸行路者風熱渴逼,競來欲飲。語言:『此有毒!汝等勿飲,若當飲者,或令汝死,或近死苦。』彼則念言:此有毒,若當飲者,或令我死,或近死苦,我且忍渴,食乾飯,不取水飲。如是沙門婆羅門世間可念之色觀察如病如癰如刺如殺無常、苦、空、非我……乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。是故,阿難!於此法如是見、如是聞、如是覺、如是知,於過去未來亦如45此道,如是觀察。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
  三三○九二46
如是我聞
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時世尊告諸比丘:「云何思量觀察苦,究竟苦邊?時,思量眾生所有眾苦,種種差別,此諸苦何因、何集、何生、何觸?思量因、取集、取生、取觸。若彼取滅無餘眾苦則滅,彼所乘47滅道如實知修行彼向次法48,是名比丘苦,究竟苦邊,所謂取滅。」
「復次,比丘思量觀察苦,究竟苦邊。時,思量彼取何因、何集、何生、何觸?思量彼取愛因、愛集、愛生、愛觸。彼愛永滅無餘,取亦隨滅,彼所乘取滅道如實知修習彼向次法,是名比丘苦,究竟苦邊,所謂愛滅。」
「復次,比丘思量觀察苦,究竟苦邊。則思量彼愛何因、何集、何生、何觸?因、受集、生、受觸。彼受永滅無餘,則愛滅,彼所乘愛滅道如實知修習彼向次法,是名比丘苦,究竟苦邊,所謂受滅。」
「復次,比丘思量觀察苦,究竟苦邊。時,思量彼受何因、何集、何生、何觸?彼受觸因觸集、觸生、緣。彼觸永滅無餘,則受滅,彼所乘觸滅道如實知修習彼向次法,是名比丘苦,究竟苦邊。」
「復次,比丘思量觀察苦,究竟苦邊。時,思量彼觸何因、何集、何生、何觸?當彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。彼六入處滅49無餘,則觸滅,彼所乘六入處滅50道跡如實知修習彼向次法,是名比丘苦,究竟苦邊。」
「復次,比丘思量觀察苦,究竟苦邊。時,思量六入處何因、何集、何生、何觸?六入名色因、名色集、名色生、名色觸。名色永滅無餘,則六入處滅,彼所乘名色滅道如實知修習彼向次法,是名比丘苦,究竟苦邊,所謂名色滅。」
「復次,比丘思量苦,究竟苦邊。時,思量名色何因、何集、何生、何觸?名色識因、識集、識生、識觸。彼識欲滅無餘51,則名色滅,彼所乘識滅道如實知修習彼向次法,是名比丘苦,究竟苦邊,所謂識滅。」
「復次,比丘思量觀察苦,究竟苦邊。時,思量彼識何因、何集、何生、何觸?彼識因、行集、行生、行觸,福行識生;諸不不善行不善識生;無所有行,無所有識生,是為彼識因、行集、行生、行觸。彼行欲無餘,則識滅,彼所乘滅道如實知修習彼向次法,是名比丘苦,究竟苦邊,所謂滅。」
「復次,比丘思量觀察苦,究竟苦邊。時,思量彼行何因、何集、何生、何觸?無明因、無明集、無明生、無明觸。彼福行無明52緣,非福行無明緣,福行無明緣。是故當知:彼無明因、無明集、無明生、無明觸。彼無明無餘,則滅,彼所乘無明滅道如實知修習彼向次法,是名比丘苦,究竟苦邊,所謂無明滅。」
佛告比丘:「於意云何?若不樂無明而生明,復緣彼無明福行非福行無所有不?」
比丘白佛:「不也,世尊!所以者何?多聞聖弟子不樂無明而生明,無明滅則滅,滅則識滅,……如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱滅,如是如是苦聚滅。」
言:「善哉善哉比丘如是說,汝亦知此。於彼彼彼彼法,生彼彼法,滅彼彼法,滅止、清涼、息沒。若多聞聖弟子無明離欲而生明,身分所覺53身分所覺如實知;若分齊所覺分齊所覺如實知身壞壽命欲盡,於此諸受一切所覺滅盡無餘。譬如力士取新熟器,乘熱置地,須臾散壞,熱勢悉滅。如是比丘無明離欲而生明,身分所覺如實知分齊所覺如實知身壞終,一切所覺悉滅無餘。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三三九三54
如是我聞
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時世尊比丘:「我已疑,於猶豫,拔邪見刺,不復退轉無所著故,何處為彼比丘說法?為彼比丘賢聖出世55空相緣起隨順法?所謂是故是事有,是事有故是事起,所謂無明行,行識,緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣受,緣受愛,緣愛取,緣有,生,緣生老、死、憂、悲、惱苦,如是如是苦聚集,……乃至如是苦聚滅。」
如是說法,而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想不獲獲想、不證證想;今法已,生憂苦、悔恨、矇56沒、障礙。所以者何?此甚深處,所為緣起,倍復甚深難見,所謂一切取離、愛盡無欲寂滅涅槃二法,謂有為無為有為者若生、若住、若異、若滅,無為不生、不住、不異、不滅,是名比丘諸行寂滅涅槃因集故苦集,因滅故苦滅;諸逕路,滅於相續相續滅滅,是名苦邊比丘!彼何所滅?謂有餘苦。彼滅止、清涼、息沒,所謂一切取滅、愛盡無欲寂滅涅槃。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三三九四57
如是我聞
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時世尊告諸比丘:「愚癡無聞凡夫無明覆愛緣繫得識身識身名色,此二因緣生觸。此六觸入所觸,愚癡無聞凡夫苦、樂受覺,因起種種。云何為六?眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。若黠慧無明覆愛緣繫得識身如是有識身,名色,此二緣生六觸入處。六觸所觸故,智者生苦樂受覺,因起種種。何等為六?眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。愚夫黠慧,彼於我所梵行58者,有何差別?」
比丘白佛言:「世尊是法根、法眼法依善哉世尊!惟59演說,諸比丘聞已,奉行。」
爾時世尊告諸比丘:「諦聽善思!當為汝說。諸比丘!彼愚癡無聞凡夫無明所覆,愛緣所繫,識身,彼無明不斷愛緣不盡,身壞終,還復受身;還受身故,不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。所以者何?;此愚癡凡夫本不修梵行,向苦,究竟苦邊故,是故身壞終,還復受身;還受身故,不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」
「若黠慧無明60覆,愛緣所繫,識身,彼無明斷,愛緣盡;無明斷,愛緣盡故,身壞終,更不復受;不更受故,得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。所以者何?彼先修梵行正向苦,究竟苦邊故,是故彼身壞終,更不復受;更不受故,得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。是名凡夫黠慧者,彼於我所梵行,種種差別。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三三三九五61
如是我聞
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時世尊告諸比丘:「此身非汝所有,亦非餘人所有。謂六觸入處,本修行62,受此身。云何為六?眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。彼多聞聖弟子諸緣起善正思惟觀察六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身。所謂此有故,有當來生、老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是苦聚集,是名有有緣世間集。謂此無故,六識身無,六觸身、六受身、六想身、六思無。謂此無故,當來生、老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是苦聚滅。若多聞聖弟子世間集、世間如實正知63善見善覺善入,是名聖弟子招此善法善法、知此善法、入此善法覺知、覺見世間生滅成就賢聖64出離實寂65苦,究竟苦邊。所以者何?謂多聞聖弟子世間集滅如實知善見善覺善入故。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三三四九六66
如是我聞
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時世尊告諸比丘:「因緣法及緣生法。」
云何因緣法?謂此有故彼有,謂無明行,行識,……乃至如是如是苦聚集。」
云何緣生法?謂無明、行……。若佛67出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如來所覺知,成等正覺,為人演說開示顯發,謂無明有行……乃至緣生老死。若出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如來自覺知,成等正覺,為人演說開示顯發,謂緣生故,有老、病、死、憂、悲、惱苦。此等諸法法住法空68法如法爾不離如,不異如,審諦真實、不顛倒如是隨順緣起,是名緣生法。謂無明、行、識、名色六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱苦,是名緣生法。」
多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見,不求前際,言:『過去世有、無?過去世等類過去世何如?』不求後際:『我於當來世為有、為無?云何類?何如?』內69不猶豫:『此是何等?云何此為前?誰終當云何之?此眾生從何來?於此沒當何之?』若沙門婆羅門起凡俗所繫,謂我見所繫、說眾所繫、壽命所繫、忌諱吉慶所繫,爾時悉斷、悉知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世,成不生法。是名多聞聖弟子因緣法、緣生法如實正知善見善覺善修善入。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三五九七70
如是我聞
一時,佛住拘留搜調牛聚落
爾時世尊告諸比丘:「當為汝等說法,初、中、後善,善義善味純一清淨梵行清白,所謂大空經。諦聽善思!當為汝說。云何大空經?所謂此有故彼有,此起故彼起,謂無明行,行識,……乃至苦聚集。」
緣生老死者,有問言:『彼誰老死老死屬誰?』彼則答言:『老死,今老死屬我,老死是我。』所言:『即是身。』或言:『命身異。』此則義,而說種種。見言:『即是身。』彼梵行者所有。復見言:『命身異。』梵行者所有。於此二邊心所不隨,正向中道賢聖出世如實顛倒正見,謂緣生老死如是生、有、取、受、觸、六入處、名色、識、行,無明有行。」
復問言:『誰是行?行屬誰?』彼則答言:『行則是我,行是我所。』彼如是:『即是身。』或言:『命身異。』彼見即是者,梵行有;或言『命身異』者,梵行者亦有。離此二邊正向中道賢聖出世如實顛倒正見所知71,所謂無明行……。」
「諸比丘無明離欲而生明,彼誰老死老死屬誰者?老死則斷,則斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世不生法比丘無明離欲而生明,彼誰生?生屬誰?……乃至誰行72?行屬誰者?行則斷,則斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世不生法比丘無明離欲而生明,彼無明滅則滅,……乃至苦聚滅,是名大空經。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三三六九八73
如是我聞
一時,佛住拘留搜調牛聚落
爾時世尊告諸比丘:「緣起法74、義說75諦聽善思!當為汝說。」
云何緣起法說?謂此有故彼有,此起故彼起,謂無明行,……乃至苦聚集,是名緣起法說。」
云何義說?謂無明行者。彼云何無明?若不知前際、不知後際、不知前後際不知於內不知於外不知內外,不知業、不知報、不知業報,不知佛、不知法、不知僧,不苦、不知集、不知滅、不道,不知因、不知因所起法,不知不善有罪無罪不習,若劣、若勝、染污、清清,分別緣起,皆悉不知;於六觸入處,不如實覺知;於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明大冥,是名無明。」
無明行者云何為行?三種——行、口行、行。行識者,云何為識?謂六識身——眼識身耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。緣識名色者,云何名?謂四無色陰——受陰、想陰、行陰識陰云何色?謂四大四大所造色,是為色,此色及前所說是為名色。緣名色六入處者,云何六入處?謂六入處——眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處身入處、意入處。緣六入處觸者,云何為觸?謂六觸身——眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。緣受者云何為受?謂三愛——苦受樂受不苦不樂受。緣受愛者,彼云何為愛?謂三受——欲愛色愛無色愛。緣愛取者,云何為取?四取——欲取取、取、我取。緣者,云何為有?三有——欲有色有無色有生者云何為生?若彼彼眾生彼彼身種類生76超越和合出生陰、得界、得入處、得命根,是為生77緣生老死者,云何為老?若髮白露頂,皮緩根熟,支弱背僂,垂頭呻吟,氣前輸,拄78杖而行,身體黧黑,四體班駮,鈍垂熟,行艱難羸劣,是為老。云何為死?彼彼眾生彼彼種類沒、遷移身壞壽盡、火離、命滅,捨陰時到,是為死。此死及前說老,是名老死,是名緣起義說。」
佛說此經已,諸比丘所說,歡喜奉行
三三七九九79
如是我聞
一時,佛住拘留搜調牛聚落
時,比丘來詣所,稽首禮足,退坐面,白佛言:「世尊!謂緣起法世尊作?為餘人作耶?」
佛告比丘:「緣起法者,非我所作,亦非餘人作。然彼如來出世及未出世法界常住,彼如來自覺此法,成等正覺,為諸眾生分別演說發顯示。所謂此有故彼有,此起故彼起,謂無明行,……乃至苦聚集;無明滅故滅,……乃至苦聚滅。」
佛說此經已,時,彼比丘所說,歡喜奉行
三三八三○○80
如是我聞
一時,佛住拘留搜調牛聚落81
時,婆羅門來詣所,與世尊面相慶慰,慶慰已,退坐面,白佛言:「云何瞿曇!為自作自覺耶?」
佛告婆羅門:「說此是無記82自作自覺,此是無記。」
云何瞿曇他作他覺耶?」
佛告婆羅門:「他作他覺,此是無記。」
婆羅門白佛:「云何,我問『自作自覺』,說言無記;『他作他覺』,說言無記,此義云何?」
佛告婆羅門:「自作自覺則墮常見他作他覺則墮斷見。義說、說,離此二邊,處於中道說法83,所謂此有故彼有,此起故彼起,無明行,……乃至苦聚集;無明滅則滅,……乃至苦聚滅。」
佛說此經已,彼婆羅門歡喜隨喜,從座起去。
三三九三○一84
如是我聞
一時,佛住那梨聚落深林中待賓舍。
爾時尊者跚陀迦旃延所,稽首足,退面,白佛言:「世尊!如世尊正見云何正見云何世尊施設正見?」
  佛告跚陀迦旃延:「世間二種依,有、無,為所觸;所觸故,或依有、或無。此取者,心境繫著使不取、不住、不計我苦生而生滅而滅,於彼不疑、不惑,不由於他而自知,是名正見,是名如來施設正見。所以者何?世間如實正知見,若世間無者不有世間如實正知見,若世間有者無有,是名二邊說於中道。所謂此有故彼有,此起故彼起,謂無明行,……乃到純苦聚集;無明滅故滅,……乃至苦聚滅。」
佛說此經已,尊者跚陀迦旃延所說,不起諸漏,心得解脫,成阿羅漢
三四○三○二85
如是我聞
一時,佛住王舍城耆闍崛山。
爾時世尊晨朝持缽,出耆闍崛山,王舍城乞食
時,有迦葉86為營小事,出王舍城,向耆闍崛山,遙見世尊已,詣所,白佛言:「瞿曇欲有所問,寧有閑暇見答與87不?」
佛告迦葉:「今非論時,今入城乞食,來還則是其時,當為汝說。」
第二亦如是說。第三復問:「瞿曇!何為我作留難瞿曇云何異?欲有所問,為我解說。」
佛告迦葉:「隨汝所問。」
迦葉白佛言:「云何瞿曇!苦自作耶?」
佛告迦葉:「苦自作者,此是無記。」
迦葉復問:「云何瞿曇!苦他作耶?」
佛告迦葉:「苦他作者,此亦無記。」
迦葉復問:「苦自他作耶?」
佛告迦葉:「苦自他作,此亦無記。」
迦葉復問:「云何瞿曇!苦非自非他無因作耶?」
佛告迦葉:「苦非自非他無因作88,此亦無記。」
迦葉復問:「云何無因作者?瞿曇!所問苦自作耶?答言無記他作耶?自他作耶?非自非他無因作耶?答言無記。今此苦耶?」
佛告迦葉:「非此苦,然此苦。」
迦葉白佛言:「善哉瞿曇!說此苦,為說法令我苦見苦。」
佛告迦葉:「受即受者,我應說自作;若89他即受者,是則他作自受他受,復與者,如是自他作亦不說;若不因他,無因生苦者,亦不說。離此諸邊,說其中道如來說法此有故彼有,此起故彼起,謂無明行,……乃至苦聚集;無明滅則滅,……乃至苦聚滅。」
佛說此經已,迦葉遠塵離垢得法眼淨
時,迦葉見法得法知法法,疑,不他知、不因他度,於正法、律心無畏合掌白佛言:「世尊今已度。從今日,歸依佛歸依法歸依僧壽作優婆塞我。」
迦葉所說,歡喜隨喜作禮而去。
時,迦葉世尊去不久,為牸牛所觸殺,於終時,諸根清淨,顏色鮮白
爾時世尊入城乞食。時,比丘王舍城乞食,聞有傳說:迦葉世尊法,辭去不久,為牛所觸殺,於終時,諸根清淨,顏色鮮白。諸比丘乞食已,還出,衣缽,洗足,詣世尊所,稽首禮足,退坐面,白佛言:「世尊晨朝比丘入城乞食,聞迦葉世尊法、律,辭去不久,為犢牛所觸殺,於終時,諸根清淨,顏色鮮白世尊!彼生何趣?何處生?彼何所得?」
佛告諸比丘:「彼已見法知法、次法、不受於法,已般涅槃,汝等當往供養其身90。」
爾時世尊迦葉91第一記92
四一三○三93
如是我聞
一時,佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時世尊晨朝持缽王舍城乞食,於路見玷牟留外道出家,少94所營,至耆闍崛山遊行遙見世尊,往詣其所,共相慶慰共相慶慰已,於面住,白佛言:「瞿曇欲有所問,寧有閑暇為解不?」
佛告玷牟留外道出家:「今非論時,須入城乞食,來還當為汝說。」
第二說亦如是。第三95復請:「沙門瞿曇!將於我所留難不?欲有所問,為我解說。」
佛告玷牟留外道出家:「隨汝意問,當為汝說。」
玷牟留外道出家即問:「沙門瞿曇!苦、自作耶?」
佛告玷牟留外道出家:「說苦、自作者,此是無記。」
復問:「沙門瞿曇!苦、樂他作耶?」
佛告玷牟留外道出家:「說苦、樂他作者,此是無記。」
復問96:「瞿曇!苦、樂為自97他作耶?」
佛告玷牟留外道出家:「說苦、自他作者,此是無記。」
復問:「瞿曇!苦、非自非他無因作耶?」
佛告玷牟留外道出家:「說苦、非自非他無因作者,此是無記。」
廣說迦葉經,乃至世尊為玷牟留外道出家第一98記。

雜阿含經卷第


1麗本原為卷二,今依印順長老所編次序改為卷雜阿含經論會編。
2本經說明若於所繫法生心縛著,則依序生愛、取、有……乃至苦聚集。譬如小樹,經灌溉後,漸漸長大。若不生繫著,則滅。譬如斷樹根……乃至焚燒,令其磨滅,未來世不生相應部S.12.57.Taruna 幼樹
3「隨生味著、顧念、心縛」,巴利本作 assadanupassino 隨觀樂味而〈心〉住。
4「軟」,宋本作「漸」。
5本經經意同第三二經,說明十支緣起於所取法識住追逐名色隨後九支緣生相應部S.12.55-56. Maharukkha 大樹
6「縛心」,宋、元、明三本均作「心縛」。
7「惱苦」,宋、元、明三本均作「苦惱」。
8「是」,宋、元、明三本均於其後加上「如是二字
9本經敘說世尊菩薩菩提樹下未成正覺時,觀緣起順逆相應部S.12.10.Gotamo 大釋迦牟尼瞿曇12.53-54. Sannojanam結
10世間難入」,巴利本作kiccham vatayam loko apanno已陷入在苦難的世間
11本無「病」字,今依據宋、元、明三本補上。
12正思惟無間等知」,巴利本作yoniso manasikara ahu pannaya abhisamay,其意為由於已如理思惟,以般若現觀
13「生」,宋、元、明三本均作「生法二字
14「佛」,宋、元、明三本均作「言」二字
15本經說明若於所取法味著,則如增草薪於火上,使其續燃,如是死苦相續。若不縛著則愛滅,譬如薪燒盡,如是死苦聚滅。相應部S.12.52. Upadana 取
16「增」字之下可能欠一「愛」字,第三二三經作「增長」。
17本經敘說世尊菩薩未成正覺時,求生死苦之因,三轉覺悟無明乃至死苦順逆十二緣起,亦即古仙人所覺之道。相應部S.12.65.Nagaram 城邑、阿含八品第四經——正〈No.12538.4〉、謙譯貝多樹下思惟十二因緣經玄奘緣起聖道經法賢佛說舊城喻經
18「齊識而還不能過彼」,巴利本作paccvdavattati kho idam vinnanam namarupamha naparam gacchati, ettavata jiyetha va jayetha va mayetha va cavetha vaupapajjetha va此識此退,不超越名色而進,於此限老、衰、死而後再生。「齊識」,即以識為限。「不能過彼」,即不超越名色
19本經敘說尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅所,問其老死乃至識為自作他作等。摩訶拘絺羅答以「名色緣識生,識緣名色生」,並以蘆做譬,最後讚歎舍利弗能作種種甚深正智之問。相應部S.12.67. Nalakalapiya 蘆束
20摩訶拘絺羅Mahakotthita巴,得四辯才,以於回答別人的問難而知名之比丘
21「詣尊者摩訶拘絺羅」,巴利本作ayasma Maha-kotthito…yenayasma Sariputto tenupasankami摩訶拘絺羅舍利弗所。
22「慰」,宋、元、明三本均作「慰慰」二字
23「與」,元、明二本均作「以」。
24「自」,宋、元、明三本均作「受」二字
25「然」,宋、元、明三本均作「然後」二字
26他作」,宋、元、明三本均作「非他」二字
27「緣」,麗本作「增」,今依據元、明二本改作「緣」。
28然彼名色緣識生,而今復言名色緣識應作如是了解:「然彼名色緣識而生,而今復言依名色為緣而有識。」
29滅盡向」,巴利本作nirodhaya patipanno為滅盡行道者。
30梵行者:即修離欲清淨行之人。
31本經說明愚無癡凡夫不能於識厭,故不解脫多聞聖弟子於識厭,故解脫相應部S.12.61.Assutava
32「少」,麗本作「小」,今依據宋、元、明三本改作「少」。
33「刻」,麗本作「剋」,今依據元、明二本改作「刻」。
34本經經意同第三七經相應部S.12.62.Assutava
35「背」,麗本作「習」,今依據宋、元、明三本改作「背」。
36本經敘說世尊試問諸弟子對內觸法緣生的理解,滿意,而告以觸可念色生愛,觸愛生波提,觸波提生苦。並以毒水譬色,說明若樂著生苦,反之則解脫相應部S. 12. 66. Sammasam 觸
37波提」upadhi巴,又作「優波提」,即「有依」、「所依」、「生之要素」。諸法依之生起的條件,即名「依因」,故有「依仗」、「依託」之意。又,證阿羅漢自知不受「後有」,即自證已無「波提」。
38波提因upadhinidanam巴。
39波提集upadhisamudayam巴。
40波提生upadhijatikam巴。
41波提轉upadhipabhavam巴,「pabhavam」意即生起
42「諦」,今參考本經後文疑作「端」。
43本無「池」字,今依據元、明二本補上。
44「正」,麗本作「政」,今依據宋、元、明三本改作「正」。
45「如」,宋、元、明三本均作「於」。
46本經說明若依序思量十二因緣生起之因,則如實知苦而滅無明,得苦邊相應部S.12.51. Parivimamsana 思量
47宋、元、明三本均無「乘」字。
48修行彼向次法」,巴利本作tatha patipanno ca hoti anudhamma-cari如是行道者成為隨法行者。
49「滅」字之上,麗本有一「欲」字,今依據宋、元、明、巴利四本刪去。
50宋、元、明三本均無「滅」字。
51「欲滅無餘」,今參考本經前後文疑作「永滅無餘」。
52無明」,宋、元、明三本均作「無明無明」四字。
53身分所覺」,巴利本作kayapariyantikam vedanam vediyamano正在感受身周邊之〈苦、樂〉受。分齊:周邊、範圍之意。
54本經敘說比丘甚深因緣法,即十二緣起順逆有為無為滅、相續滅涅槃等法。
55「世」,宋、元、明三本均作「世坐」二字
56「矇」,宋、元二本均作「朦」。
57本經說明愚癡者與黠慧者最初本無差別,後受無明所覆,愛緣所繫,愚癡者不修梵行,故不得解脫黠慧者修梵行無明斷,愛緣盡,故得解脫相應部S.12.19. Balena pandito ◎愚與賢
58本無「行」字,今依據宋、元、明三本補上。
59「惟」,麗本作「唯」,今依據宋、元、明三本改作「惟」。
60宋、元二本均無「所」字。
61本經說明此身非汝所有,亦非餘人所有,全為過去業緣所生。相應部S.12.37. Na tumha ◎非汝所有
62「本修行願」,巴利本作puranam kammam,意為先業或故業,即指以往所作業。
63「知」,宋、元、明三本均作「智」。
64賢聖」,明本作「聖賢」。
65實寂」,宋、元、明三本均作「貫穿」。
66本經說明不管如來出世、未出世因緣法常住法界,但是,如來等正覺之後,因緣開示顯發於世。相應部S.12.20.Paccya 緣
67「佛」,巴利本作tathagatanam諸如來
68法空」,巴利本作dhamma-niyamata法定性。
69內:指現在世
70本經說明若離「一、異」二邊即是中道,若如實知緣生緣滅,十二支緣生法無我無我所,則無明斷而生明,乃至苦聚滅,此則為大空法。
71宋、元、明三本均無「所知二字
72「行」,字之上,麗本有一「是」字,今依據宋、元、明三本刪去。
73本經說明十二緣起分別十二支相應部S.12.1.Desana說,2. Vibhanga 分別玄奘緣起經
74說desissami巴,巴利文為第一人稱動詞「說示」,即指「佛說法相
75義說vibhajissami巴,巴利文為第一人稱動詞「分別」,即「分別義理義利義趣
76「生」字之上,麗本有「一」字,今依據宋、元、明三本刪去。
77「若彼彼眾生……得命根,是為生」,巴利本作Ya tesam tesam sattanam tamhi tamhi sattanikaye jati sanjati okkanti abhinibbatti khandhanam patubhavo ayatananam patilabho, Ayam vnccatijati,意為凡是彼彼或各各眾生之於彼彼各各眾生之部類中誕生、產生、胎、生起諸蘊顯現、獲得諸〈入〉處,此稱為生。
78「拄」,麗本作「柱」,宋、元、明三本均作「任」。今依據分別聖諦正一‧四六七下改為「拄」。
79本經說明「緣起法」非世尊所作,非餘人所作,彼為法界常住,為如來所覺,為眾生說
80本經說明「法」非自作自覺,亦非他作他覺,離「斷、常」二見,處於中道說法相應部S.12. 46. Annataram 異
81「拘留搜調牛聚落」,巴利本作Savatthi舍衛城
82無記:屬邊見,不可記說,不應回答。
83「離此二邊,處於中道說法」Ete ubho ante anupagamma majjhena Tathagato dhammam deseti巴。
84本經說明若有、二見,則為正見見緣緣滅,離「有、無」二邊,處於中道說法相應部S.12.15.Kaccayanagotta 迦旃延
85本經敘說迦葉問苦為自作他作無因作,佛告以離邊而說中道迦葉所說後,起淨信皈依三寶。不久,迦葉為犢牛所觸殺,終時諸根清淨,顏色鮮白相應部S.12.17.Acela 支羅、失譯迦葉化作苦經。
86迦葉Acela-Kassapa巴,外道名。
87「與」,元、明二本均作「以」。
88本無無因作者」四字,今依據明本補上。
89「若」,宋、元、明三本均作「苦」。
90「時迦葉世尊……供養其身」,巴利本無此段。
91「授」,麗本作「受」,今依據明本改作「授」。
92爾時世尊迦葉第一記」,巴利本無此段。
93本經敘說玷牟留外道苦樂自作他作,經意同第三四○經。相應部S.12.18.Timbaruka 玷牟留
94「少」,正本作「小」。
95「三」,麗本作「二」,明本正藏均作「三」,今依據明本正藏改作「三」。
96「問」,宋、元、明三本均於其後加上「沙門二字
97「自」字之上,麗本有一「為」字,今依據宋、元、明三本刪去。
98本無「一」字,今依據明本正藏補上。