南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

無上甚深微妙百千萬劫難遭遇
見聞受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第九

 北涼天竺三藏曇無讖譯梵
  劉宋沙門慧嚴慧觀謝靈運再治

喻品第

佛告迦葉。譬如人見月不現。皆言月沒而作沒想。而此性實沒也。轉現方。彼眾生復謂月出。而此性實無出也。何以故。以須彌山障故不現。其月常生。性無出沒。如來應供正徧知。亦復如是出現三千大千世界。或閻浮提示有父母眾生皆謂生閻浮提。或閻浮提示現涅槃如來性實涅槃。而諸眾生皆謂如來般涅槃。譬如月沒。男子。如來之性。實無生滅。為化眾生。示生滅男子。滿月。餘方見半。此方半月。餘方見滿。閻浮提見月初。皆謂一日。起初月想。見月盛滿。謂五日。生盛滿想。而此性實無虧盈。因須彌山增減。男子。如來亦爾。於閻浮提或現初生。或示涅槃。現始生時。猶如初月。一切皆謂童子初生。行於七步。如二日月。或復示現於書堂。如三日月。示現出家。如八日月。放大智微妙光明能破無量眾生魔眾。如五日盛滿之月。或復示現三十二相八十種好以自莊嚴。而現涅槃。譬如月蝕。如是眾生不同。或見半月。或見滿月。或見月蝕。而此性實增減侵蝕之者。常是滿月如來之身亦復如是。是故常住不變。復次男子。譬如滿月一切悉現。在在處城邑聚落山澤中。若井若池及諸水器一切皆現。有諸眾生行百由旬。百千由旬。見月常隨。凡夫愚人妄生憶想。本於城邑屋宅。如是月。今復於此空澤之。為是本月。為於本。各是念。月形小。或言如鍑口。或言如車輪。或言如四由旬一切皆見月之光明。或見團圓。猶金盤。是性一。種種眾生各見異相男子。如來亦爾。出現於世。或人天是念。如來今者在我前住。復有畜生亦生是念。如來今者在我前住。或有聾啞。亦如來有聾啞相。眾生雜類。音各異。皆謂如來己語。亦各念。在我舍宅受我供養。或眾生見如來身廣大無量。或小。或有見聲聞像。或復有見緣覺像。有諸外道復各念言如來今者在我法出家道。或眾生是念。如來今者獨為我故。出現於世。如來實性。譬如彼月。即是法身。是無生身方便之身。隨順於世。示現無量業因緣。在在示現生。猶如彼月。以是義故。如來常住變異。復次男子。如羅睺羅脩羅王。以手遮月。世間之人。咸謂月蝕。脩羅王實不能蝕。以脩羅障其明故。是月團圓有虧損。但以手障。故使不現。若攝手時。世間咸謂月復還生。皆言是月多受苦惱。假使百千脩羅王。不能惱之。如來亦爾。示眾生如來所。生麤惡心。出佛身血五逆罪。至闡提。為未來世眾生故。如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量百千億魔。不能侵如來身血。所以者何。如來之身。有血肉筋脈骨髓。如來真實。實無惱壞。眾生皆謂僧毀壞。如來滅盡。而如來性。真實無變。破壞隨順世間如是示現。復次男子。如人鬥。若以刀杖傷出血。雖至於死。不起殺想。如是業相。輕而不重。於如來所。本無殺心。雖身血。是業亦爾。輕而不重。如來如是未來世。為化眾生示現業報。復次男子。猶如良醫。教其子醫方根本。此是根藥。此是莖藥。此是色藥。種種相貌。汝善知。其子敬奉父之所敕。精勤學。解諸藥。是醫後時壽盡終。其子號慕而是言。父本教我根藥如是。莖藥如是如是色相如是如來亦爾。為化眾生示現制戒如是受持莫犯。作五逆罪。誹謗正法。及闡提。為未來世起是事者。是故示現令比邱於佛滅後。如是知。此是契經甚深之義。此是戒律輕重之相。此是阿毗曇分別句。如彼醫子。復次男子。人見月。六月一食。而上諸天須臾之間。已見月蝕。何以故。彼天日長。人間短故。男子。如來亦爾。天人咸謂如來短壽。如彼天人須臾之間。頻見月蝕。如來又於須臾之間。示現百千萬億涅槃煩惱魔陰魔死魔。是故百千萬億天魔。悉知如來般涅槃。又復示現無量百千先業因緣隨順世間種性故。示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。復次男子。譬如月。眾生樂見。是故稱月號為樂見。眾生有貪愚癡。則不得稱為樂見也。如來如是其性純善。清淨無垢。是最可稱為樂見也。樂法眾生。視之厭。心之人。不喜瞻睹。以是義故。故言如來譬如月。復次男子。譬如日出三時異。謂春夏冬。冬日則短。春日處中。夏日極長。如來亦爾。於此三千大千世界。為短壽者及諸聲聞示現短壽。斯等已。咸謂如來壽命短促。譬如冬日。為諸菩薩示現中壽。若至一劫。若一劫。譬如春日。佛睹佛。其壽無量。譬如夏日。男子。如來所說方等大乘微密之教。示現世間。雨大法雨。於未來世人能持是典。開示分別利益眾生。當是輩是真菩薩。譬如盛夏天降甘雨。聲聞緣覺之人。聞佛如來微密之教。譬如冬日多遇冷患。菩薩之人。若聞如是微密誨。如來常住性無變易。喻如春日萌芽開敷。而如來性實無長短。為世間故。示現如是即是諸佛真實法性。復次男子。譬眾星。畫則不現。而人皆謂畫星滅沒。其實不沒。所以不現。日光映故。如來亦爾。聲聞緣覺不能得見。猶如世人不見畫星。復次男子。譬如陰闇。日月不現。愚人謂言日月失沒。而是日月實無失沒。如來正法滅盡之時。三寶現沒。亦復如是。非為永滅。是故當知如來常住變易。何以故。三寶真性。不為諸垢之所染故。復次男子。譬如黑月。慧星夜現。其明炎熾。暫出還沒。眾生見已。不祥想。諸辟支佛亦復如是佛世眾生見已。皆謂如來真實滅度。生憂悲想。而如來身。實不滅沒。如彼日月滅沒。復次男子。譬如日出。眾霧悉除。此涅槃微妙經典。亦復如是出興於世。眾生經耳者。悉能除滅一切諸惡。無間罪業。是涅槃甚深境界不可思議善說如來微密之性。以是義故。諸男子女人等。應於如來常住心。變易正法不斷僧寶不滅。是故方便學是典。是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故此經無量功德所成。亦名菩提不可窮盡。以不盡故。故得稱為大般涅槃。有光故。猶如夏日。無邊故。名涅槃

菩薩品十六

復次男子。如日月光。諸明中最。一切諸明所不能及。涅槃光亦復如是。於諸契經三昧光明。最為殊勝。諸經三昧所有光明。所不能及。何以故。涅槃光。能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心。而能為作菩提因緣。是故復名大般涅槃迦葉菩薩白佛言。世尊。如所說涅槃光。人於一切眾生毛孔眾生雖無菩提之心。而能為作菩提因者。是不然。何以故。世尊。犯四重禁。作五逆人。及闡提光明菩提因者。如是等輩。與持淨修習諸善。有何差別差別如來何故說四依義。世尊。又如言。眾生涅槃經於耳。則除諸煩惱者。如來云何上說人恆沙所。發菩提心。聞涅槃不解其義。若不解義。云何能斷一切煩惱言。男子。除闡提。其餘眾生聞是經已。悉皆能作菩提因緣法聲光明毛孔者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞涅槃經薄福之人。則不得聞。所以者何。大德之人。乃能得聞如是大事凡夫劣。則不得聞。何等為大。所謂諸佛甚深祕藏如來性是。以是義故。大事迦葉菩薩白佛言。世尊云何發菩提心者。菩提因。佛告迦葉有聞是涅槃經不用發菩提心。誹謗正法。是人即於中見剎像。心中怖懼。語言。咄。男子。汝今若不發菩提心斷汝命。是人惶怖。寤已即發菩提之心。是人命終。若在三趣及在人天。續復億念菩提之心。當是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故。是涅槃威神之力。能令未發菩提心者。作菩提因。男子。是名菩薩發心因緣。非無因緣。以是義故。在乘妙典真佛所說。復次男子。如虛空中。興雲雨。注於大地枯木山高原堆阜。所不住。流注下田。陂池悉滿。利益無量一切眾生。是涅槃微妙經典。亦復如是。雨大法雨。普潤眾生闡提發菩提心無有是處。復次男子。譬如焦種。雖遇甘雨百千萬劫不生芽。芽若生者無有是處闡提輩亦復如是。雖聞如是般涅檕微妙經典不能發菩提心芽。能發者。無有是處。何以故。是人斷滅一切善根。如彼焦種。不能。復生菩提根芽。復次男子。譬如明珠置濁中。以珠威德。水即為清。投之淤泥。不能令清。是涅槃微妙經典。亦復如是。置餘眾生五無間罪四重禁法濁水之中。猶可澄清發菩提心。投闡提淤泥之中。百千歲不能令清。起菩提心。何以故。是闡提善根。非其器故。假使是人百千歲聽如是涅槃經不能發菩提之心。所以者何。無善心故。復次男子。譬如藥樹。名曰藥王。於諸藥中。最為殊勝。若和乳酪。若蜜若酥。若水若漿。若末若丸。若以塗創。熏身塗目。見若嗅。能滅眾生一切諸病。如是藥樹。不作是念。一切眾生若取我根。不應取葉。若取葉者。不應取根。若取者。不應取皮。若取皮者。不應取身。是樹雖復不生是念。而能除滅一切病苦男子。是涅槃微妙經典。亦復如是。能除一切眾生惡業四波羅夷五無間罪若內若外所有諸惡。諸有發菩提心者。是則得發菩提心。何以故。是妙經典。諸經中王。如彼藥樹。諸藥中王。修習涅槃及不修者。若聞經典名字。聞已敬信。所有一切煩惱病。皆悉除滅。唯不能令闡提輩。安住阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥。雖能療愈種種病。而不能治必死之人。復次男子。人手瘡。捉持毒藥。毒則隨入。無瘡者。毒則不入。闡提輩亦復如是。無菩提因。如無瘡者。毒不得入。所謂瘡者。即是無上菩提因緣。毒者即是第一妙藥。全無瘡者。謂闡提。復次男子。譬金剛能壞者。悉能破一切之物。唯除龜甲及羊角。是涅槃微妙經典。亦復如是。悉能安止無量眾生菩提道。唯不能令闡提輩立菩提因。復次男子。如馬齒草。娑羅翅樹。迦羅樹。雖斷枝莖。續如故。不如多羅。斷已不生。是諸眾生亦復如是。若得聞是涅槃經。雖犯四禁五無間。猶故能生菩提因緣闡提輩。則不如是。雖得聽受是妙經典。而不能生菩提道因。復次男子。如陀羅樹。鎮頭迦樹。斷已不生闡提輩亦復如是。雖得聞是在涅槃經。而不能發菩提因緣。復次男子。譬如大雨。不住空。是涅槃微妙經典。亦復如是普雨法雨。於闡提。則不能住。是闡提周體密緻。猶金剛不容物。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛說偈。

  不見不作 唯見惡可作
  是處可畏 猶如險

世尊如是所說。有何等義。言。男子。不見者謂不見佛性。善者。即是阿耨多羅三藐三菩提不作者。所謂不能親近善友。唯見者無因果。惡者。謂謗方等大乘經典。可作者。謂闡提無方等。以是義故。闡提輩。無心趣向清淨善法。何等善法。謂涅槃也。趣涅槃者。謂能修習賢善之行。而闡提賢善行。是故不能趣向涅槃。是處可畏者。謂謗正法。誰應畏。所謂智者。何以故。以謗法者。善心方便故。險道者。謂諸行也。迦葉復言。如所說。

 云何所作 云何善法
  何畏 如王夷坦道

是義何謂。言。男子。所作者。發露諸惡。從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。以是義故。是無畏。喻所遊正路。其中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉滅無餘。復次不見所作者。謂闡提所作眾惡而不自見。是闡提憍慢心故。雖多惡。於是事中。初畏。以是義故。不得涅槃。喻如獼猴中月。男子。假使一切無量眾生一時成就阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如來。亦復不見闡提得成菩提。以是義故。名不見所作。又復不見誰之所作。所謂不見如來所作眾生說佛性闡提流轉生死。不能知見。以是義故。不見如來所作。又闡提見於如來畢竟涅槃。謂無常。猶如滅。膏油俱盡。何以故。是人惡業損減故。菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時。闡提輩雖復破壞不信。然諸菩薩。猶故與。欲共成就無上之道。何以故。諸佛法爾

  不即受 如乳即成酪
  猶灰覆火上 愚者輕蹈之

闡提者。為無目。是故不見阿羅漢道。如何羅漢不行生死險惡之道。以無目故。誹謗方等。不修習。如阿羅漢慈心闡提輩。不修方等。亦復如是。若人說不信聲聞經典大乘讀誦解說。是故即是菩薩一切眾生佛性。以佛性故。眾生身中。十力三十二相八十種好。我之所說。不異佛說。汝今與我俱無量諸惡煩惱。如破水瓶。以結故。即能得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖如是演說。其心實不信佛性。為利養故。隨文而說。如是者。惡人如是惡人。不速受果。如乳成酪。譬如王使。能談論。巧於方便。奉命他國。寧喪身命不匿所說言教智者亦爾。於凡夫中。不惜身命。要必宣說大乘方等如來祕藏一切眾生佛性男子。闡提羅漢像。處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆謂真阿羅漢。是大菩薩摩訶薩。是闡提比邱輩。阿蘭若處。壞阿蘭若法。他得利。生嫉妒。如是言。所有方等大乘經典。悉是天魔波旬所說。亦說如來無常法。毀正法破壞眾僧。復是言。波旬所說。非順說。宣說邪惡之法。是人惡。不即受報。如乳成酪。灰覆火上。愚輕蹈之。如是人者。謂闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清淨。如摩尼珠。投之濁水。水即為清。大乘經典亦復如是。復次男子。譬蓮華。為日所照。開敷一切眾生亦復如是。若得見聞涅槃日。未發心者。皆悉發心。為菩提因。是故涅槃光所入毛孔。必為妙因。彼闡提佛性。而為無量罪垢所纏。不能得出。如蠶處繭。以是業緣。不能菩提妙因流轉生死有窮已。復次男子。如優缽羅華頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。生淤泥中。而不為彼淤泥所汙。眾生涅槃微妙經典。亦復如是。雖有煩惱不為彼煩惱所汙。何以故。以知如來性相力故。男子。譬如有國清涼風。若觸眾生身諸毛孔。能除一切鬱蒸之惱。此大乘涅槃經。亦復如是。徧一切眾生毛孔。為作菩提微妙因緣。除闡提。何以故。非法器故。復次男子。譬如良醫解八種藥。滅一切病。唯不能除薩闍病。一切契經禪定三昧。亦復如是。能治一切愚癡煩惱病。能拔煩惱毒刺等箭。而不能治犯四重禁五無間罪男子。復有良醫過八種術。能除眾生所有病苦。唯不能治必死之病。是涅槃大乘經典。亦復如是。能除眾生一切煩惱安住如來清淨妙因。未發心者令得發心。唯除必死闡提輩。復次男子。譬如良醫。能以妙藥治諸人。令見日月星宿諸明一切色像。唯不能治生盲之人。是大乘涅槃經。亦復如是。能為聲聞緣覺之人。慧眼。令其安住無量無邊大乘經典。未發心者。謂犯四禁五無間罪。悉能令發菩提之心。唯除生盲闡提輩。復次男子。譬如良醫。解八術。為治眾生一切病苦。種種方藥。隨病與之。所謂吐下塗身灌鼻。若熏若洗。若丸若散。一切諸藥。而貧愚人不欲服之。良醫憫念。即將是人還其舍宅。強與令服。以藥力故。所患得除。女人產時闍樓不出。若服此藥。闍樓即出。亦令嬰兒安樂患。是大乘涅槃經。亦復如是。所至之處。若至舍宅。能除眾生無量煩惱。犯四重禁五無間罪。未發心者。悉令發心。除闡提迦葉菩薩白佛言。世尊。犯四重禁五無間。名極重惡。譬如多羅樹頭。更不復生。是等未發菩提之心。云何能與作菩提因。言。男子。是諸眾生。若於中夢墮地獄苦惱。即生心。哀哉我等自招此罪。若得脫是罪者。必定當發菩提之心。今所見最是極惡。從是寤已。即正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大。常作是念。是醫最良。解方藥。胎。與我母藥。母以藥故。身得安隱。以是因緣。我命全。奇哉我母。菩惱。滿足十月。懷抱我身。既生之後。推乾去溼。除去不淨小便利。乳哺長養。將護我身。以是義故。報恩色養侍衛。隨順供養。犯四重禁無間罪。臨終時。念是大乘涅槃經。雖墮地獄畜生餓鬼天上中。如是經典。亦為是人作菩提因。除闡提。復次男子。譬如良醫及良醫子。所知深奧出過諸醫善知除毒無上咒術。若惡毒蛇。若龍若蝮。以諸咒術咒藥使良。以此良藥用塗草屣。以此革屣觸諸毒蟲。毒為之消。唯除一毒。名曰大龍。是大乘涅槃經。亦復如是眾生四重禁五無間罪。悉能消滅令住菩提。如藥革屣。能消眾毒。未發心者。能令發心安住無上菩提之道。是彼大乘涅槃經藥故。令諸眾生生安樂。唯除大龍闡提輩。復次男子。譬如人以新毒藥。用塗大鼓。於眾中擊令發聲。雖無心欲聞。聞之皆死。唯除一人。不橫死者。是大乘涅槃經亦復如是。在在諸行中有聲者。所有貪欲瞋恚愚癡。悉皆滅盡。其中雖有無心思念。是涅槃因緣力故。能滅煩惱自滅。犯四重禁五無間。聞是經已。亦無上菩提因緣漸斷煩惱。除不橫死闡提輩。復次男子。譬如闇夜。諸所營作一切皆息。若未訖者。要待日明。學大乘者。雖修契經一切諸定。要待大乘涅槃日。聞是如來微密之教。然後乃當造菩提業。安住正法。猶如天雨。潤益增長一切諸種。成就果實。悉除飢饉。多受豐樂。如來祕藏無量法雨。亦復如是。悉能除滅八種熱病。是經出世。如彼果實。利益安樂一切。能令眾生見如來性。如法華中八千聲聞受記別。成大果實。如秋收冬藏。更所作闡提輩亦復如是。於諸善法營作。復次男子。譬如良醫聞他人子。非人所持。尋入妙藥并遣一使。敕語使言。卿此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神。以藥力故。悉當遠去。卿若遲晚。吾往。不令彼枉橫死也。若彼人得見使者。及吾威德眾苦當除。得安隱樂。是大乘涅槃經。亦復如是比邱比邱尼。優婆塞優婆夷。及諸外道受持如是經典讀誦通利。復為他人分別廣說書寫。令他書寫。斯等皆為菩提因緣四禁五逆罪。若為邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸惡。悉皆消滅。如見良醫。惡鬼遠去。當是人是真菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是涅槃故。亦以如來常故。暫得聞者。尚得如是。何況書寫受持讀誦。除闡提。其餘皆是菩薩摩訶薩。復次男子。譬聾人不聞音聲闡提輩亦復如是。雖復欲聽是妙經典。而不得聞。所以者何。無因緣故。復次男子。譬如良醫。一切醫方通達。兼復廣知無量咒術。是醫王。如是言。大王今者有必死病。其王答言。卿不見我腹之事。云何而言有必死病。醫復白言。若不見信。應服下藥。既下之後。王自驗之。不肯服。爾時良醫以咒術力。令王隱處篇偏生瘡皰。兼下蟲血雜出。王見是已。生大怖懼讚彼良醫。善哉善哉。汝先所白。吾不用之。今乃知汝於吾此大利益。恭敬是醫。猶如父母。是大乘涅槃經。亦復如是。於諸眾生無欲。悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至見是經。恭敬供養。喻如大王恭敬良醫。是大良醫知必者。不治之。是大乘涅槃經。亦復如是不能治闡提輩。復次男子。譬如良醫。善知八種。悉能療治一切諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復如是。悉能一切有罪。唯不能治必死之人闡提輩。復次男子。譬如良醫。善知八種微妙經術。復能博達過於八種。以己所知。先教其子。若水若陸山谷藥草。悉令識知。如是漸教八事已。次復教餘最妙術。如來應供正徧知亦復如是。先教其子諸比邱等方便除滅一切煩惱修學淨身堅固想。謂陸山谷。水者喻身受苦。上泡。陸者喻不堅。如芭蕉樹。其山谷者。譬煩惱中修無我想。以是義故。身名無我如來如是於諸弟子漸教學九部經法。令通利然後教學如來祕藏。為其子故。說如來常。如來如是大乘涅槃經。為諸眾生發心者。及未發心。作菩提因。除闡提如是男子。是大乘涅槃經無量無邊不可思義。未曾有也當知即是無上良醫。最尊最勝眾生經中王。復次男子。譬如船。從海此岸至於彼岸。復從彼岸還至此岸如來正覺亦復如是。乘涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡眾生。在在處有應度者。悉令得如來之身。以是義故。如來名曰無上船師。譬如有船。則有船師。以有船師。則眾生渡於大海如來常住化度眾生。亦復如是。復次男子。譬如人在大海中乘船欲渡。若得順風。須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者。雖復久住經無量歲。不離本處。有時船壞。沒水而死。眾生如是在彼愚癡生死大海。乘諸行船。若得值遇大般涅槃猛利之風。則能疾至無上道岸。若不值遇。當久流轉無量生死。或時破壞地獄畜生餓鬼。復次男子。譬如人不遇風王。久住大海思惟我等今者必在此死。如是念時。忽遇利風。隨順渡海。復是言。快哉是風。未曾有也。令我等輩安隱得過大海之難。眾生如是久處愚癡生死大海。困苦窮肥。未遇如是涅槃風。則應念。我等必定地獄畜生餓鬼。是諸眾生思惟是時。忽遇大乘涅槃風隨順吹向阿耨多羅三藐三菩提。方知真實。生奇特想。歎言快哉從昔來。未曾見聞如是如來微密之藏爾乃於是涅槃經清淨信。復次男子。如蛇皮。為死不。不也。世尊男子。如來亦爾。方便示現棄捨毒身。可言如來無常滅耶。不也。世尊如來於此閻浮提中。方便捨身。如彼毒蛇捨於故皮。是故如來常住。復次男子。譬金師得好金。隨意造作種種諸器。如來亦爾。於二十五有。悉能示現種種色身。為化眾生生死故。是故如來無邊身。雖復示現種種諸身。亦名常住變易。復次男子。如庵羅樹及閻浮樹一年三變有時生華。光色敷榮。有時生葉。滋茂蓊鬱。有時彫落。狀似枯死。男子。於意云何。是樹實為枯死不耶。不也。世尊男子。如來亦爾。於三界中示三種身有時初生。有時長大。有時涅槃。而如來身無常迦葉菩薩讚言。善哉。誠如聖言如來常住變易男子。如來密語甚深解。譬如大王告諸群臣。先陀婆來。先陀婆者。一名四實。一者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四物。共一名。有智之臣。善知此名。若王洗時。索先陀婆。即便奉水。若王食時。索先陀婆。即便奉鹽。若王食已欲飲漿時。索先陀婆。即便奉器。若王欲遊。索先陀婆。即便奉馬。如是智臣。大王四種密語。是大乘經亦復如是無常大乘智臣善知。若出世。為眾生說如來涅槃。智臣當知此是如來常者。無常相令比邱修無常想。或復說言正法當滅。智臣應知此是如來為計樂者。說於苦相令比邱苦想。或復說病苦眾僧破壞。智臣當知此是如來計我者。無我相令比邱修無我想。或復說言所謂空者。是正解脫。智臣當知此是如來正解脫。二十五有令此邱修學空想。以是義故。是正解脫。則為空。亦名不動。謂不動者。是解脫有苦故。是故不動。是正解脫為有相。謂無相者。有色香味等。故名無相。是正解脫。常不變易。是解脫中。有無熱惱變易。是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言。一切眾生如來性。智臣當知。此是如來說於常法。令此邱正常法。是諸比邱如是隨順學者。當是人真我弟子善知如來微密之藏。如彼大王智慧之臣。善知王意。男子。如是大王。亦如是密語之法。何況如來而當無耶。男子。是故如來微密之教可得知。智者。乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫類所能信也。復次男子。如波羅奢樹迦樹。叔迦樹。值天亢旱。不生華實。及餘陸所生之物。皆悉枯肥。潤澤。不能增長一切諸藥。復勢力。男子。是大乘涅槃經。亦復如是。於我滅後。有諸眾生不能恭敬威德。何以故。是諸眾生。不知如來微密藏故。所以者何。以是眾生薄福德故。復次男子。如來正法將欲滅盡爾時有行比邱。不知如來微密之藏。懶惰懈怠。不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如癡賊棄捨真寶擔負草木。不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀哉大險。當來之世。甚可畏。苦哉眾生。不勤聽受是大乘涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩等。能於是經取真實義不著文字隨順不逆。為眾生說。復次男子。如牧牛女。為欲賣乳貪多利故。加分水。轉賣與餘牧牛女人。彼女得已。復加分。轉復賣與近城女人。彼女得已。復加分。轉復賣與城中女人。彼女得已。復加分。詣市賣之。有一人為子納婦。急須好乳。以供賓客。至市欲賣。是賣乳者。多索價值。是人語言。此乳多水。實不直是。值今日瞻待賓客。是故取。取已還家。用煮作糜。乳味。雖無乳味。於苦味中。猶勝千倍。何以故。乳之為味。諸味中最。男子。我涅槃後。正法未滅餘八十年。爾時是經於閻浮提廣流布。是時當有比邱鈔略是經。分作多分。能正法香美味。是諸惡人。雖復讀誦如是經典如來深密要義。世間莊嚴文飾無義之語。鈔前著後。鈔後著前。前後著中。著前後。當知如是比邱。是魔伴侶。一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女。多加水乳。諸比邱亦復如是。雜以世語。錯是經。令多眾生不得正說正寫正取。讚歎供養恭敬。是比邱為利養故。不能廣宣流布是經。所可分流。少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳。乃至作糜而無乳味。是大乘涅槃經。亦復如是展轉薄淡。有氣味。雖無氣味。猶勝餘經超踰千倍。如彼乳味。於諸苦味其勝千倍。何以故。是大乘涅槃經。於聲聞經最為上首。喻如牛乳。味中最勝。以是義故。名涅槃。復次男子。若男子女人等。不求男子者。何以故。一切女人。皆是眾惡之所處。復次男子。如蚊蚋水。不能令此大地潤洽。其女人者。婬欲難滿。亦復如是。譬如大地一切作丸。令如芥子如是等男。與一女人共為欲事。猶不能足。假使男子數如恒沙。與一女人共為欲事。亦復不足。男子。譬如大海一切天雨。百川眾流。皆悉歸注。而彼大海未曾滿足女人之法。亦復如是。假使一切悉為男子。與一女人共為欲事。而亦不足。復次男子。如叔迦樹。波吒羅樹。迦樹。春開敷。群蜂唼取香細味。不知厭足。女人欲男。亦復如是不知厭足。男子。以是義故。諸男子女人等。聽是大乘涅槃經。常應女人之相。於男子。何以故。是大乘典有丈夫相。所謂佛性。若人不佛性者。則無男相。所以者何。不能自知佛性故。能知佛性者。說是等女人自知佛性者。說是人為丈夫女人能知佛性。當是等即為男子。男子。是大乘涅槃經無量無邊不可思議功德之聚。何以故。以說如來祕密藏故。是故男子女人欲速知如來密藏方便修此經。迦葉菩薩白佛言。世尊如是如是。如所說。今已有丈夫之相。得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我。決定通達言。善哉善哉男子。汝今隨順世間之法而是說。迦葉復言。不隨順世間法也。佛讚迦葉善哉善哉。汝今所知無上法味。甚深而能得知。如蜂採味。汝亦如是。復次男子。如蚊子澤。不能令此大地沾洽。當來之世。是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法欲滅。是經先當沒於此地。當知即是正法衰相。復次男子。譬如過夏初月名秋。秋雨連注。此大乘涅槃經。亦復如是。為彼方諸菩薩故。廣流布降注法雨。彌滿其處。正法欲滅。當至罽賓具足缺。潛沒地中。或信者。或不信者。如是大乘方等經典甘露法味。悉沒於地。是經沒已。一切諸餘大乘經典。皆悉滅沒。若得是經具足缺。象王菩薩等。當知如來無上正法。將不久。爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有心。如來重為分別。令得除斷。言。男子。云何心。汝說之。說之。當為除斷。文殊師利言。純陀心疑如來常住。以得知見佛性力故。見佛性而為常者。本未見時。應是無常本無常。後亦應爾。何以故。如世間物。本無今有。已有還無。如是等物。悉是無常。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺差別爾時世尊即說偈言。

 本有今無 本無今有
  三世有法 無有是處

男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺。亦有差別。亦差別文殊師利。讚言。善哉誠如聖言今始解諸佛菩薩聲聞緣覺。亦有差別。亦差別迦葉菩薩白佛言。世尊。如所說。諸佛菩薩聲聞緣覺。性差別如來分別廣說利益安樂一切眾生言。男子。諦聽諦聽。當為汝說。男子。譬如長者多畜乳牛。種種色。常令一人護將養。是人有時為祠祀故。盡穀諸牛著一器中。諸牛乳白色。尋便驚怪。牛色各異。其乳云何一色。是人思惟一切。皆是眾生業報因緣。令乳色一。男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。一佛性。猶如彼乳。所以者何。同漏故。而諸眾生菩薩聲聞緣覺而有差別。有諸聲聞凡夫之人。疑於三乘云何無別。是諸眾生久後解。一切三乘一佛性。猶如彼人解悟乳相。由業因緣。復次男子。譬金鑛。淘鍊滓穢。然後銷融。成金之後。價值無量男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。皆得成就一佛性。何以故。除煩惱故。如彼金鑛。除諸滓穢。以是義故。一切眾生一佛性。差別。以其先聞如來密藏。後成佛時。自然得知。如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量煩惱故。迦葉菩薩白佛言。世尊。若一切眾生佛性者。佛與眾生有何差別如是者。過咎。若諸眾生佛性。何因緣故。舍利弗等。以小涅槃般涅槃緣覺之人。於中涅槃般涅槃菩薩之人。於涅槃般涅槃如是等人。若同佛性。何故不如來涅槃般涅槃男子。諸佛世尊所得涅槃。非諸聲聞緣覺所得。以是義故。大般涅槃有。世佛。非二乘涅槃迦葉復言。是義云何言。無量無邊阿僧祇劫。乃一佛出現於世。開示三乘男子。如汝所言。菩薩二乘差別者。我先於此如來密藏涅槃中。已說其義。諸阿羅漢有。何以故。諸阿羅漢。悉當得是涅槃故。以是義故。大般涅槃畢竟樂。是故大般涅槃迦葉言。如佛說者。今始知差別之義。差別義。何以故。一切菩薩聲聞緣覺未來之世。皆當歸於大般涅槃。譬眾流歸於大海。是故聲聞緣覺之人。悉為常。非是無常。以是義故。亦有差別。亦差別迦葉言。云何差別言。男子。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩之人如熟酥。諸佛世尊。猶如醍醐。以是義故。涅槃種性。而有差別迦葉復言。一切眾生性相云何言。男子。如牛新生。乳血未別。凡夫之性。雜諸煩惱。亦復如是迦葉復言。拘尸那城有旃陀羅。名曰歡喜佛記是人由發心。當於此界千佛數中。速成無上正真之道。以何等故如來不記尊者舍利弗目犍連等。速成佛道言。男子。或有聲聞緣覺菩薩誓願言。當久久正法。然後乃成無上佛道。以發速願。故與速記。復次男子。譬如商人有無價寶詣市賣之。愚人見已。不識輕笑。寶主唱言。我此寶珠。價值數。聞已復笑。各各相謂。此非真寶。是頗梨珠。男子。聲聞緣覺亦復如是。若聞速記。則便懈怠輕笑薄賤。如彼愚人不識真寶。於未來世。有諸比邱。不能精勤修習善法。貧窮困苦。飢餓所逼。出家長養其身。心志輕躁。邪命諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者。便當輕慢毀訾。當是等即是破戒自言已得過人之法。以是義故。隨發速願。故與速記。護正法者。為授遠記。迦葉菩薩白佛言。世尊菩薩云何不壞眷屬。佛告迦葉。若諸菩薩勤加精進正法。以是因緣。所得眷屬不可沮壞。迦葉菩薩白佛言。世尊。何因緣故。眾生此脣口乾焦。佛告迦葉不識三寶常存。以是因緣。脣口乾焦。人口爽。不知甜苦辛醋鹹淡六味差別一切眾生愚癡無智。不識三寶是長存法。是故為脣口乾焦。復次男子。眾生不知如來常住者。當是人則為生盲如來常住者。如是之人。雖有肉眼說是等天眼。復次男子。能知如來是常。當是人久已修習如是經典說是等亦名天眼。雖天眼。而不能知如來是常。說斯等肉眼。是人乃至身手足支節。亦復不能令他識知。以是義故。肉眼。復次男子。如來常為一切眾生而作父母。所以者何。一切眾生種種形類。二足四足多足無足音而為說法彼彼異類。各各得解。悉皆歎言。如來今日為說法。以是義故。父母。復次男子。人生子。始十六月。雖復語言。未可解了。而彼父母欲教其語。先同其音。漸漸教之。是父母語。可不正耶。不也。世尊男子。諸佛如來亦復如是。隨諸眾生種種音聲而為說法。為令安住正法故。隨所應見。而為示現種種形像如來如是同彼語言。可不正耶。不也。世尊。何以故。如來所說。如師子吼隨順世間種種音聲。而為眾生歎說妙法

大般涅槃經卷第九

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向

  同消無量煩惱障 同消無量果報
  同消無量業障 同消無量諸災障
  同消無量諸病障 同平安
  同植無上菩提

  本經是依海市佛教協會1990年出版,由上龍華古寺根覺老法師恭書︽大般涅槃經︾版本恭錄。