南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十三

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

聖行品第十九之下

善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以因緣故。若有諸法從緣生者。則知無常。是諸外道。無有一法不從緣生。善男子。佛性無生無滅。無去無來。非過去非未來非現在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色。非長非短。非陰界非入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是常。以是義故。從因生法。不名為常。是諸外道。無有一法不從因生。善男子。是諸外道。不見佛性如來及法。是故外道所可言說。悉是妄語。無有真諦。諸凡夫人。先見瓶衣車乘舍宅城廓河水山林男女象馬牛羊。後見相似。便言是常。當知其實非是常也。善男子。一切有為皆是無常。虛空無為。是故為常。佛性無為。是故為常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無為。無為者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。善男子。有為之法。凡有二種。色法非色法。非色法者。心心數法。色法者地水火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀緣相應分別故。善男子。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。善男子。色境界異。乃至法境界異。是故無常。善男子。眼識相應異。乃至意識相應異。是故無常。善男子。心若常者。眼識應獨緣一切法。善男子。若眼識異乃至意識異。則知無常。以法相似。念念生滅。凡夫見已。計之為常。善男子。諸因緣相可破壞故。亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟。生於眼識。耳識生時。所因各異。非眼識因緣。乃至意識異亦如是。復次善男子。壞諸行因緣異故。心名無常。所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常者。應常修無常。尚不得觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是義故。外道法中不能攝取常樂我淨。善男子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異故。名為無常。所謂聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦異。善男子。心若常者。亦復不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者。諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者。凡所讀誦。不應增長。復次善男子。心若常者。不應說言已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者。則無怨親。非怨非親。心若常者。則不應言我物他物。若死若生。心若常者。雖有所作。不應增長。善男子。以是義故。當知心性各各別異。有別異故。當知無常。善男子。我今於此非色法中。演說無常。其義已顯。復當為汝說色無常。是色無常。本無有生。生已滅故。內身處胎歌羅邏時。本無有生。生已變故。外之芽莖。本亦無生。生已變故。是故當知一切色法悉皆無常。善男子。所有內色隨時而變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。乃至老時各各變異。所謂外色亦復如是。芽異莖異。枝異葉異。花異果異。復次善男子。內味亦異。歌羅邏時乃至老時各各變異。外味亦爾。芽莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異。乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。所謂內色壞已還合。故知無常。外之樹木亦壞已還合。故知無常。次第漸生。故知無常。次第生歌羅邏時。乃至老時。次第生芽乃至果子。故知無常。諸色可滅。故知無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。芽滅時異。乃至果滅時異。故知無常。凡夫無智。見相似生。計以為常。以是義故。名曰無常。若無常即是苦。若苦即是不淨。善男子。我因迦葉上問是事。於彼已答。復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法。謂色非色。色非我也。何以故。可破可壞。可裂可折。生增長故。我者不可破壞裂折生長。以是義故。知色非我。非色之法。亦復非我。何以故。因緣生故。善男子。若諸外道以專念故。知有我者。專念之性。實非我也。若以專念為我性者。過去之事。則有忘失。有忘失故。定知無我。善男子。若諸外道以憶想故。知有我者。無憶想故。定知無我。如說見人手有六指。即復問言。我先何處共相見耶。若有我者。不應復問。以相問故。定知無我。善男子。若諸外道以有遮故。知有我者。善男子。以有遮故。定知無我。如言調達。終不發言非調達也。我亦如是。若定是我。終不遮我。以遮我故。定知無我。若以遮故知有我者。汝今不遮。定應無我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴故。應無有我。有法無伴。所謂如來虛空佛性。我亦如是。實無有伴。以是義故。定知無我。復次善男子。若諸外道以名字故。知有我者。無我法中亦有我名。如貧賤人。名字富貴。如言我死。若我死者。我則殺我。而我實不可殺。假名殺我。亦如矬人。名為長者。以是義故。定知無我。復次善男子。若諸外道以生已求乳。知有我者。善男子。若有我者。一切嬰兒。不應執持不淨火蛇毒藥。以是義故。定知無我。復次善男子。一切眾生於三法中。悉有等智。所謂婬欲飲食恐怖。是故無我。復次善男子。若諸外道以相貌故。知有我者。善男子。相故無我無相故亦無我。若人睡時。不能進止俯仰視眴。不覺苦樂。不應有我。若以進止俯仰視眴。知有我者。機關木人。亦應有我。善男子。如來亦爾。不進不止。不俯不仰。不視不眴。不苦不樂。不貪不恚。不癡不行。如來如是真實有我。復次善男子。若諸外道。以見他食果。口中生涎。知有我者。善男子。以憶念故。見則生涎。涎非我也。我亦非涎。非喜非悲。非哭非笑。非臥非起。非飢非飽。以是義故。定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒。無慧方便。不能了達常與無常。苦樂淨不淨。我無我。壽命非壽命。眾生非眾生。實非實。有非有。於佛法中。取少許分。虛妄計有常樂我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人。不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者。如具聲耶。答言不也。復問具色為何似耶。答言如稻米末。盲人復問乳色柔軟。如稻米末耶。稻米末者。復何所似。答言。如雪。盲人復言。彼稻米末。冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生盲人。雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道。亦復如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中。有真實諦。非於外道。文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨般涅槃。方復更轉無上法輪。乃作如是分別真諦。佛告文殊師利。汝今云何故於如來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變。不般涅槃。善男子。若有計我是佛。我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法。法是我所。我即是道。道是我所。我即世尊。世尊即是我所。我即聲聞。聲聞即是我所。我能說法。令他聽受。我轉法輪。餘人不能。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作如是妄計。我即是眼。眼即是我所。耳鼻舌身意。亦復如是。我即是色。色是我所。乃至法亦如是。我即是地。地即是我所。水火風亦如是。善男子。若人計言我即是信。信是我所。我是多聞。多聞即是我所。我是檀波羅蜜。檀波羅蜜即是我所。我是尸波羅蜜。尸波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜。羼提波羅蜜即是我所。我是毗梨耶波羅蜜。毗梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜。禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜。般若波羅蜜即是我所。我是四念處。四念處即是我所。四正勤。四如意足。五根五力。七覺分。八聖道分。亦復如是。善男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。云何說言佛轉法輪。是故汝今不應說言如來方更轉上法輪。善男子。譬如因眼緣色緣明。緣思惟。因緣和合。得生眼識。善男子。眼不念言我能生識。色。乃至思惟。終不念言我生眼識。眼識亦復不作念言。我能自生。善男子。如是等法。因緣和合。得名為見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七助菩提法。覺了諸法。復因咽喉舌齒脣口言語音聲。為憍陳如初始說法。名轉法輪。以是義故。如來不名轉法輪也。善男子。若不轉者。即名為法。法即如來。善男子。譬如因燧鑽因手。因乾秋草。而得生火。燧亦不言我能自火。鑽手乾草。各不念言我能生火。火亦不言。我能自生。如來亦爾。因六波羅蜜。乃至憍陳如。名轉法輪。如來亦復不生念言。我轉法輪。善男子。若不生者。是則名為轉正法輪。是轉法輪。即名如來。善男子。譬如因酪因水因鑽因瓶因繩因人手捉。而得出酥。酪不念言我能出酥。乃至人手亦不念言。我能出酥。酥亦不言。我能自出。眾緣和合。故得出酥。如來亦爾。終不念言。我轉法輪。善男子。若不出者。是則名為轉正法輪。是轉法輪。即是如來。善男子。譬如因子。及地水火風沃壞時節。因人作業。而芽得生。善男子。子亦不言我能生芽。乃至作業。亦不念言我能生芽。芽亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不作者。是則名為轉正法輪。是轉法輪。即是如來。善男子。譬如因鼓因空因皮因人因桴。和合出聲。鼓不念言我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。轉法輪者。名為不作。不作者即轉法輪。轉法輪者。即是如來。善男子。轉法輪者。乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。虛空非生非出。非作非造。非有為法。如來亦爾。非生非出。非作非造。非有為法。如如來性。佛性亦爾。非生非出。非作非造。非有為法。善男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二者出世語。善男子。如來為諸聲聞緣覺說於世語。為諸菩薩說出世語。善男子。是諸大眾。復有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於昔日波羅奈城。為諸聲聞轉於法輪。今始於此拘尸那城。為諸菩薩轉大法輪。復次善男子。復有二人。中根上根。為中根人。於波羅奈轉於法輪。為上根人。人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘尸那城。轉大法輪。善男子。極下根者。如來終不為轉法輪。極下根者。即一闡提。復次善男子。求佛道者。復有二種。一中精進。二上精進。於波羅奈為中精進。轉於法輪。今於此間拘尸那城。為上精進轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅奈城初轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘尸那城。八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子。波羅奈城。大梵天王稽首請我轉於法輪。今於此間拘尸那城。迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅奈城轉法輪時。演說無常苦空無我。今於此間拘尸那城轉法輪時。如實演暢常樂我淨。復次善男子。我昔於彼波羅奈城轉法輪時。所出音聲。聞於梵天。如來今於拘尸那城轉法輪時。所出音聲。徧於東方二十恆河沙等諸佛世界。南西北方四維上下。亦復如是。復次善男子。諸佛世尊凡有所說。皆悉名為轉法輪也。善男子。譬如聖王所有輪寶。未降伏者。能令降伏。已降伏者。能令安隱。善男子。諸佛世尊凡所說法。亦復如是。無量煩惱未調伏者。能令調伏。已調伏者。令生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶。則能消滅一切怨賊。如來演法亦復如是。能令一切諸煩惱賊。皆悉寂靜。復次善男子。譬如聖王所有輪寶。下上迴轉。如來說法亦復如是。能令下趣諸惡眾生。上生人天。乃至佛道。善男子。是故汝今不應讚言。如來於此更轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於此義非為不知。所以問者。為欲利益諸眾生故。世尊。我已久知轉法輪者。實是諸佛如來境界。非是聲聞緣覺所及。爾時世尊。告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。迦葉菩薩白佛言。世尊。復以何義。名為聖行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故。名為聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞緣覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於此大般涅槃。而作如是開示分別演說其義。以是義故。名日聖行。聲聞緣覺及諸菩薩如是聞已。則能奉行。故名聖行。善男子。是菩薩摩訶薩得是行已。則得住於無所畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦復不畏惡道地獄畜生餓鬼。善男子。惡有二種。一者阿脩羅。二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者誹謗方等經典。三者犯四重禁。善男子。住是地中諸菩薩等。終不畏墮如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此地名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧。壞二十五有。善男子。得無垢三昧。能壞地獄有。得無退三昧。能壞畜生有。得心樂三昧。能壞餓鬼有。得歡喜三昧。能壞阿脩羅有。得日光三昧。能斷弗婆提有。得月光三昧。能斷瞿耶尼有。得熱燄三昧。能斷鬱單越有。得如幻三昧。能斷閻浮提有。得一切法不動三昧。能斷四天處有。得難伏三昧。能斷三十三天處有。得悅意三昧。能斷燄摩天有。得青色三昧。能斷兜率天有。得黃色三昧。能斷化樂天有。得赤色三昧。能斷他化自在天有。得白色三昧。能斷初禪有。得種種三昧。能斷大梵王有。得雙三昧。能斷二禪有。得雷音三昧。能斷三禪有。得注雨三昧。能斷四禪有。得如虛空三昧。能斷無想有。得照鏡三昧。能斷淨居阿那含有。得無礙三昧。能斷空處有。得常三昧。能斷識處有。得樂三昧。能斷不用處有。得我三昧。能斷非想非非想處有。善男子。是名菩薩得二十五三昧。斷二十五有。善男子。如是二十五三昧。名諸三昧王。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山王。隨意即能。欲知三千大千世界所有眾生心之所念。亦悉能知。欲以三千大千世界所有眾生。內於己身一毛孔中。隨意即能。亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生。悉令充滿三千大千世界中者。亦能隨意。能分一身以為多身。復合多身以為一身。雖作如是。心無所著。猶如蓮華。善男子。菩薩摩訶薩得入如是三昧王已。即得住於自在之地。菩薩住是自在地者。得自在力。隨欲生處。即得往生。善男子。譬如聖王領四天下。隨意所行。無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是。一切生處若欲生者。隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生。有可化令住善根者。菩薩即時往生其中。菩薩雖生。非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因緣故。而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩訶薩所可成就如是功德。無量無邊百千萬億。尚不可說。何況諸佛所有功德。而當可說。爾時眾中有一菩薩。名住無垢藏王。有大威德。成就神通。得大總持。三昧具足。得無所畏。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。長跪合掌。白佛言。世尊。如佛所說。諸佛菩薩所可成就功德智慧。無量無邊百千萬億。實不可說。我意猶謂故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。時佛讚言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所說。是諸大乘方等經典。雖復成就無量功德。欲比是經。不得為喻。百倍千倍。百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。善男子。譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者。眾病皆除。所有諸藥。悉入其中。善男子。佛亦如是。從佛出十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者。喻於佛性。佛性者。即是如來。善男子。以是義故。說言如來所有功德無量無邊不可稱計。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讚大涅槃經。猶如醍醐。最上最妙。若有能服。眾病悉除。一切諸藥。悉入其中。我聞是已。竊復思念。若有不能聽受是經。當知是人為大愚癡。無有善心。世尊。我於今者實能堪忍剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。析骨為筆。盡寫如是大涅槃經。書已讀誦。令其通利。然從為人廣說其義。世尊。若有眾生貪著財物。我當施財。然後以是大涅槃經勸之令讀。若尊貴者。先以愛語隨順其意。然後漸當以是大乘大涅槃經。勸之令讀。若凡庶者。當以威勢逼之令讀。若憍慢者。為作僕使。隨順其意。令其歡喜。然後復以大涅槃經而教導之。若有誹謗方等經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏已。然後勸令讀大涅槃。若有愛樂大乘經者。我當躬往恭敬供養。尊重讚歎。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經典。貪大乘經。愛大乘經。味大乘經。信敬尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因緣。當得超越無量無邊恆河沙等大菩薩前成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復當如我廣為大眾。演說如是大般涅槃。如來佛性。諸佛所說祕密之藏。善男子。乃昔過去佛日未出。我於爾時作婆羅門。修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。修寂滅行。具足威儀。其心清淨。不為外來能生欲想之所破壞。滅瞋恚火。受持常樂我淨之法。周徧求索大乘經典。乃至不聞方等名字。我於爾時。住於雪山。其山清淨。流泉浴池樹林藥木。充滿其地。處處石間。有清流水。多諸香花周徧嚴飾。眾鳥群獸。不可稱計。甘果滋繁。種別難計。復有無量藕根甘根清木香根。我於爾時獨處其中。唯食諸果。食已繫心思惟坐禪。經無量歲。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修如是難行若行。時彼帝釋諸天人等。心大驚怪。即共集會。各各相謂而說偈言。

　　各各相指示 清淨雪山中
　　寂靜離欲主　功德壯嚴王
　 已離貪瞋慢 永斷諸愚癡
　　口初未曾說 麤惡等語言

爾時眾中有一天子。名曰歡喜。復說偈言。

　　如是離欲人 清淨勤精進
　 將不求帝釋　及以諸天耶
　 若是求道者 修行諸苦行
　　是人多欲求 帝釋所坐處

爾時復有一仙天子。即為帝釋而說偈言。

　　天主憍尸迦 不應生是慮
外道修苦行 何必求帝處

說是偈已。復作是言。憍尸迦。世有大士。為眾生故。不貪己身。為欲利益諸眾生故。而修種種無量苦行。如是之人。見生死中諸過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著。如視涕唾。如是大士。棄捨財寶所愛妻子。頭目髓腦。手足支節。所居舍宅。象馬車乘。奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯願一切得受快樂。如我所解。如是大士。清淨無染。眾結永盡。唯欲志求阿耨多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝言者。是人則為攝取一切世間眾生。大仙。若此世間有佛樹者。能除一切梵天世人及阿脩羅煩惱毒蛇。若諸眾生住是佛樹陰涼中者。煩惱諸毒。悉得消滅。大仙。是人若當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事。實為難信。何以故。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。見少微緣。於阿耨多羅三藐三菩提。即便動轉。如水中月。水動則動。猶如畫像。難成易壞。菩提之心。亦復如是難發易壞。大仙。如有多人。以諸鎧仗牢自莊嚴。欲前討賊。臨陳恐怖。則便退散。無量眾生亦復如是。發菩提心牢自莊嚴。見生死過。心生恐怖。即便退散。大仙。我見如是無量眾生發心之後。皆生動轉。是故我今雖見是人專修苦行。無惱無熱。住於道檢。其行清淨。未能信也。我今要當自往試之。知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大仙。猶如車有二輪。則有載用。鳥有二翼。堪任飛行。是苦行者。亦復如是。我雖見其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智。當知則能堪任何負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙。譬如魚母。多有胎子。成就者鮮。如菴羅樹。花多果少。眾生發心。乃有無量。及其成就。少不足言。大仙。我當與汝俱往試之。大仙。譬如真金。三種試已。乃知其真。謂燒打。磨。試彼苦行。亦當如是。爾時釋提桓因自變其身。作羅剎像。形甚可畏。下至雪山。去其不遠。而便立住。是時羅剎。心無所畏。勇健難當。辯才次第。其聲清雅。宣過去佛所說半偈。

諸行無常 是生滅法

說是半偈已。便住其前。所現形貌。甚可怖畏。顧眄徧視。觀於四方。是苦行者。聞是半偈。心生歡喜。譬如賈客於險難處。夜行失伴。恐怖推索。遠遇同侶。心生歡喜踊躍無量。亦如久病。未遇良醫瞻病好藥。後卒得之。如人沒海。卒遇船舫。如渴乏人。遇清冷水。如為怨逐。忽然得脫。如久繫獄。卒聞得出。亦如農夫。炎旱得雨。亦如行人。還得歸家。家人見已。生大歡喜。善男子。我於爾時聞是半偈。心中歡喜。亦復如是。即從座起。以手舉髮。四向顧視。而作是語。向所聞偈。誰之所說。爾時四顧不見餘人。唯見羅剎。即說是言。誰開如是解脫之門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中。而獨覺寤。唱如是言。誰能於此示導生死饑饉眾生無上道味。無量眾生沈生死海。誰能於中作大船飾。是諸眾生。常為煩惱重病所纏。誰能於中為作良醫。說是半偈。啟悟我心。猶如半月漸開蓮華。善男子。我於是時更無所見。唯見羅剎。復作是念。將是羅剎說是偈耶。覆復生疑。或非其說。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是。能說此偈。不應火中出生蓮華。非日光中出生冷水。善男子。我於爾時。復作是念。我今無智。而此羅剎。或能得見過去諸佛。從諸佛所。聞是半偈。我今當問。即便前至是羅剎所。作如是言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。大士。汝於何處而得如是半如意珠。大士。是半偈義。乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生。常為諸見羅網所覆。終身於此。外道法中。初不得聞如是出世十力世雄所說空義。善男子。我問是已。即答我言。大婆羅門。汝今不應問我是義。何以故。我不食來。已經多日。處處求索。了不能得。飢渴苦惱。心亂謬語。非我本心之所知也。我今力能飛行虛空。至鬱單越。乃至天上。處處求食。而不能得。以是之故。我說是語。善男子。我時即復語羅剎言。大士。若能為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。大士。汝所說者。名字不終。義亦不盡。以何因緣。不欲說耶。夫財施者。則有竭盡。法施因緣。不可盡也。法施無盡。多所利益。我今聞此半偈法已。心生驚疑。汝今幸可為我除斷。說此偈竟。我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過。但自愛身。都不見念。今我定為飢苦所逼。實不能說。我即問言。汝所食者。為是何物。羅剎答言。汝不足問。我若說者。令人多怖。我復語言。此中獨處。更無有人。我不畏汝。何故不說。羅剎答言。我所食者。唯人煖肉。其所飲者。唯人熱血。自我薄祜。唯食此食。周徧求索。困不能得。世雖多人。皆有福德。兼為諸天之所守護。而我無力不能得殺。善男子。我復語言。汝但具足說是半偈。我聞偈已。當以此身奉施供養。大士。我設命終。如此之身。無所復用。當為虎狼鴟梟鵰鷲之所噉食。而復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以易堅身。羅剎答言。誰當信汝如是之言。為八字故。棄所愛身。善男子。我即答言。汝真無智。譬如有人施他瓦器。得七寶器。我亦如是。捨不堅身。得金剛身。汝言誰當信者。我今有證。大梵天王釋提桓因。及四天王。能證是事。復有天眼諸菩薩等。為欲利益無量眾生。修行大乘具六度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者。亦能證我為八字故。捨是身命。羅剎復言。汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。當為汝說其餘半偈。善男子。我於爾時聞是語已。心中歡喜。即解己身所著鹿皮。為此羅剎敷置法座。白言和上。願坐此座。我即於前叉手長跑而作是言。唯願和上善為我說其餘半偈。令得具足。羅剎即說。

　 生滅滅已 寂滅為樂

爾時羅剎說是偈已。復作是言。菩薩摩訶薩。汝今已聞具足偈義。汝之所願。為悉滿足。若必欲利諸眾生者。時施我身。善男子。我於爾時深思此義。然後處處若石若壁。若樹若道。書寫此偈。即便更繫所著衣裳。恐於死後。身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我言。善哉仁者。欲作何事。善男子。我時答言。我欲捨身以報偈價。樹神又言。如是偈者。何所利益。我時答言。如是偈句。乃是過去未來現在諸佛所說。開空法道。我為此法棄捨身命。不為利養名聞財寶。轉輪聖王。四大天王。釋提桓因。大梵天王。人天中樂。為欲利益一切眾生。故捨此身。善男子。我捨身時。復作是願。願令一切慳惜之人。悉來見我捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得見。我為一偈捨此身命。如棄草木。我於爾時說是語已。尋即放身自投樹下。下未至地。時虛空中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅剎還復釋形。即於空中接取我身。安置平地。爾時釋提桓因及諸天人大梵天王。稽首頂禮於我足下。讚言善哉善哉。真是菩薩。能大利益無量眾生。欲於無明黑闇之中。然大法炬。由我愛惜如來大法。故相嬈惱。唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來。必定成就阿耨多羅三藐三菩提。願見濟度。爾時釋提桓因及諸天眾。頂禮我足。於是辭去。忽然不現。善男子。如我往昔為半偈故。捨棄此身。以是因緣。便得超越足十二劫。在彌勒前。成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功德。皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾。發阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恆河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。

大般涅槃經卷第十三

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。