南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

無上甚深微妙百千萬劫難遭遇
見聞受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第

 北涼天竺三藏曇無讖譯梵
  劉宋沙門慧嚴慧觀謝靈運再治

梵行品第十之四

爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡。喜行殺戮。具口四過。愚癡。其心熾盛。唯現在不見未來。純以惡人而為眷屬貪著現世五欲樂故。父辜。橫加逆害。因父已。生悔熱。身脫瓔珞伎樂不御。心悔熱故。徧體生瘡。其瘡臭穢。不可附近。尋自念言。今此身已受花報。地獄果報。將近不遠。爾時其母韋提希后。以種種藥而為塗之。其瘡遂增。有降損。王即白母。如是瘡者。從心而生。非四大起。若言眾生能治者。無有是處有大臣。名曰月稱。往至所。在面立。白言大王。何故愁悴。顏容不悅。為身痛耶。為心痛乎。王答臣言。身心不痛。我父辜。橫加逆害。智者曾聞是義。有五人。不脫地獄。謂五逆罪今已有無無邊阿僧祇罪。云何身心不痛。又無良醫治我身心。臣言。大王。莫大愁若。即說偈言。

若常愁苦 愁遂增長
  人喜眼 眠則滋多
  貪婬嗜酒 亦復如是

所言。有五人不脫地獄。誰往之。來語王耶。言地獄者。即是世間智者說。如所言。世無良醫治身心者。今有醫名富蘭那一切知見自在定。畢竟修習清淨梵行。常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道。為諸弟子如是法。黑業。無黑業報。白業。無白業報。無黑白業。無黑白業報有上及以下業。是師今在王舍城中。大王屈駕往彼。可令是師療治身心。時王答言。審能如是除我罪。歸依。復一臣。名曰藏德。復往所而是言。大王何故面貌肥。脣口乾燥。音聲微細。猶如怯人見怨敵。顏色慘變。將何所苦。為身痛耶。為心痛乎。王即答言。身心云何不痛。我之癡盲。有慧眼。近諸惡友而為親善。隨提婆達惡人之言。正法之王。橫加逆害。昔曾聞智人說偈。

若於父母 佛及弟子
  不善心 惡業
  如是果報 在阿鼻

以是事故。令我心怖。生苦惱有良醫而見療。大臣復言。大王且莫愁怖。法有二種。一者出家。二者王法王法者謂害其父。則王國土。雖云是逆。實有罪。如迦羅羅蟲。要壞母腹。然後乃生。生法如是。雖破母身。實亦無罪。騾等懷妊。亦復如是。治國之法。法應如是。雖父兄。亦有罪出家法者。乃至蚊蟻。殺亦有罪大王寬意莫愁。何以故。

  若常愁苦 愁遂增長
  人喜眠 眠則滋多
  貪婬嗜酒 亦復如是

所言世無良醫治身心者。今有大師。名末伽梨離子。一切知見。憐憫眾生。猶如赤子。已離煩惱。能拔眾生三毒利箭。一切眾生一切法無知見覺。一人知見覺。如是大師。常為弟子如是法。一切眾生有七分。何等為七。地。水。火。風。苦。樂。壽命如是七法。非化非作。不可毀害。如伊師迦草安住不動。如須彌山不捨不作。猶如乳酪。各不諍訟。若苦若樂。若不善。投之利刀。所傷害。何以故。七分妨礙故。命亦害。何以故。有害者及者故。無作受。無說無聽。有念者。及以教者。常說是法。能令眾生一切無量重罪。是師今在王舍大城。大王往至其所。王見者消滅。時王答言。審能如是除滅我罪。歸依。復一臣名曰得。復到所。即說偈言。  

  大王何故 身脫瓔珞
  首髮蓬亂 乃至如是
  王身何故 戰憟不安
  猶如猛風 吹動華樹

王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後。天不降雨。愁苦如是。為是心痛。為身痛耶。王即答言。身心不痛。我父先王慈愛仁惻。特見矜念。實無過咎。往問相師。相師答言。是兒已。定當父。雖聞是語。猶見瞻養。曾聞智者如是言。若人通母。比邱尼。偷僧祇物。害發無上菩提心人。及殺其父。如是之人。必定當墮阿鼻地獄身心不痛。大臣復言。大王且莫愁苦。其父王修解脫者。害則有罪。若治國法。殺則無罪大王非法無法無法無罪。譬如無子。為無子。又如惡子。亦名無子。雖言無子。非無子。如食無鹽。為無鹽。食若少鹽。亦名無鹽。如河無水。為無水。水。亦名無水。如念念滅。名曰無常。雖一劫。亦名無常人受苦。為無樂。雖少樂。亦名無樂。不自在無我。雖少自在。亦名無我。如暗夜時。為無日。雲霧之時。亦名無日。大王。雖言少法名無法無法。願王留神。聽臣所說。一切眾生有餘業。以業緣故。數受生死。若使先王有餘業者。王今害之。竟有何罪。大王寬意莫愁。何以故。

  若常愁苦 愁遂增長
  人喜眠 眠則滋多
  貪婬嗜酒 亦復如是

所言世無良醫治身心者。今有大師。名珊闍耶毗羅胝子。一切知見。其智深廣。猶如大海。有大威德神通。能令眾生疑網一切眾生知見覺。一人知見覺。今者近在王舍城住。為諸弟子如是法。一切中若是王者。自在隨意造作善惡。雖為眾惡。悉有罪。如燒物。不淨。王亦如是。與火性。譬如大地穢普載。雖為是事。初無瞋喜。王亦如是。與地性。譬水性。穢俱洗雖為是事亦憂喜王亦如是。與水性。譬如性。穢等吹。雖為是事。亦憂喜。王亦如是。與風性。如秋髡樹。春則還生。雖復髡斫。實有罪一切眾生亦復如是。此間終。還生此間。以還生故。當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在過去現在受果。現在無因未來果。以現果故。眾生持戒精進。遮現惡果。以持戒故。則得無漏得無漏故。盡有漏業。以盡業故。眾苦得盡。眾苦盡故。便得解脫大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王見者罪得除。王即答言。審是師能除我罪。歸依。復一臣。名悉知義。復至所。如是言。王今何故形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池無蓮華。樹無枝葉。破戒比邱。威德。為身痛耶。為心痛乎。王即答言。今我身心無痛。我父先王慈惻流念。而不孝。不知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩。反斷其樂。先辜。橫興逆害。亦曾聞智者說言。父。當於無量阿僧祇劫苦惱今不久必墮地獄。又無良醫。療我罪。大臣即言。大王放捨愁苦。不聞耶。昔者有王。名曰羅摩。害其父已。得紹王位。跋提大王。毗樓真王。那睺沙王。迦帝迦王。毗舍佉王。月光明王日光明王。愛王。持人王。如是等王。皆害其父。得紹王位。然一王地獄者。於今現在琉璃王。優陀耶王。惡性王。鼠王。蓮華王如是等王。皆害其父。悉一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼中。誰有見者。大王有二有。一者人道。二者畜生。雖是二。非因緣生。非因緣死。若非因緣。何有善惡大王勿懷愁怖。何以故。

  若常愁苦 愁遂增長
  人喜眠 眠則滋多
  貪婬嗜酒 亦復如是

所言。世無良醫治身心者。今有大師。名阿耆多翅舍欽婆羅一切知見。觀金與土平等二。刀斫右脅旃檀塗左。於此人。差別。等視怨親異相。此師真是世之良醫。若行若立。若坐若臥。常在三昧分散。告諸弟子如是言。自作。若他作自斫。若他斫。自炙。若他炙。自害。若他害。自偷。若他偷。自婬。若他婬。妄語。若妄語飲酒。若飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切眾生。若恆河以南布施眾生恆河以北殺害眾生。悉無罪福。無施戒定。今者近在王舍城住。願王速往。王見者罪除滅。王語大臣。審能如是除滅我罪。歸依。復有大臣。名曰吉德。復往所。如是言。王今何故面光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。大王今者四方清夷。怨敵。而今何故如是愁苦。為身苦耶。為心苦乎。有諸王子常此念。今何時當自在大王今者已果所願。自在王伽陀國。先王寶藏具足而得。唯當快意縱情受樂如是愁苦。何用經懷。王即答言。云何不愁惱。譬如愚人但貪其味。不見利刀。如食雜毒。不見其過。如是。如鹿見草。不見深矃。如鼠貪食。不見貓狸。如是現在樂。不見未來不善苦果。曾從智者如是言。寧於一日三百矛。不於父母一念惡。今已近地獄熾火。云何不愁惱耶。大臣復言。誰來誑王。言有地獄如刺頭尖。誰之所造。飛鳥異色。復誰所作。水性潤澤。石性堅硬。如風動性。如火熱性。一切萬物自死自生。誰之所作。言地獄者。直是智者造作。言地獄者。為有何義。臣說之。地者名地。獄者名破。破於地獄有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。以其父。故到人天。以是義故。婆藪仙人唱言殺羊人天樂。是名地獄。又復地者名命。獄者名長。以殺生故。得壽命長。故名地獄大王。是故當知實無地獄大王。如種麥得麥。種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺害於人。應還人。大王今當聽臣所說。實無殺害。我者。實亦害。無我者。復所害。何以故。我者。常不變易。以常住故。不可殺害。不破水壞。不繫不縳。不不喜。猶如虛空云何當有殺害之罪。無我者。諸法無常。以無常故。念念滅。念念滅故。殺者者皆念念滅。若念念滅。誰當有罪。大王。如燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。如鐮刈草。鐮實無罪。如刀人。刀非人。刀既無罪。人云何罪。如毒人。毒非人毒藥無罪。人云何罪。一切萬物皆亦如是。實無殺害。云何有罪大王莫生愁苦。何以故。

  若常愁苦 愁遂增長
  人喜眠 眠則滋多
  貪婬嗜酒 亦復如是

所言。世無良醫治惡業者。今有大師。名迦羅鳩馱迦旃延一切知見明了三世。於一念頃。能見無量無邊世界聲亦爾。能令眾生遠離過惡。猶如恆河若內若外所有諸罪。皆悉清淨。是大良師。亦復如是。能除眾生罪。為諸弟子如是法。若人殺害一切眾生無慚愧。不墮惡。猶如虛空。不受塵水。有慚愧者。即地獄。猶如水潤溼於地。一切眾生。悉是自在天所作自在天喜。眾生安樂自在天瞋。眾生苦惱一切眾生若罪若福。乃是自在天之所為。云何人有罪福。譬如工匠作機關木人。臥。唯不能言。眾生亦爾。自在天者。譬如工匠。木人者譬眾生身。如是造化。誰當有罪。如是大師。今者近在王舍城住。願速往。若得見者消滅。王即答言。審是人能滅我罪。歸依。復一臣。名無所畏。往至所。說如是言。大王有愚人。一日之中。百喜百愁。百眠百寤。百驚百哭。有智之人。悉無是事。大王何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無拔者。人渴乏。不得漿水。猶如有導者。如困人。無醫療。如海船破。無救接者。大王今者為身痛耶。為心痛乎。王即答言。身心不痛。我近惡友。不觀口過。先無罪。橫興逆害。今定知當地獄。復無良醫而見救濟。臣即白言。大王莫生愁毒。夫剎利者。種。若為國土。若為沙門婆羅門。為安人民。雖復殺害。有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆羅門平等。無平等故。則非剎利大王今者為欲供養婆羅門。殺害先王。當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者。殺害壽命。命名風氣。風氣之性。不可斬害。云何害命而當有罪。大王。莫復愁苦。何以故。

  若常愁苦 愁遂增長
  人喜眠 眠則滋多
  貪婬嗜酒 亦復如是

所言。世無良醫能療治者。今有大師。名尼犍提子一切知見。憐憫眾生善知眾生諸根利鈍。達一切隨宜方便世間八法所不能汙。寂靜修習清淨梵行。為諸弟子如是言。無施無善。母。無今世後世阿羅漢道。一切眾生經八萬劫。於生死輪自然得脫。有罪無罪。悉亦如是。如四大河。所謂辛頭。恆河。博私陀。悉大海差別一切眾生亦復如是。得解脫時。悉差別。是師今在王舍城住。大王速往其所。若得見者罪消除。王即答言。審是師能除我罪。歸依爾時醫。名曰耆婆。往至所。白言大王。得安眠不。王以偈答。

  能永斷 一切煩惱
  不貪染三界 乃得安隱
  若涅槃 演說甚深
  名婆羅門 乃得安隱
  惡業 口於四過
  疑網 乃得安隱
  身心無熱安住寂靜處
  獲致無上樂 乃得安隱
  取著 遠離諸怨讎
  常和無諍訟 乃得安隱
  若不造惡業 心常懷慚愧
  信惡果報 乃得安隱
  敬養於父母 不害一生
  不盜他財物 乃得安隱
  調伏諸根 親近善知識
  破壤四魔眾 乃得安隱
  不見吉不吉 及以苦樂
  為諸眾生輪轉生死
  如是者 乃得安隱
  誰得安隱眠 所謂諸佛
  深空三昧 身心不動
  誰得安隱眠 所謂慈悲
  常修不放逸 視眾
  眾生無明不見煩惱
  常造諸惡業 不得安隱
  若為於己 及以他
  造作十惡業 不得安隱
  若言為樂故 無過
  隨順惡知識 不得安隱
  食過節度 冷飲而過差
  如是則病若 不得安隱
  若於王過 邪念他婦女
  及行曠路者 不得安隱
  持戒未熟 太子未紹位
  盜者未獲財 不得安隱

耆婆重。於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥咒術善巧瞻病。所不能治。何以故。我父法王如法治國。實無過咎。橫加逆害。魚處陸。當有何樂。如鹿在弶。初無歡心。自知命不終日。如王失國。逃迸他土人聞病。不可療治。如破戒者。說罪過。昔曾聞智者說言。意業若不清淨。當是人必墮地獄如是云何當得安隱眠耶。今我又無無上演說法藥。除我病苦耆婆答言。善哉善哉。王雖作罪。生重悔而懷慚愧大王諸佛世尊常說是言。有二白法。能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不他作。慚者自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧無慚愧者。不為人。畜生有慚愧故。則能恭敬父母師長。有慚愧故。說有父母兄弟姊妹。善哉大王。具有慚愧。大王且聽。臣聞佛說智者有二。一者不造諸惡。二者懺悔愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先惡。後能發露。悔已慚愧。更不敢作。猶如濁水。置之明珠。以珠威力。水即為清。亦如雲除。月則清明惡能悔。亦復如是。王若懺悔慚愧者。罪則除滅。清淨本。大王。富有二種。一者象馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多。不敵一珠。大王眾生亦爾。一者惡富。二者善富。多諸惡。不善。臣聞佛說善心。破百種惡。大王。如少金剛。能壞須彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥。能害眾生善亦爾。能破惡。雖名善。其實是大。何以故。破惡故。大王。如所說。覆藏者漏。不覆藏者。則有漏發露過。是故不漏。若作罪。不覆不藏。以不覆故。罪則薄。若悔慚愧。罪則消滅大王水渧雖微。漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破惡。若罪者。罪則增長發露慚愧。罪則消滅。是故諸佛說有智者。不覆藏罪。善哉大王能信因果。信業信報。大王莫懷愁怖。眾生造作諸罪。覆藏不悔無慚愧。不見因果及以業報。不能諮啟有智之人。不近善友如是之人。一切良醫乃至瞻病。所不能治。如迦摩羅病。醫拱手。罪之人。亦復如是云何罪人。謂闡提闡提者。不信因果有慚愧。不信業報不見現在未來世。不親善友。不隨諸佛說教戒。如是之人。名闡提諸佛世尊所不能治。何以故。如世死屍。醫不能治。闡提者。亦復如是諸佛世尊。所不能治。大王今者非闡提云何而言不可療。如所言。能治者。大王當知。迦毗羅淨飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切知見大慈大悲。憐憫一切。如羅睺羅。隨善眾生。如犢逐母。知時而說。非時不語。實語淨語義語法語一語。能令眾生永離煩惱善知眾生諸根心性隨宜方便通達。其智高大。如須彌山。深邃廣遠。猶如大海。是佛世尊金剛智能破眾生一切惡罪。若言不能。無有是處。今者去此由旬。在拘尸那娑羅雙樹間。廣為無量阿僧祇菩薩僧。演種種法。若有若無有為無為有漏無漏。若煩惱果。若善法果。色法。若非色法。若非色非色法。若我。若非我。若非我非我。若常。若非常。若非常非常。若樂。若非樂。若非非非樂。若相。若非相。若非相非非相。若斷。若非斷。若非斷非非斷。若世。若出世。若非世非出世。若乘。若非乘。若非乘非非乘。自作受。自作受。無作受。大王。若當於無作受。所有重罪即當消滅。王今且聽。提桓因命將欲終。有五相現。一者衣裳垢膩。二者上華萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時天帝釋或於靜處沙門婆羅門。即至其所而生佛想。爾時沙門婆羅門帝釋來。深慶幸。即說是語。天主歸依於汝。釋聞是已。乃知非佛。復自念言。彼若非佛。不能治我五退沒相。是時御臣名般遮尸。語帝釋言。尸迦乾闥婆王。名敦浮樓。其王有女。字須跋陀。王能以此女與。臣當示王除衰相處。釋即答言。男子。毗摩質多脩羅王有女舍脂。是我所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶相與。況須跋陀尸迦佛世尊。字釋迦牟尼。今者在於王舍大城。能往彼諮稟未聞。衰沒之相必得除滅。男子。若佛世尊。審能滅者。便可迴駕。至其處。御臣奉命。即迴車乘。到王舍城耆闍崛山。至於所。禮足。卻面。提桓白佛言。世尊天人之中。誰為繫縛。答言。尸迦慳貪嫉妒。又言。慳貪嫉妒因何而生。答言。因無明生。又言無明復因何生。答言因放逸生。又言放逸復因何生。答言因顛倒生。又言顛倒復因何生。答言因生。世尊顛倒因疑生者。實如佛教。何以故。我有心。以心故。則生顛倒。於非世尊。生世尊想。見佛疑網即除。疑網除故。顛倒亦盡。顛倒盡故。乃至妒心。言。汝言有慳妒心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者。有貪心無貪心。云何為命來至我所。如阿那含。實不求命。世尊。有顛倒者。則有求命。顛倒者。則不求命。然今者實不求命。所欲求者佛法身及佛智慧。尸迦佛法身及佛慧者。來之世。必當得之。爾時帝釋佛說已。五衰相即消滅。便起作禮三匝恭敬合掌白佛言。世尊今即死即生。失命得命。從聞記。當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生。為更得命。世尊一切人天云何增益。復以何緣而致損減尸迦。鬥諍因緣人天損減善修和敬。則得增益世尊。若以鬥諍而損減者。從今日。更不復與脩羅戰。言。善哉善哉尸迦諸佛世尊忍辱法。是阿耨多羅三藐三菩提因。爾時提桓因即前佛。於是還去。大王如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王往者。所有重罪。必當得除。大王且聽。有婆羅門子。字曰不害。以殺無量眾生故。名鴦崛魔。復欲害母。起時。身亦隨動。身心動者。即五逆因。五逆因故。必墮地獄。後見佛時。身心俱動。復欲生害。身心動者。即五逆因。五逆因故。當地獄。是人得遇如來大師時得滅地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛無上醫。非六師也。大王。復有須毗羅王子。其父瞋之。截其手足。推之深井。其母矜憫。使人牽出。將至所。即見佛時。手足還具。便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。以見佛故。得現果報。是故稱佛無上醫。非六師也。大王。如恆河邊有諸餓鬼。其數五百。於無量歲。初不見水。雖至河上。純見流火。飢渴所逼。發聲號哭。爾時如來在於河側鬱曇缽林。坐樹下。時諸餓鬼來至所。白言。世尊我等飢渴。命將不久。言。恆河水。何故不飲。諸鬼答言。如來見水。我則見火。言。恆河清流。非火也。汝惡業故。顛倒。謂為是火。當為汝除滅顛倒。令汝見水。爾時世尊廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼復今渴乏。雖法言。都不入心言。汝若渴乏。先可入河恣意飲之。是諸鬼等以佛力故。得飲水。既飲水已。如來復為種種說法。既法已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨餓鬼形而得天身。大王。是故稱佛無上醫。非六師也。大王婆提。國群賊五百。波斯匿王挑出其目。有前導。不能得往。至於所。佛憐憫故。即至其前。慰喻之言。男子。善護身口。勿更造惡。諸賊爾時如來音。微妙清徹。尋還眼。即於合掌佛。而白佛言。世尊今知慈心普覆一切眾生。非獨人天爾時如來即為說法。既法已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫。非六師也。大王婆提國有旃陀羅。名曰氣噓。殺無量人。見佛弟子大目犍連時得破地獄因緣。而三十三天。以如是聖弟子故。稱佛如來無上醫。非六師也。大王波羅奈長者子。名阿逸多。通其母故。而殺其父。母更外通。尋復害之。有阿羅漢是其識。於此於愧恥。即便殺之。殺已即到祇桓精舍出家。時諸比邱。知此人有三逆罪。無敢聽者。以不聽故。倍生瞋恚。即於其夜放大猛火。焚燒僧坊。多殺辜。然後復往王舍城中。至如來所。求哀出家如來即聽。與說法要。令其重罪漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫。非六師也。大王本性暴惡。惡人提婆達多。放大醉象令踐佛。象既見佛時醒悟。佛便伸手摩其頂上。復為說法。悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王畜生見佛猶得破壞畜生果。況復人耶。大王當知見佛者。所有重罪。必當得滅。大王世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬。至菩薩所。菩薩爾時忍辱力壞魔心。令魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。如是功德力。大王。有曠野鬼。多害眾生如來爾時善賢長者。至曠村為其說法。時曠野鬼歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿耨多三藐三菩提心大王波羅奈國有屠兒名曰廣額。於日日中無量羊。見舍利弗。即八戒。經一日夜。以是因緣終得為北方天王沙門子。如來弟子。尚如是功德果。況復佛耶。大王。北天竺有城。名曰細石。其城有王。名日龍印。貪國重位而殺其父。殺其父已。生悔恨。即捨國政。來至所。求哀出家善來。即成比邱。消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。如是無量功德果。大王如來有弟提婆達多破壞眾僧出佛身血。害蓮華比邱尼。作三逆罪。如來為說種種法要。令其重罪尋得薄。是故如來為大良醫。非六師也。大王能信臣語者。願速往至如來所。若不見信。願善思之。大王諸佛世尊大悲普覆。不限一人正法弘廣。所不包。怨親平等憎愛不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提。餘人不得如來非獨四部之師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切眾生。亦當視佛如父母想。大王。當知。如來不但獨為豪貴跋提迦王而演說法。亦為下賤優波離等。不獨偏須達多阿那邠坻所奉供養。亦受貧人須達多食。不但獨為舍利弗利根說法。亦為鈍根周利槃特。不但獨聽大迦葉無貪之性。出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪者。波斯匿王陀耶出家求道。不以莎草恭敬供養。拔其瞋根。鴦崛心欲害。捨而不救。不但獨為有智男子而演說法。亦為極愚判合婚者女人說法。不但獨令出家之人得四道果。亦令在家三道果。不但獨為富多羅等捨諸息務。閑寂思惟。而說法要。亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。不但獨為酒之人。亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。不但獨為入禪定離婆多等。亦為喪子亂心婆羅門斯吒說。不但獨為己之弟子。亦為外道揵子說。不但獨為盛壯之年五者。亦為衰老八十者說。不但獨為根熟之人。亦為善根未熟者說。不但獨為末利夫人。亦為婬女蓮華女說。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多往昔亦作逆罪之因。以遇法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生。不如一念念佛。所得功德十六分一。大王。假使鍛金為人。車馬載寶。其數各百。以用布施。不如發心向佛舉足一步。大王。假使復以象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百。持用布施。猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事。若以四事供養三千大千世界所有眾生。猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事。若使大王供養恭敬恆河無量眾生。不一往娑羅雙樹。到如來所。誠心聽法。爾時大王耆婆言。如來世尊性已調柔。故得調柔以為眷屬。如栴檀林。純以栴檀而為圍繞。如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍。純以諸龍而為眷屬如來寂靜所有眷屬亦復寂靜如來無貪所有眷屬亦復無貪煩惱所有眷屬煩惱。吾今既是極惡之人。惡業纏裹。其身臭穢繫屬地獄云何當得至如來所。吾設往者。必不顧念接敘父言說。卿雖勸吾。令往所。然吾今日深自鄙悼。都去心。爾時中尋出聲言。無上佛法。將欲衰殄。甚深法河。於今欲涸。大法燈。將不久。法山欲頹。法船欲沒。法橋欲壞。法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓眾生。將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇時至。渴法時到魔王欣慶。解釋甲胄。佛日將沒涅槃山大王。佛去世。之重惡更無治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。以是業緣。必不疑。大王者言無。鼻者名間。間無暫樂。故名無間大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬由旬。徧滿其中。間處。其身周匝受種種苦。設有身亦徧滿。不相妨礙。大王。寒地獄中。暫遇熱風。以之為樂。熱地獄中暫遇寒風。亦以為樂。有地獄中。設終已。若聞活聲。即便還活。阿鼻地獄此事。大王阿鼻地獄四面有門一一外各有猛火。東西南北。交過通徹八萬由旬周匝鐵牆。鐵網彌覆。其地亦鐵。上火徹下。下火徹上。大王。若魚在。脂膏焦然。是中罪人。亦復如是大王。作一逆者。則便具如是一罪。若造逆。罪即二倍。五逆具者。罪亦五倍。大王今定知惡業。必不得免。大王速往所。除佛世尊。餘能救。今憫汝。故相勸導。爾時大王聞是語已。懷怖懼。舉身戰慄。五體掉動。如芭蕉樹。仰而問曰。天為是誰。不現色像而但有聲。大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說。莫隨邪見六臣之言。時王聞已。絕躄地。身瘡增劇。臭穢倍前。雖以冷藥塗治將療。瘡烝毒熱。但增損。

大般涅槃經卷第

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向

  同消無量煩惱障 同消無量果報
  同消無量業障 同消無量諸災障
  同消無量諸病障 同平安
  同植無上菩提

  本經是依海市佛教協會1990年出版,由上龍華古寺根覺老法師恭書︽大般涅槃經︾版本恭錄。