南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第十八

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

梵行品第二十

爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絕躄地。即告大眾。我今當為是王住世至無量劫。不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當為無量眾生不入涅槃。何故獨為阿闍世王。佛言。善男子。是大眾中。無有一人謂我必定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投於地。善男子。如我所言。為阿闍世不入涅槃。如是密義。汝未能解。何以故。我言為者。一切凡夫。阿闍世者。普及一切造五逆者。又復為者。即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故。夫無為者。非眾生也。阿闍世者。即是具足煩惱等者。又復為者。即是不見佛性眾生。若見佛性。我終不為久住於世。何以故。見佛性者。非眾生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者。即是阿難迦葉二眾。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后。及王舍城一切婦女。又復為者。名為佛性。阿闍名為不生。世者名怨。以不生佛性故。則煩惱怨生。煩惱怨生故。不見佛性。以不生煩惱故。則見佛性。以見佛性故。則得安住大般涅槃。是名不生。是故名為為阿闍世。善男子。阿闍名不生。不生者名涅槃。世名世法。為者名不汙。以世八法所不汙故。無量無邊阿僧祇劫。不入涅槃。是故我言為阿闍世。無量憶劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法眾僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大悲導師為阿闍世王。入月愛三昧。入三昧已。放大光明。其光清涼。往照王身。身瘡即愈。鬱蒸除滅。王覺瘡愈。身體清涼。語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡。三月並現。當爾之時。一切眾生患苦悉除。時既未至。此光何來照觸吾身。瘡苦除愈。身得安樂。耆婆答言。此非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明者。為是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根。無有邊際。非熱非冷。非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃。非赤非白。欲度眾生。故使可見。有相可說。有根有邊。有熱有冷。青黃赤白。大王。是光雖爾實不可說。不可睹見。乃至無有青黃赤白。王言。耆婆。彼天中天以何因緣放斯光明。耆婆答言。今是瑞相。將為大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光。先治王身。然後及心。王言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中。一子遇病。父母之心。非不平等。然於病子。心則偏重。大王。如來亦爾。於諸眾生非不平等。然於罪者。心則偏重。於放逸者。則生慈念。不放逸者。心則放捨。何等名為不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊於諸眾生。不觀種姓老少中年。貧富時節。日月星宿。工巧下賤。僮僕婢使。唯觀眾生有善心者。若有善心。則便慈念。大王當知如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放光明。王即問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光。能令一切優缽羅華開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。大王。譬如月光。能令一切行路之人。心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能令修習涅槃道者。心生歡喜。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光。從初一日至十五日。形色光明。漸漸增長。月愛三昧亦復如是。令初發心諸善根本。漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光。從十六日至三十日。形色光明。漸漸損減。月愛三昧亦復如是。光所照處。所有煩惱能令漸滅。是故復名月愛三昧。大王。如盛熱時。一切眾生常思月光。月光既照。鬱熱即除。月愛三昧亦復如是。能令眾生除貪惱熱。大王。譬如滿月。眾星中王。為甘露味。一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。是故復名月愛三昧。王語耆婆。我聞如來不與惡人同止坐起。語言談論。猶如大海。不宿死屍。如鴛鴦鳥。不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設令見者。我身將無陷人地耶。我觀如來。寧近醉象師子虎狼猛火絕燄。終不接近重惡之人。是故我今思惟如是。當有何心往見如來。耆婆答言。大王。譬如渴人。速赴清泉。飢者求食。怖者求救。病者求醫。熱者求涼。寒者求衣。王今求佛。亦應如是。大王。如來尚為一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞一闡提者。不信不聞。不能觀察。不得義理。何故如來而為說法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。是人夜夢昇一柱殿。服酥油脂。及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥。沈水沒泥。墮墜樓殿。高山樹木象馬牛羊。身著青黃赤黑色衣。喜笑歌舞。或見鳥鷲狐狸之屬。齒發墮落。裸形枕狗。臥糞穢中。復與亡者行住坐起。攜手食啖。毒蛇滿路。而從中過。或復夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以為衣服。乘壞驢車。正南而遊。是人夢已。心生愁惱。以愁惱故。身病轉增。以病增故。諸家親屬遣使請醫。所可遣使。形體缺短。根不具足。頭蒙塵土。著敝壞衣。載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即自思惟。今見是使。相貌不吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不吉。當復占日。為可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者。病亦難治。復作是念。日雖不吉。當復占星。為可治不。若是火星奎星昴星閻羅王星溼星滿星。如是星時。病亦難治。復作是念。星雖不吉。復當觀時。若是秋時冬時。及日入時。夜半時。月入時。當知是病亦難可治。復作是念。如是眾相雖復不吉。或定不定。當觀病人。若有福德。皆可療治。若無福德。雖吉何益。思惟是已。尋與使俱。在路復念。若彼病者有長壽相。則可療治。短壽相者。則不可治。即於前路。見二小兒。相牽鬥諍。捉頭拔髮。瓦石刀杖共相打擲。見人持火自然盡滅。或見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革。隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼鳥鷲野狐。見是事已。復作是念。所遣使人。乃至道路所見諸相。悉皆不祥。當知病者定難療治。復作是念。我若不往。則非良醫。如其往者。不可救療。復更念言。如是眾相。雖復不祥。且當捨置。往至病所思惟是已。復於前路聞如是聲。所謂亡失死喪。崩破壞析。剝脫墮墜。焚燒不來。不可療治。不能拔濟。復聞南方有鳥獸聲。所謂鳥鷲舍利鳥聲。若狗若鼠野狐豬兔。聞是聲已。復作是念。當知病者難可療治。爾時即入病人舍宅。見彼病人。數寒數熱。骨節疼痛。目赤流淚。耳聲聞外。咽喉結痛。舌上裂破。其色正黑。頭不自勝。體枯無汗。大小便利。閉塞不通。身卒肥大。紅赤異常。語聲不調。或麤或細。舉體斑駮。異色青黃。其腹脹滿。言語不了。醫見是已。問瞻病人。病者昨來意志云何。答言大師。其人本來敬信三寶。及以諸天。今者變異。敬信情息。本喜惠施。今者慳。本性少食。今則過多。本性弊惡。今則和善。本性慈孝恭敬父母。今於父母無恭敬心。醫聞是已。即前嗅之。優缽羅香。沈水雜香。畢迦香。多伽羅香。多摩羅跋香。鬱金香。栴檀香。炙肉臭。葡萄酒臭。燒筋骨臭。魚臭。糞臭。知香臭已。即前觸身。覺身細軟。猶如繒綿劫具華。或堅如石。或冷如冰。或熱如火。或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定言是人當死。語瞻病者。吾今遽務。明當更來。隨其所須。恣意勿禁。即便還家。明日使到。復語使言。我事未訖。兼未合藥。智者當知。如是病者。必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩。善知根性而為說法。何以故。若不為說。一切凡夫。當言如來無大慈悲。有慈悲者。名一切智。若無慈悲。云何說言一切智人。是故如來為一闡提而演說法。大王。如來世尊見諸病者。常施法藥。病者不服。非如來咎。大王。一闡提輩。分別有二。一者得現在善根。二者得後世善根。如來善知一闡提輩。能於現在得善根者。則為說法。後世得者。亦為說法。今雖無益。作後世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者。復有二種。一者利根。二者中根。利根之人。於現在世能得善根。中根之人。後世則得。諸佛世尊不空說法。大王。譬如淨人。墜墮圊廁。有善知識見而憫之。尋前捉髮。拔之令出。諸佛如來亦復如是。見諸眾生墮三惡道。方便救濟。令得出離。是故如來為一闡提而演說法。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星。然後乃往。耆婆白王。如來法中。無有選擇。良日吉星。大王。如重病人。不擇良日時節吉凶。唯求良醫。王今病重。求佛良醫。不應選擇良時好日。大王。如栴檀火。及伊蘭火。二俱燒相。無有異也。吉日凶日。亦復如是。若至佛所。俱得滅罪。唯願大王今日速往。爾時大王即命一臣。名曰吉祥。而告之言。大臣當知。吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣言大王。善哉善哉。所須供具。一切悉有。阿闍王與其夫人。嚴駕輦乘一萬二千。巨力大象。其數五萬。一一象上。各有三人。齎持幡蓋華香伎樂。種種供具。無不具足。導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民。尋從王者。五十八萬。爾時拘尸那城所有大眾。滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大眾言。一切眾生。為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者。無先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日。必定命終。墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿闍世王復於前路。聞舍婆提毗流離王。乘船入海。遇火而死。瞿伽離比邱生身入地。至阿鼻獄。須那剎多作種種惡。至於佛所。眾罪得滅。聞是語已。語耆婆言。吾今雖聞如是二語。猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持。不令我墮。何以故。我昔曾聞得道之人。不入地獄。爾時佛告諸大眾言。阿闍世王猶有疑意。我今當為作決定心。爾時會中有一菩薩。名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法。皆無定相。所謂色無定相。乃至涅槃亦無定相。如來今者云何而言為阿闍世作決定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定為阿闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我為阿闍世王作決定心。當知是心為無定定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪。云何可壞。以無定相。其罪可壞。是故我為阿闍世王作決定心。爾時大王。即往娑羅雙樹間。至於佛所。仰瞻如來三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時世尊出八種聲。告言大王。時阿闍世左右顧視。此大眾中。誰是大王。我既罪逆。又無福德。如來不應稱為大王。爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時王聞已。心大歡喜。即作是言。如來今日顧以愛言。真知如來於諸眾生。大悲憐憫。等無差別。即白佛言。世尊。我今疑心永無遣餘。定知如來真是眾生無上大師。爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已為阿闍世王作決定心。阿闍世王復白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食。猶不欣悅。得遇如來一言顧命。深以欣慶。即以所持幡蓋香華伎樂供養。前禮佛足。右繞三匝禮敬畢已。卻坐一面。爾時佛告阿闍世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繫心觀身有二十事。一我此身中空無無漏。二無諸善根。三我此生死未得調順。四墮墜深坑。無處不畏。五以何方便得見佛性。六云何修定得見佛性。七生死常苦。無常樂我淨。八八難之難。難得遠離。九恆為怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣未得解脫。十二具足種種諸惡邪見。十三亦未造立度五逆津。十四生死無際。未得其邊。十五不作諸業。不得果報。十六無有我作。他人受果。十七不作樂因。終無樂果。十八若有造業。果終不失。十九因無明生。亦因而死。二十去來現在。常行放逸。大王。凡夫之人。當於此身。常作如是二十種觀。作是觀已。不樂生死。不樂生死。則得止觀。爾時次第觀心生相住相滅相。定慧進戒。亦復如是觀生住滅已。知心相乃至戒相。終不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者。心則放逸。無惡不造。阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來。未曾觀是二十事故。多造眾惡。造眾惡故。則有死畏。三惡道畏。世尊。自我招殃。造茲重惡。父王無辜。橫加逆害。是二十事。設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法。性相無常。無有決定。王云何言。必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪。亦應不定。若殺定者。一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉善哉。諸佛世尊。說一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝所言。父王無辜。橫加逆害者。何者是父。但於假名眾生五陰。妄生父想。於十二入十八界中。何者是父。若色是父。四陰應非。若四是父。色亦應非。若色非色合為父者。無有是處。何以故。色與非色。性無合故。大王。凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰。亦不可害。何以故。色有十種。是十種中。唯色一種。可見可持。可稱可量。可牽可縛。雖可見縛。其性不住。以不住故。不可得見。不可捉持。不可稱量。不可牽縛。色相如是。云何可殺。若色是父。可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九非者。則應無罪。大王。色有三種過未來現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故。名之為殺。如是一色。或有可殺。或不可殺。有殺不殺。色則不定。若色不定。殺亦不定。殺不定故。報亦不定。云何說言定入地獄。大王。一切眾生所作罪業。凡有二種。一者輕。二者重。若心口作。則名為輕。身口心作。則名為重。大王。心念口說身不作者。所得報輕。大王昔日口不教殺。唯言刖足。大王若敕侍臣立斷王首。坐時乃斷。猶不得罪。況王不敕。云何得罪。王若得罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王頻婆娑羅。曾於諸佛種諸善根。是故今日得居王位。若佛世尊不受其供。則不為王。若不為王。汝則不得為國興害。汝若殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無有罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑羅往有惡心。於毗富羅山遊行射獵。周徧曠野。悉無所得。唯見一仙。五通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵。所以不得。正坐此人驅逐令去。即敕左右才而令殺之。其人臨終。生瞋惡心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加屠戮。我於來世。亦當如是還以心口而害汝命。時王聞已。即生悔心。供養死屍。先王如是。尚得輕受。不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作。還自受之。云何令王而得殺罪。如王所言。父王無辜者。云何言無。夫有罪者。則有罪報。無惡業者。則無罪報。汝父先王若無有罪云何有報。頻婆娑羅於現世中。亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故。殺亦不定。殺不定故。云何而言定入地獄。大王。眾生狂惑。凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者咒狂。四者本業緣狂。大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。是人所作不至三趣。若還得心。亦不言犯。王本貪國。興此逆害。貪狂心作。云何得罪。大王。如人醉酒而害其母。既醒悟已。心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉。非本心作。若非本心。云何得罪。大王。譬如幻師於四衢道。幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人。謂為真實。有智之人。知非真有。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。譬如山谷響聲。愚癡之人。謂之實聲。有智之人。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。大王。如人有怨。詐來親附。愚癡之人。謂為真實。智者了達。乃知虛詐。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊。知其非真。大王。如人執鏡。自見面像。愚癡之人。謂為真面。智者了達。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如熱時燄。愚癡之人。謂之是水。智者了達。知其非水。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如乾闥婆城。愚癡之人。謂為真實。智者了達。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人夢中受五欲樂。愚癡之人。謂之為實。智者了達。知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。殺法殺業殺者殺果。及以解脫。我皆了之。則無有罪。王雖知殺。云何有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飲。則亦不醉。雖復知火。亦不燒燃。王亦如是。雖復知殺。云何有罪。大王。有諸眾生於日出時。作種種罪。於月出時。復行劫盜。日月不出。則不作罪。雖因日月令其作罪。而此日月實不得罪。殺亦如是。雖復因王。王實無罪。大王。如王宮中常敕屠羊。心初無懼。云何於父獨生懼心。雖復人獸尊卑差別。寶命重死。二俱無異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。大王。世間之人。是愛僮僕。不得自在。為愛所使而行殺害。設有果報。乃是愛罪。王不自在。當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無。而亦是有。殺亦如是。雖非有非無。而亦是有。慚愧之人。則是非有。無慚愧者。則為非無。受果報者。名之為有。空見之人。則為非有。有見之人。則為非無。有有見者。亦名為有。何以故。有有見者。得果報故。無有見者。則無果報。常見之人。則為非有。無常見者。則為非無。常常見者。不得為無。何以故。常常見者。有惡業果故。是故常常見者。不得為無。以是義故。雖非有非無。而亦是有。大王。夫眾生者。名出入息。斷出入息。故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。色之因緣。亦是無常。從無常因生。色云何常。乃至識是無常。識之因緣亦是無常。從無常因生。識云何常。以無常故苦。以苦故空。以空無我。若是無常苦空無我。為何所殺。殺無常者。得常涅槃。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我。而得真我。大王。若殺無常苦空無我者。則與我同。我亦殺是無常苦空無我。不入地獄。汝云何入。爾時阿闍世王如佛所說。觀色乃至觀識。作是觀已。即白佛言。世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是觀者。則不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊。常為眾生而作父母。雖聞是語。猶未能審。今乃定知。世尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金。銀。琉璃。頗梨。若有眾鳥。隨所集處。則同其色。雖聞是語。亦不審定。我今來至佛須彌山。則與同色。與同色者。則知諸法無常苦空無我。世尊。我見世間從伊蘭子生伊蘭樹。不見伊蘭生栴檀樹。我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭子者。我身是也。栴檀樹者。即是我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今有幸得見如來。以是見佛所得功德。悉壞眾生煩惱惡心。佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生惡心。世尊。若我審能破壞眾生諸惡心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中。為諸眾生受大苦惱。不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪。即得微薄。王及夫人後宮婇女。悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆言。耆婆。我今未死。已得天身。捨於短命而得長命。捨無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。說是語已。即以種種寶幢幡蓋香華瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈頌而讚歎言。

　　實語甚微妙 善巧於句義
　　甚深祕密藏　為眾故顯示
　　所有廣博言　為眾故略說
　　具足如是語　善能療眾生
　　若有諸眾生　得聞是語者
　　若信及不信　定知是佛說
　　諸佛常軟語　為眾故說麤
　　麤說及軟言　皆歸第一義
　　是故我今者　歸依於世尊
　　如來語一味　猶如大海水
　　是名第一義　故無無義言
　　如來今所說　種種無量法
　　男女大小聞　同獲第一義
　　無因亦無果　無生亦無滅
　　是名大涅槃 聞者破諸果
　　如來為一切　常作慈父母
　　當知諸眾生　皆是如來子
　　世尊大慈悲　為眾修苦行
　　如人著鬼魅　狂亂多所為
　　我今得見佛　所得三業善
　　願以此功德　迴向無上道
　　我今所供養　佛法及眾僧
　　願以此功德　三寶常存在
　　我今所應獲　種種諸功德
　　願以破一切　眾生四種魔
　　我遇惡知識　造作三世罪
　　今於佛前悔　願後更不作
　　願諸眾生等　悉發菩提心
　　繫心常思念　十方一切佛
　　復願諸眾生　永破諸煩惱
　　了了見佛性　猶如文殊等

爾時世尊讚阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王。汝昔已於毗婆尸佛。初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是以來。至我出世。於其中間。未曾復墮地獄受苦。大王。當知。菩提之心。乃有如是無量果報。大王。從今已往。常當勤修菩提之心。何以故。從是因緣。當得消滅無量惡故。爾時阿闍世王及摩伽陀國一切人民。從座而起。繞佛三匝。辭退還宮。天行品者。如雜華說。

嬰兒行品第二十一

善男子。云何名為嬰兒行。善男子。不能起住來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不能去者。如來已至大般涅槃。不能語者。如來雖為一切眾生演說諸法。實無所說。何以故。有所說者。名有為法。如來世尊。非是有為。是故無說。又無語者。猶如嬰兒語言未了。雖復有語。實亦無語。如來亦爾。語未了者。即是諸佛祕密之言。雖有所說。眾生不解。故名無語。又嬰兒者。名物不一。未知正語。雖名物不一。未知正語。非不因此而得識物。如來亦爾。一切從生方類各異。所言不同。如來方便隨而說之。亦令一切因而得解。又嬰兒者。能說大字。如來亦爾。說於大字。所謂婆。者有為。婆者無為。是名嬰兒。者名為無常。婆者名為有常。如來說常。眾生聞已。為常法故。斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者。不知苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。為眾生故。不見苦樂。無晝夜相。於諸眾生其心平等。故無父母親疏等相。又嬰兒者。不能造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。不復造作生死作業。是名不作。大事者。即五逆也。菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者。即二乘心。菩薩終不退菩提心。而作聲聞辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼。我與汝金。嬰兒見已。生真金想。便止不啼。然此黃葉。實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已。亦復生於男女等想。即止不啼。實非男女。以作如是男女想故。名曰嬰兒。如來亦爾。若有眾生欲造眾惡。如來為說三十三天常樂我淨。端正自恣。於妙宮殿受於五欲。六根所對。無非是樂。眾生聞有如是樂故。心生貪樂。止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死。無常無業無我無淨。為度眾生。方便說言常樂我淨。又嬰兒者。若有眾生厭生死時。如來則為說於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故。知生死過。見涅槃樂。以是見故。則能自知有斷不斷。有真不真。有修不修。有得不得。善男子。如彼嬰兒。於非金中而生金想。如來亦爾。於不淨中而說為淨。如來以得第一義故。則無虛妄。如彼嬰兒。於非牛馬。作牛馬想。若有眾生於非道中。作真道想。如來亦說非道為道。非道之中。實無有道。以能生道微因緣故。說非道為道。如彼嬰兒。於木男女生男女想。如來亦爾。知非眾生。說眾生相。而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生。一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。於眾生中作眾生想者。則不能破眾生相也。若於眾生破眾生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故。止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持讀誦書寫解說是五行者。當知是人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我亦定當得是五行。佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中九十三萬人。亦皆同汝得是五行。

大般涅槃經卷第十八

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。