南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

無上甚深微妙百千萬劫難遭遇
見聞受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第

 北涼天竺三藏曇無讖譯梵
  劉宋沙門慧嚴慧觀謝靈運再治

光明徧照高貴菩薩品二之一


爾時世尊光明徧照高貴菩薩摩訶薩言。男子。菩薩摩訶薩修行如是涅槃經。得十事功德不與聲聞辟支佛共。不可思議。聞者驚怪。非非外。非難非易。非相非非相。非是世法有相貌。世間所無。何等為十。一者有五。何等為五。一者所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能疑惑之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密藏。是為五事。何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之義。一切眾生佛性佛法眾僧差別三寶性相常樂我淨。一切諸佛畢竟涅槃者。常住不變。如來涅槃非有非無。非有為非無為非有漏非無漏非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闍。非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去未來現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因緣。非不十二因緣如是等法。甚深微密。昔所不聞而能得聞。復不聞。所謂一切外道經書。四毗陀論。毗伽羅論。衛世師論。迦毗羅論。一切咒術醫方伎藝。日月薄蝕。星宿運變。圖書讖記如是等經。初未曾聞祕密之義。今於此經而得之。復有一部經。除毗佛略。亦無如是深奧之義。今因此經而得之。男子。是名不聞而能得聞。聞已利益者。能聽受是涅槃經。悉能一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女。於淨鏡見其色像。了分明。涅槃鏡亦復如是菩薩執之。悉得見大經典甚深之義。亦如人在闇室中。執大炬火。悉諸物。涅槃炬亦復如是菩薩執之。得見大深奧之義。亦如日出。有千光明。悉能照了諸山幽闇。令一切人遠諸物。是涅槃清淨慧日。亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是涅槃微妙經故。男子。菩薩摩訶薩如是涅槃經。得知一切諸法名字書寫讀誦通利。為他廣說思惟其義。則知一切諸法義理男子。其聽受者。唯知名字。不知其義。書寫受持讀誦為他廣說思惟其義。則能知義。復次男子。聽是經者。聞佛性。未能得見。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則得之。聽是經者。聞有檀名。未能得見波羅蜜書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能得見波羅蜜乃至般若波羅蜜。亦復如是男子。菩薩摩訶薩能聽是涅槃經。則知法知義。具無礙。於諸沙門婆羅門等。若天魔一切世中。無所畏開示分別十二部經演說其義。差違。不從他聞而能自知。近於阿耨多羅三藐三菩提男子。是名聞已。能為利益心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者疑名心。思惟義者。義心。復次男子。疑有五種。一者是疑佛定涅槃不。二者疑常住不。三者疑是真不。四者疑真淨不。五者疑真我不。聽是經者。疑涅槃。則得永斷。書寫讀誦為他廣說思惟其義。四疑永斷。復次男子。疑三種。一疑聲聞有為無。二疑緣覺有為無。三疑乘為有為無。聽是經者如是三疑永滅無餘書寫讀誦。為他廣說思惟其義。則能了知一切眾生佛性。復次男子。眾生。不聞如是涅槃經心甚多。所謂若常無常。若不樂。若不淨。若無我。若命非命。眾生眾生。若畢竟畢竟世若過世。若有若無。若苦若非苦。若集若非集。若道若非道。若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。復次男子。不聞如是經者種種心。所謂是我耶。受想行識是我耶。眼能見耶。能見耶。乃至能知耶。能知耶。受報耶。我受報耶。乃至受報耶。我受報耶。色至耶。我至耶。乃至識亦如是生死之法。有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如是等疑。亦得永斷。復人疑闡提人犯四重禁。作五逆罪。謗方等經如是等輩。佛性耶。佛性耶。聽是經者如是等疑。悉得永斷。復人疑世間有邊耶。世間無邊耶。有十方世界耶。無十方世界耶。聽是經者如是等疑。亦得永斷。是名能疑惑之心。慧心正直。無邪曲者。心有疑。則所不正一切凡夫。若不得聞是涅槃微妙經典。所邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。云何一切凡夫邪曲。於有漏中。見常樂我淨。於如來所。無常不淨無我眾生壽命知見。計非有想非無想處。以為涅槃。見自在天八聖道有見斷見如是等見。為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是涅槃經修行聖行。則如是邪曲。云何聲聞緣覺邪曲見耶。見於菩薩兜率下。化乘白象降神母胎。父名飯。母名耶。迦毗羅滿足十月而生。生未至地。帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀。吐水浴之。摩尼跋陀鬼神王。執持寶蓋。隨後侍立。地神化花以承其足。四方各行。滿足七步。至於天廟。令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持相。既見相已。生大悲苦。自傷當終。不睹佛興。詣師學書算計射御圖讖伎藝。處在深宮。六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀。至迦毗羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中。婇女形體狀貌。猶如枯骨。所有宮殿。塚墓異。出家。夜半踰城。至鬱陀伽阿羅羅等大仙人所。處及非有想非無想處。既聞是已。諦觀是處。是非常不淨無我。捨至樹下。具修苦行滿足六年。苦行。不能得成阿耨多羅三藐三菩提爾時復至阿夷羅跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬。得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅奈。為五比邱初轉法輪乃至於此拘尸那城。般涅槃如是等見。是名聲緣覺曲見。男子。菩薩摩訶薩如是涅槃經。悉如是等見。書寫讀誦通利。為他演說思惟其義。則正直無邪曲見。男子。菩薩摩訶薩修行如是涅槃經。諦知菩薩無量劫來。不從兜率降神母胎。乃至拘尸那般涅槃。是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來密義者。所謂即是大般涅槃一切眾生佛性。懺四重禁。除謗法心。盡五逆罪。滅闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深祕密之義。復次男子。云何復名甚深之義。雖知眾生實我。而於未來不失果。雖知五陰於此滅盡善惡之業不敗亡。雖有諸業。不得作者。雖有至有去者。雖有繫縛受縛者。雖涅槃。亦無滅者。是名甚深祕密之義。爾時光明徧照高貴菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解所說聞不聞義。是不然。何以故。法者。便應有。法無者。便應無。不應生。滅。其聞者。是則為聞。若不聞者。則為不聞。云何而言所不聞。世尊。若不可聞。是為不聞。若已聞者。則更不聞。何以故。已得聞故。云何而言所不聞。譬如去者。至則不去。去則不至。亦如不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞。不聞不聞。亦復如是世尊。若不聞者。一切眾生未有菩提。即應有之。未得涅槃。亦應得之。未見佛性。應見佛性。云何復言十住菩薩見佛性。未得明了世尊。若不聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來阿含中。復言師。若不聞不聞。如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生不聞不聞。亦應得成阿耨多羅三藐三菩提者。如來若當不聞如是涅槃經見佛性者。一切眾生不聞是經。亦應得見。世尊。凡是色者。或可見。或不可見。聲亦如是。或是可聞。或不可聞。是涅槃非色非聲。云何而言可得見聞世尊過去已滅。則不可聞。未來未至。亦不可聞。現在聽時。則不名聞。聞已聲滅。更不可聞。是涅槃。亦非過去未來現在。若非三世。則不可說。若不可說。則不可聞。云何而言菩薩修是涅槃經所不聞。爾時世尊。讚光明遍照高貴菩薩摩訶薩言。善哉善哉男子。汝今善知一切諸法如幻如燄如乾闥婆城畫水之跡。亦如泡沫芭蕉之樹。空無有實。非命非我有苦樂。如十住菩薩所知見。大眾中忽然之頃。有大光明。非青見青。非黃見黃。非赤見赤。非白見白。非色色。非明見明。非見而見。爾時大眾遇斯光已。身心快樂。譬如比邱師子王定。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。今此光明。誰之所放。爾時如來然不說。迦葉菩薩復問文殊師利。何因緣故。光明照於大眾文殊師利然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光明。誰之所有迦葉菩薩然不說。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩。何因緣故。是大眾中有光明無邊身菩薩然不說。如是五百菩薩皆亦如是。雖相諮問。然無答者。爾時世尊文殊師利因緣故。是大眾中有光明文殊師利言。世尊如是光明智慧智慧者。即是常住常住之法。有因緣云何問何因緣故。光明。是光明者。名涅槃涅槃者。則名常住常住之法。不從因緣云何問何因緣故。光明。是光明者。即是如來如來者。即是常住常住之法。不從因緣云何如來問於因緣光明者名大慈大悲大慈大悲者。常住常住之法。不從因緣云何如來問於因緣光明即是念佛念佛者是名常住常住之法。不從因緣云何如來問於因緣光明者。即是一切聲聞緣覺不共之道。聲聞緣覺不共之道。即名常住常住之法。不從因緣云何如來問於因緣世尊。亦有因緣。因滅無明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。言。文殊師利。汝今莫諸法甚深第一義諦。應以世諦而解說之。文殊師利言。世尊。於此東方過恆河沙等世界佛世界。名曰不動。其佛處。縱廣等。足滿由旬。其地七寶有土石。平正柔軟諸溝坑。其諸樹木。四寶所成。金銀琉璃。及以頗梨。華果茂盛無時不有。眾生聞其華香身心安樂。譬如比邱入第三禪周匝三千大河。其水微妙八味具足眾生在中浴者。所得喜樂。譬如比邱入第二禪。其河種種諸華。優缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。分陀利華。香華大香華。微妙香華。常華。一切眾生無遮護華。其河兩岸。亦眾華。所謂提目伽華。占婆華。波吒羅華。師羅華。摩利迦華。大摩利迦華。新摩利迦華。須摩那華。由提迦華。檀迦利華。常華。一切眾生不遮護華。底布金沙。四梯陛。金銀琉璃雜色頗梨眾鳥。遊集其上。復有無量虎狼師子諸惡獸。其心相視。猶如赤子。彼世界中。一切有犯重禁者。誹謗正法。及闡提五逆等罪。其土調適。有寒熱飢渴苦惱無貪瞋恚放逸嫉妒。有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土人民。等光明。各各憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通功德。其心悉皆正法。乘於大乘愛念大乘。貪樂大乘。護惜大乘大慧成就總持。心常憐憫一切眾生。其佛號滿月光明如來應供。正徧知。明行足逝。世間解無上士調御丈夫天人師。佛。世尊。隨所處。所講宣。其土眾生不得聞。為琉璃菩薩講宣如是涅槃經言。男子。菩薩摩訶薩修行涅槃經。所不聞者。悉皆得聞。彼琉璃菩薩摩訶薩滿月光明佛。亦此間光明徧照高貴菩薩所問。異。彼滿月光明佛即告琉璃菩薩言。男子。西方去此恆河佛土。彼有世界名曰娑婆。其土有山陵堆阜。土沙礫石。荊棘惡刺。周徧充滿。常有飢渴寒暑苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著非法。欲於非法邪法不信正法壽命短促。有行姦詐。王者治之。王雖有國。不知滿足。於所有。生貪利心。興師相伐。枉者眾。王者如是非法。四天善神歡喜。故降災旱。五穀不登。人民多病。苦惱無量。彼中有佛。號釋迦牟尼如來應供。正徧知。明行足逝。世間解無上士調御丈夫天人師。佛。世尊大悲淳厚憫眾生故。於拘尸那娑羅雙樹間。為諸大眾。敷演如是涅槃經。彼有菩薩。名光明徧照高貴王。已問斯事。如汝異。佛今答之。汝可速往。自當得聞。世尊。彼琉璃菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此。故先現瑞。以是因緣光明。是名因緣。亦非因緣爾時琉璃菩薩。與八萬四千菩薩俱。持諸幡蓋香華瓔珞種種伎樂。倍勝於前。俱來至此拘尸那娑羅雙樹間。以己所持供養之具。供養於佛。禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢。卻坐面。爾時世尊問彼菩薩男子。汝為至來。為不至來。琉璃菩薩言。世尊。至亦不來。不至亦不來。我觀是義都有來。世尊諸行若常。亦復不來。若是無常。亦有來。若人見眾生性者。有來不來。不見眾生定性云何當言有來不來。有憍慢者。去來憍慢者。則去來行者去來無取行者。則去來如來畢竟涅槃。則有去來不見如來畢竟涅槃。則去來。不聞佛性。則有去來。聞佛性者。則去來聲聞辟支佛人有涅槃者。則有去來不見聲聞辟支佛人有涅槃者。則去來聲聞辟支佛常樂我淨。則有去來。若不見者。則去來如來無常樂我淨。則有去來如來常樂我淨。則去來世尊。且置斯事。欲有所問。唯垂哀憫。見聽許。言。男子。隨意所問。今正是時當為汝分別解說。所以者何。諸佛值。如優曇華。法亦如是可得聞。二部中。方等復難。是故專心聽受。時琉璃菩薩摩訶薩既蒙聽許。兼被誡敕。即白佛言。世尊云何菩薩摩訶薩修行涅槃經所不聞。爾時如來讚言。善哉善哉男子。汝今欲盡如是大乘涅槃海。正復值解說。汝今所有疑網毒箭醫。能善拔出。汝於佛性。猶未明了我有慧炬。能為照明。汝今欲渡生死大河。能為汝船師。汝於我所父母想。亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。值有。能相惠施。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別宣釋。男子。欲聽法者。今正是時。若法已。生敬信。至心聽受。恭敬重。於正法所。莫求其過。莫念貪欲瞋恚愚癡。莫觀法種姓好惡。既法已。莫生憍慢。莫為恭敬名譽利養。當為度世甘露法利。亦莫聽法已。先自度身然後人。先解身。然後解人。先自身。然後安人。先自涅槃。然後令人而得涅槃。於佛法僧。應等想。於生死中。生苦想。於涅槃。應生常樂我淨之想。先為他人。然後為身。當為大乘。莫為二乘。於一切法。當所住。亦莫專一切法相。於諸法中。莫生貪想。常知法見法之想。男子。汝能如是至心聽法。是則所不聞。男子。聞。不聞不聞。有聞不聞。有聞。男子。不生生。不生不生不生生生不至至。不至不至。至不至。至至。世尊云何不生生。男子。安住世諦出胎時。是名不生生。云何不生不生男子。是涅槃生相。是名不生不生云何不生男子。世諦時。是名不生云何生生男子。一切凡夫。是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。是名生生。四住菩薩不生。何以故。自在故。是名不生男子。是名內法云何外法。未生生。未生未生。生未生。生生男子。譬如種子未生芽時。得四大和合人功作業。然後乃生。是名未生生云何未生未生。譬如敗種。及未遇緣。如是等輩。名未生未生。云何生未生。如芽已而未增長。是名生未生。云何生生。如芽增長。若不生。則增長如是一切有漏。是名外法生生琉璃菩薩摩訶薩白佛言。世尊有漏之法生者。為是常耶。是無常乎。生若是常。有漏之法。則生。生無常。則有漏是常。世尊。若能自生。自性他。以何因緣不生無漏世尊。若未生生者云何於今乃為生。若未生時無生者。何故不說虛空為生。言。善哉善哉男子。不生不可說生生不可說不生不可說不生不生不可說。生亦不可說不生不可說有因緣故。亦可得說。云何不生不可說不生為生云何可說。何以故。以其生故。云何生生不可說生生故生。生生不生。亦不可說云何不生不可說生生不自生。故不可說云何不生不生不可說不生涅槃涅槃不生。故不可說。何以故。以修道得故。云何生亦不可說。以無故。云何不生不可說。以有得故。云何有因緣故。亦可得說。十因緣法為生作因。以是義故。亦可得說。男子。汝今莫入甚深空定。何以故。大眾鈍故。男子。有為之法。生亦是常。以無常。生亦無常。住亦是常。以生生故。住亦無常。異亦是常。以無常。異亦無常。壞亦是常。以本無今有故。壞亦無常男子。以性故。異壞。皆悉是常。念念滅故。不可說常。是涅槃斷滅故。故名無常男子。有漏之法未生之時。已生性。故能生。無漏法本無生性。是故不能生。如本性。遇緣則發。有見性。因明因心故見。眾生生法。亦復如是。由本有性。遇業因父母和合。則便生。爾時琉璃菩薩八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已。踊在虛空高七多羅樹恭敬合掌。而白佛言。世尊。我蒙如來慇懃誨。因涅槃。始得悟解所未聞。亦令八萬四千菩薩。深解諸法不生等。世尊今已解。疑網。然此會中有菩薩名曰無畏。復欲諮稟。唯垂聽許。爾時世尊無畏菩薩男子。隨意問難。吾當為汝分別解說。爾時無畏菩薩八萬四千菩薩等。俱從座起。更整服。長跪合掌。而白佛言。世尊此土眾生。當造何業。而生彼不動世界。其土菩薩云何而得智慧成就象王。有大威德。具諸行利智捷疾。聞則能解。爾時世尊。即說偈言。

  不害眾生命 堅持諸禁戒
  受佛微妙教 則不動
  不奪他人財 常施惠一切
  造招提僧坊 則不動
  不犯他婦女 自妻不非時
  施持戒臥具 不動
  不為他故 利及恐怖
  慎口不妄語 則不動
  莫壞善知識 遠離眷屬
  口常和合語 則不動
  如諸菩薩等 常惡口
  所說人聞 則不動
  乃至笑 不說非時語
  謹慎常時語 則不動
  他得利養 常生歡喜
  不起嫉妒結 則不動
  不惱於眾生 常慈心
  不生方便惡 則不動
  邪見無施 父母去來
  不如是見 則不動
  曠路作好井 種植果樹林
  常施乞者食 則不動
  若於佛法僧 供養香燈
  乃至獻一華 則不動
  若為恐怖利養福德
  書是經一偈 則不動
  若為悕利福 能於一日
  讀誦經典不動
  若為無上道 一日一夜中
  受持八戒齋 不動
  不與犯重禁 同共一處
  訶謗方等者 則不動
  能施乃至於一果
  歡喜瞻視 不動
  不犯僧鬘物 善守佛財供
  塗掃佛僧地 則不動
  造像佛塔 猶如大拇指
  常生歡喜心 則不動
  若為是經典 身及財寶
  說法者 則不動
  能聽書寫 受持讀誦
  諸佛祕密藏 不動

爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言。世尊今已知所造業緣生彼國。是光明徧照高貴菩薩摩訶薩普為憐憫一切眾生。上所諮問。如來若說。則能利益安樂人天脩羅。乾闥婆迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。爾時世尊。即告光明徧照高貴菩薩善哉善哉男子。汝今於此當至心聽。吾當為汝分別解說。有因緣故。未至不至。有因緣故。不至至。有因緣故。至不至。有因緣故。至至。何因緣故。未至不至。男子。夫不至者。是涅槃凡夫未至。以有貪瞋恚愚癡故。身業口業清淨故。及受一切不淨物故。犯四重故。謗方等故。闡提故。五逆罪故。以是義故。未至不至。男子。何因緣故。不至至。不至者名涅槃。何義故至。永斷貪欲瞋恚愚癡惡故。不受一切不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作闡提故。不作五逆罪故。以是義故。名不至至。須陀洹者。八萬劫至。斯陀含者。六萬劫至。阿那含者。四萬劫至。阿羅漢者。萬劫至。辟支佛者。千劫至。以是義故。名不至至。男子。何因緣故。名至不至。至者二十五有一切眾生。常為無量煩惱諸結之所覆蔽。往來不離。猶如輪轉。是為至。聲聞緣覺及諸菩薩。已得永離。故名不至。為欲化度眾生故。示現在中。亦為至。男子。何因緣故。為至至。至者即名二十五有一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因緣。故名至至。男子。所不聞。亦復如是聞。不聞不聞。有聞不聞。有聞。云何聞。男子。不聞者。名涅槃。何故不聞。非有為故。非音聲故。不可說故。云何亦聞。得聞名故。所謂常樂我淨。以是義故。名不聞。爾時光明徧照高貴菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如所說涅槃者。不可得聞。云何復言常樂我淨而可得聞。何以故。世尊煩惱者。名得涅槃。若未斷者。不得。以是義故。涅槃之性。本無今有。若世間法本無今有。則名無常。譬如本無今有。已有還無。故名無常涅槃若爾。云何說言常樂我淨。復次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常涅槃若爾。應是無常。何等因緣。所謂三七品。六波羅蜜四無量心。觀於骨相阿那波那。六念處。破析六大如是等法。皆是成就涅槃因緣。故名無常。復次世尊無常。若涅槃是有。亦無常。如佛昔於阿含中說。聲聞緣覺諸佛世尊。皆涅槃。以是義故。無常。復次世尊。可之法。無常。如佛先說見涅槃者。則一切煩惱。復次世尊。譬如虛空。於諸眾生無障礙。故為常。若使涅槃平等者。何故眾生不得涅槃若爾。於諸眾生平等者。則不名常。世尊譬如百人共一怨。若害此怨。則受樂。若使涅槃平等法一人時。應人得。一人斷結。應人亦斷。若不如是云何名常。譬如恭敬供養讚歎國王王子父母師長。則得利養。是不名常。涅槃亦爾。不為常。何以故。如佛昔於阿含經中告阿難言。人能恭敬涅槃。則斷結。受無量樂。以是義故。不為常。世尊。若涅槃中有常樂淨名者。不為常。其無者。云何可說。爾時世尊。告光明徧照高貴菩薩涅槃之體。非本無今有。若涅槃本無者。則非無漏常住之法。佛。性相常住。以諸眾生煩惱覆故。不見涅槃。便謂為無。菩薩戒定慧修其心。煩惱已。便得之。當知涅槃常住法。非本無今有。是故為常。男子。如闇室中井。種種七寶。人亦知有。闇故不見。有智之人。善知方便。然燈。持往照燎。悉得之。是人於此不生念水及七寶本無今有。涅槃亦爾。本有之。非適今也。煩惱闇故。眾生不見大智如來方便。燃智慧燈。令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃應說言。本無今有。男子。汝言因莊嚴故得成涅槃無常者。是亦不然。何以故。男子。涅槃之體。非生非出。非非虛。非作業生。非是有漏有為之法。非聞非見。非墮非死。非別異相。亦非同相。非往非還。非去來今。非一非多。非長非短。非圓非方。非尖非邪。非相非想。非名非色。非因非果。非我我所。以是義故。涅槃是常。恆不變易。是以無量阿僧祇劫修習善法。以自莊嚴。然後乃見。男子。譬下有八味水。一切眾生而不能得。有智之施功穿掘。則便得之。涅槃亦爾。譬如不見日月。良醫療之。則便得見。而是日月。非是本無今有。涅槃亦爾。先有之。非適今也。男子。人有罪。繫之囹圄。久乃得出。還家得見父母兄弟妻子眷屬涅槃亦爾。男子。汝言因緣涅槃法應無常者。是亦不然。何以故。男子。有五種。何等為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增長因。五者遠因云何生因生因者。即是煩惱等。及外諸草木子。是名生因云何和合因。如善心和合不善不善和合無記無記和合。是名和合因。云何住因。如下有柱。屋則不墮。山河樹木。因大地故而得住立。四大無量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長因。因緣飲食等故。令眾生增長。如外種子。所不燒。鳥所不食。則得增長。如諸沙門婆羅門等。依因和上善知識等而得增長。如因父母。子得增長。是名增長因。云何遠因。譬如因咒。鬼不能害。毒不能中。依憑國王盜賊。如芽依因地水火風等。水鑽及人為酥遠因。如明等。為識遠因父母遺體。為眾生遠因時節等。悉名遠因男子。涅槃之體。非如是五因所成。云何當言是無常因。復次男子。復有二因。一者作因。二者了因陶師輪繩是名作因。如燈燭等。照闇中物。是名了因男子。涅槃者。不從作因而有。唯從了因了因者。所謂三助道法。六波羅蜜。是名了因男子。布施者。是涅槃因。非涅槃因。波羅蜜。乃得涅槃因。三七品。是涅槃因。非涅槃因。無量阿僧祇菩提法。乃得涅槃因。爾時光明徧照高貴菩薩摩訶薩白佛言。世尊云何布施不得波羅蜜云何布施。而得波羅蜜乃至般若云何不得般若波羅蜜云何得名般若波羅蜜云何涅槃云何涅槃言。男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。不聞波羅蜜不見波羅蜜乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜。不聞涅槃不見涅槃。不聞涅槃不見涅槃菩薩摩訶薩涅槃知見法界解了實相空無所有和合覺知之相。得無漏相。所作相。如幻化相時燄相。乾闥婆城空虛之相。菩薩爾時如是相無貪恚癡。不聞不見。是名菩薩摩訶薩真實之相。安住實相菩薩摩訶薩自知此是檀。此是波羅蜜乃至此是般若。此是般若波羅蜜。此是涅槃。此是涅槃男子。云何波羅蜜有乞者。然後乃與。是為施。非波羅蜜無乞者。自施。是則波羅蜜若時施。是為施。非波羅蜜修常施。是則波羅蜜。若施他已。還生心。是為施。非波羅蜜。施已不悔。是則波羅蜜菩薩摩訶薩財物中生四怖心。王。賊。水。火。歡喜與。是則波羅蜜。若望報施。是為施。非波羅蜜。施不望報。是則波羅蜜。若為恐怖名聞利養。家法相續天上五欲憍慢故。為勝慢故。為識故。為來報故。如市易法。男子。人種樹。為得蔭涼。為得華果及以材木。若人修行如是施。是為施。非波羅蜜菩薩摩訶薩修行如是涅槃者。不見施者受者財物不見時節不見福田及非福田不見因。不見緣。不見果報不見作者不見受者不見多。不見少。不見淨。不見不淨不輕受者財物不見見者不見不見者。不計己他。唯為方等大般涅槃常住法故。修行布施為利一切眾生故。而布施。為斷一切眾生煩惱故。行於布施。為諸眾生不見受者施者財物故。行於布施男子。譬如人墮大海水。抱死屍。則得度脫。菩薩摩訶薩涅槃布施時。亦復如是。如彼死屍男子。譬如人閉在深獄。門戶堅牢廁孔。便從中出。至無礙處。菩薩摩訶薩涅槃布施時。亦復如是男子。譬如貴人恐怖急厄。更無恃怙。依旃陀羅菩薩摩訶薩涅槃。行於布施。亦復如是男子。譬如病人為除病苦。得安樂故。服不淨菩薩摩訶薩涅槃。行於布施。亦復如是男子。如婆羅門值穀踊貴。為壽命故。噉狗肉。菩薩摩訶薩涅槃行於布施。亦復如是男子。涅槃如是之事。從無量劫來。不聞而聞。尸羅尸羅波羅蜜乃至般若般若波羅蜜。如雜華經中廣說男子。云何菩薩摩訶薩涅槃。不聞而聞。十二部經。其義深邃。昔來不聞。今是經。具足聞。先雖得聞。唯聞名字。而今於此涅槃經。乃得聞義。聲聞緣覺。唯聞十二部經名字。不聞其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。男子。一切聲聞緣覺不曾聞常樂我淨。不畢竟滅。三寶佛性差別相。犯四重禁。謗方等經。作五逆罪。及闡提。悉佛性。今於此經而得聞之。是名不聞而聞。

大般涅槃經卷第

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向

  同消無量煩惱障 同消無量果報
  同消無量業障 同消無量諸災障
  同消無量諸病障 同平安
  同植無上菩提

  本經是依海市佛教協會1990年出版,由上龍華古寺根覺老法師恭書︽大般涅槃經︾版本恭錄。