南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十一

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

光明徧照高貴德王菩薩品第二十二之三


復次善男子。凡夫若遇身心苦惱。起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故。輪迥三趣。具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔無數劫來。為是身心造種種惡。以是因緣。流轉生死。在三惡道具受眾苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身心生大怖畏。捨離眾惡。趣向善道。善男子。譬如有王。以四毒蛇盛之一篋。令人養食。瞻視臥起。摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。爾時其人聞王切令。心生惶怖。捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。其人迴顧。見後五人。遂疾捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀。密遣一人詐為親善而語之言。汝可來還。其人不信。投一聚落。欲自隱匿。既入聚中。窺視諸舍。都不見人。執諸瓨器。悉空無物。既不見人。求物不得。即便坐地。聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠。無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者。命將不全。汝當云何而得免之。爾時其人恐怖漸增。復捨而去。路值一河。河水漂急。無有船筏。以怖畏故。即取種種草木為筏。復更思惟。我設住此。當為毒蛇。五旃陀羅。一詐親善。及六大賊之所危害。若渡此河。筏不可依。當沒水死。寧沒水死。終不為彼蛇賊所害。即推草筏。置之水中。身倚其上。運手動足。截流而去。即達彼岸。安隱無患。心意泰然。恐怖消除。菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地水火風。如四毒蛇。見毒觸毒氣毒齧毒。一切眾生遇是四毒。故喪其命。眾生四大。亦復如是。或見為惡。或觸為惡。或氣為惡。或齧為惡。以是因緣。遠離眾善。復次善男子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇。有四種姓。所謂剎利。婆羅門。毗舍。首陀。是四大蛇。亦復如是有四種性。堅性溼性熱性動性。是故菩薩觀是四大。與四毒蛇同其種性。復次善男子。菩薩摩訶薩觀是四大。如四毒蛇。云何為觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視。何時當觸。何時當噓。何時當齧。四大毒蛇亦復如是。常伺眾生。求其短缺。若為四蛇之所殺者。終不至於三惡道中。若為四大之所殺害。必至三惡。定無有疑。是四毒蛇。雖復瞻養。亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇。若一瞋者。則能殺人。四大之性。亦復如是。若一大發。亦能害人。是四毒蛇雖同一處。四心各異。四大毒蛇。亦復如是。雖同一處。性各別異。是四毒蛇雖復恭敬。難可親近。四大毒蛇亦復如是。雖復恭敬。亦難親近。是四毒蛇若害人時。或有沙門婆羅門等。若以咒藥。則可療治。四大殺人。雖有沙門婆羅門等神咒良藥。皆不能治。如自喜人。聞四毒蛇氣臭可惡。則便遠離。諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭。即便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇。生大怖畏。背之馳走。修八聖道。五旃陀羅者。即是五陰。云何菩薩觀於五陰。如旃陀羅。旃陀羅者。常能令人恩愛別離。怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法。遠離一切淳善之法。復次善男子。如旃陀羅。種種器仗以自莊嚴。若刀若盾。若弓若箭。若鎧若矟。能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅。有過之人。得便害之。五陰亦爾。有諸結過。常能害人。是故菩薩深觀五陰。如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈憫心。怨親俱害。五陰亦爾。無慈憫心。善惡俱害。如旃陀羅。惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱。常惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰。如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰。如旃陀羅。旃陀羅人。常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結惱害之心。如人無足刀仗侍從。當知必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾。無足無刀。無有侍從。則為五陰之所賊害。足名為戒。刀名為慧。侍從名為諸善知識。無此三事。故為五陰之所賊害。是故菩薩觀於五陰。如旃陀羅。復次善男子。菩薩摩訶薩觀察五陰。過旃陀羅。何以故。眾生若為五旃陀羅之所殺者。不墮地獄。為陰殺者。則墮地獄。是故菩薩觀察五陰。過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。旃陀羅者。唯能害於欲界癡人。是五陰賊。徧害三界凡夫眾生。旃陀羅人。唯能殺戮有罪之人。是五陰賊。不問眾生有罪無罪。悉能害之。旃陀羅人。不害衰老婦女稚小。是五陰賊。不問眾生老小婦女。一切悉害。是故菩薩深觀五陰。過旃陀羅。是故發願寧當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。復次善男子。旃陀羅者。唯害他人。終不自害。五陰之賊。自害害他。旃陀羅人。可以善言錢財寶貨求而得脫。五陰不爾。不可強以善言誘喻。錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人。於四時中。不必常殺。五陰不爾。常於念念害諸眾生。旃陀羅人。唯在一處。可有逃避。五陰不爾。徧一切處。無可逃避。旃陀羅人。雖復害人。害已不隨。五陰不爾。殺眾生已。隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。有智之人。以善方便得脫五陰。善方便者。即八聖道。六波羅蜜。四無量心。以是方便而得解脫。身心不為五陰所害。何以故。身如金剛。心如虛空。是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法。生大怖畏。修八聖道。亦如彼人。畏四毒蛇五旃陀羅涉路而去。無所顧留。詐親善者。名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結。如怨詐親。若知實者。則無能為。若不知者。必為所害。貪愛亦爾。若知其性。則不能令眾生輪轉生死苦中。若不知者。輪迴六趣。具受眾苦。何以故。愛之為病。難捨離故。如怨詐親。難可遠離。怨詐親者。常伺人便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法。近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩訶薩深觀貪愛。如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人。見生死過。雖有智慧。以癡覆故。後還不見。聲聞緣覺亦復如是。雖見不見。雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過。不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩觀此愛結。如怨詐親。云何名為怨詐親相。如怨不實。詐現實相。不可親近。詐現近相。實是不善。詐現善相。實是不愛。詐為愛相。何以故。常伺人便欲為害故。愛亦如是。常為眾生非實詐實。非近詐近。非善詐善。非愛詐愛。常誑一切輪迴生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者。但見身口。不睹其心。是故能誑。愛亦如是。唯為虛誑。實不可得。是故能惑一切眾生。怨詐親者。有始有終。易可遠離。愛不如是。無始無終。難可遠離。怨詐親者。遠則難知。近則易覺。愛不如是。近尚難識。況復遠知。以是義故。菩薩觀愛。過於詐親。一切眾生以愛結故。遠大涅槃。近於生死。遠常樂我淨。近無常苦無我不淨。是故我於處處經中說為三垢。於現在事。以無明故。不見過患。不能捨離。愛怨詐親。終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛。生大怖畏。修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇。五旃陀羅。及一詐親。涉路不迴。空聚落者。即內六入。菩薩摩訶薩觀此六入。空無所有。猶如空聚。如彼怖人既入聚已。乃至不見有一居人。徧捉罐器。不得一物。菩薩亦爾。諦觀六入。空無所有。不見眾生一物之實。是故菩薩觀內六入。空無所有。如彼空聚。善男子。彼空聚落。群賊遠望。終不生於空虛之想。凡夫之人亦復如是。於六入聚。不生空想。以其不能生空想故。輪迴生死。受無量苦。善男子。群賊既至。乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生空想故。則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入。常無顛倒。無顛倒故。是故不復輪迴生死。復次善男子。如有群賊。入此空聚。則得安樂。煩惱諸賊亦復如是。入此六入。則得安樂。如賊住空聚。心無所畏。煩惱群賊。亦復如是。住是六入。亦無所畏。如彼空聚。乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。是內六入亦復如是。一切眾惡煩惱惡獸之所住處。是故菩薩深觀六入。空無所有。純是一切不善住處。復次善男子。菩薩觀內六入。空無所有。如彼空聚。何以故。虛誑不實故。空無所有。作有想故。實無有樂。作樂想故。實無有人。作人想故。內六入者。亦復如是。空無所有而作有想。實無有樂而作樂想實無有人。而作人想。唯有智人。乃能知之。得其真實。復次善男子。如空聚落。或時有人。或時無人。六入不爾。一向無人。何以故。性常空故。智者所知。非是眼見。是故菩薩觀內六入多諸怨害。修八聖道不休不息。猶如彼人畏四毒蛇。五旃陀羅。一詐親善。及六大賊。怖著正路。六大賊者。即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵。如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六大賊。能劫一切人民財寶。是六塵賊。亦復如是。能劫一切眾生善財。如六大賊。若入人舍。則能劫奪現家所有。不擇好惡。令巨富者忽然貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根。則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩諦觀六塵。如六大賊。復次善男子。如六大賊欲劫人時。要因內人。若無內人。則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法。要因內有眾生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相。六塵惡賊。則不能劫一切善法。有智之人。內無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故。為其所劫。護者名慧。有智之人能善防護。故不被劫。是故菩薩觀是六塵。如六大賊。等無差別。復次善男子。如六大賊。能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常為眾生身心苦惱。六大賊者。唯能劫人現在財物。是六塵賊。常劫眾生三世善財。六大賊者。夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無明闇。則得歡樂。是六大賊。唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊。凡欲劫奪。不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復如是。欲劫善法。不擇端正乃至貧賤。是六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹。斯陀含。阿那含。截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人。乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族。宗黨熾盛。則不為彼六賊所劫。眾生亦爾。有善知識。不為六塵惡所劫。是六大賊。若見人物。則能偷劫。六塵不爾。若見若知。若聞若嗅。若觸若覺。皆悉能劫。六大賊者。唯能劫奪欲界人財。不能動奪色無色界。六塵惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵。過彼六賊。作是觀已。修八聖道。直往不迴。如彼怖人。畏四毒蛇。五旃陀羅。一詐親善。及六大賊。捨空聚落。涉路而去。路值一河者。即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱。猶如大河。如彼駛河。能漂香象。煩惱駛河亦復如是。能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱。猶如駛河。深難得底。故名為河。邊不可得。故名為大。其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是。唯佛菩薩能得底故。故名極深。唯佛菩薩得其邊故。故名廣大。常害一切癡眾生故。故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱。猶如大河。如大河水。能長一切草木叢林。煩惱大河亦復如是。能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱。猶如大河。譬如有人墮大河水。無有慚愧。眾生亦爾。墮煩惱河。無有慚愧。如墮河者。未得其底。即便命終。墮煩惱河。亦復如是。未盡其底。周迴輪轉二十五有。所言底者。名為空相。若有不修如是空相。當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故。常為煩惱駛河所漂。如彼大河。唯能壞身。不能漂沒一切善法。煩惱大河。則不如是。能壞一切身心善法。彼大暴河。唯能漂沒欲界中人。煩惱大河。乃能漂沒三界人天。世間大河。運動手足。則到彼岸。煩惱大河。唯有菩薩因六波羅蜜。乃能得渡。如大河水。難可得渡。煩惱大河亦復如是。難可得渡。云何名為難可得渡。乃至十住諸大菩薩。猶故未能畢竟得渡。唯有諸佛乃畢竟渡。是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂。不能修習毫釐善法。眾生亦爾。為煩惱河所漂沒者。亦復不能修習善法。如人墮河。為水所漂。餘有力者。則能拔濟。墮煩惱河。為一闡提。聲聞緣覺乃至諸佛。不能救濟。世間大河劫盡之時。七日並照。能令枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞緣覺雖修七覺。猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱。猶如暴河。譬如彼人畏四毒蛇。五旃陀羅。一詐親善。及六大賊。捨空聚落。隨路而去。既至河上。取草為筏者。菩薩亦爾。畏四大蛇。五陰旃陀羅。愛詐親善。六入空聚。六塵惡賊。至煩惱河。修戒定慧。解脫解脫知見。六波羅蜜。三十七品。以為船筏。依乘此筏。渡煩惱河。到於彼岸。常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者。作是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。則不能令一切眾生渡惱河。以是思惟。雖有如是身心苦惱。默然忍受。以忍受故。則不生漏。如是菩薩尚無諸漏。況佛如來而當有漏。是故諸佛不名有漏。云何如來非無漏耶。如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞凡夫之人。言佛有漏。諸佛如來真實無漏。善男子。以是因緣。諸佛如來無有定相。善男子。是故犯四重禁。謗方等經。及一闡提。悉皆不定。爾時光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言。如是如是。誠如聖言。一切諸法。悉皆不定。以不定故。當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛上說菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不聞中。有涅槃。有大涅槃。云何涅槃。云何大涅槃。爾時佛讚光明徧照高貴德王菩薩訶薩言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。乃能如汝之所諮問。善男子。如世人言。有海大海。有河大河。有山大山。有地大地。有城大城。有眾生大眾生。有王大王。有人大人。有天天中天。有道大道。涅槃亦爾。有涅槃有大涅槃。云何涅槃。善男子。如人飢餓。得少飯食。名為安樂。如是安樂。亦名涅槃。如病得差。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。如人怖畏。得歸依處。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。如貧窮人。獲七寶物。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。如人觀骨。不起貪欲。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。如是涅槃。不得名為大涅槃也。何以故。以飢渴故。病故。怖故。貧故。生貪著故。是名涅槃。非大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。不得名為大涅槃也。能斷初禪。乃至能斷非想非非想處結。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃不得名為大涅槃也。何以故。還生煩惱。有習氣故。云何名為煩惱習氣。聲聞緣覺有煩惱氣。所謂我身我衣。我去我來。我說我聽。諸佛如來入於涅槃。涅槃之性。無我無樂。唯有常淨。是則名為煩惱習氣。佛法眾僧有差別相。如來畢竟入於涅槃。聲聞緣覺諸佛如來所得涅槃。等無差別。以是義故。二乘所得。非大涅槃。何以故。無常樂我淨故。常樂我淨。乃得名為大涅槃也。善男子。譬如有處。能受眾流。名為大海。隨有聲聞緣覺菩薩諸佛如來所入之處。名大涅槃。四禪。三三昧。八背捨。八勝處。十一切處。隨能攝取如是無量諸善法者。名大涅槃。善男子。譬如有河。第一香象不能得底。則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性。名為涅槃。非大涅槃。若能了了見於佛性。則得名為大涅槃也。是大涅槃。唯大象王能盡其底。大象王者。謂諸佛也。善男子。若摩訶那伽。及缽犍陀大力士等。經歷多時所不能上。乃名大山。聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見。如是乃名大涅槃也。復次善男子。隨有小王之所住處。名為小城。轉輪聖王所住之處。乃名大城。聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處。名為涅槃。無上法主聖王住處。乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃。善男子。譬如有人見四種兵。不生怖畏。當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道煩惱惡業。不生怖畏。而能於中廣度眾生。當知是人得大涅槃。若有人能供養父母。恭敬沙門及婆羅門。修治善法。所言誠實。無有欺誑。能忍諸惡。惠施貧乏。名大丈夫。菩薩亦爾。有大慈悲。憐憫一切。於諸眾生。猶如父母。能度眾生於生死河。普示眾生一實之道。是則名為大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思議。一切眾生所不能信。是則名為大般涅槃。唯佛菩薩之所見故。名大涅槃。以何因緣。復名為大。以無量因緣。然後乃得。故名為大。善男子。如世間人。以多因緣之所得者。則名為大。涅槃亦爾。以多因緣之所得故。故名為大。云何復名為大涅槃。有大我故。名大涅槃。涅槃無我。大自在故。名為大我。云何名為大自在耶。有八自在。則名為我。何等為八。一者能示一身以為多身。身數大小猶如微塵。充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故。現微塵身。如是自在。則為大我。二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身。實不滿於三千大千世界。何以故。以無礙故。直以自在故。滿三千大千世界。如是自在。名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身。輕舉飛空。過於二十恆河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身。實無輕重。以自在故。能為輕重。如是自在。名為大我。四者以自在故而得自在。云何自在。如來一心安住不動。所可示化無量形類。各令有心。如來有時或造一事。而令眾生各各成辦。如來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是自在。名為大我。五者根自在故。云何名為根自在耶。如來一根。亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來六根。亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以自在故。令根自在。如是自在。名為大我。六者以自在故。得一切法。如來之心。亦無得想。何以故。無所得故。若是有者。可名為得。實無所有。云何名得。若使如來計有得想。是則諸佛不得涅槃。以無得故。名得涅槃。以自在故。得一切法。得諸法故。名為大我。七者說自在故。如來演說一偈之義。經無量劫。義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來爾時都不生念我說彼聽。亦復不生一偈之想。世間之人。若四句為偈。隨世俗故。說名為偈。一切法性。亦無有說。以自在故。如來演說。以演說故。名為大我。八者如來徧滿一切諸處。猶如虛空。虛空之性。不可得見。如來亦爾。實不可見。以自在故。令一切見。如是自在。名為大我。如是大我。名大涅槃。以是義故。名大涅槃。復次善男子。譬如寶藏。多諸珍異。種種具足。故名大藏。諸佛如來甚深奧藏。亦復如是。多諸奇異。具足無缺。名大涅槃。復次善男子。無邊之物。乃名為大。涅槃無邊。是故名大。復次善男子。有大樂故。名大涅槃。涅槃無樂。以四樂故。名大涅槃。何等為四。一者斷諸樂故。不斷樂者。則名為苦。若有苦者。不名大樂。以斷樂故。則無有苦。無苦無樂。乃名大樂。涅槃之性。無苦無樂。是故涅槃名為大樂。以是義故。名大涅槃。復次善男子。樂有二種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞。是故無樂。諸佛常樂。無有變異。故名大樂。復次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂受。三者不苦不樂受。不苦不樂。是亦為苦。涅槃雖同不苦不樂。然名大樂。以大樂故。名大涅槃。二者大寂靜故。名為大樂。涅槃之性。是大寂靜。何以故。遠離一切憒鬧法故。以大寂靜。名大涅槃。三者一切知故。名為大樂。非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故名為大樂。以大樂故。名大涅槃。四者身不壞故。名為大樂。身若可壞。則不名樂。如來之身。金剛無壞。非煩惱身無常之身。故名大樂。以大樂故。名大涅槃。善男子。世聞名字。或有因緣。或無因緣。有因緣者。如舍利弗。母名舍利。因母立字。故名舍利弗。如摩鍮羅道人。生摩鍮羅國。因國立名。故名摩鍮羅。如目犍連。目犍連者。即是姓也。因姓立名。故名目犍連。如我生於瞿曇種性。因姓立名。稱為瞿曇。如毗舍佉道人。毗舍佉者。即是星名。因星為名。名毗舍佉。如有六指。因六指故。名六指人。如佛奴天奴。因佛因天。故名佛奴天奴。因涇生故。故名溼生。如因聲故。名為迦迦羅。名究究羅。呾呾羅。如是等名。是因緣名。無因緣者。如蓮華地水火風虛空。如曼陀婆。一名二實。一名殿堂。二名飲漿。堂不飲漿。亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多。名為蛇蓋。實非蛇蓋。是名無因強立名字。如坻羅婆夷。名為食油。實不食油。強為立名。名為食油。是名無因強立名字。善男子。是大涅槃。亦復如是。無有因緣。強為立名。善男子。譬如虛空。不因小空名為大也。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。善男子。譬如有法。不可稱量。不可思議。故名為大。涅槃亦爾。不可稱量。不可思議。故得名為大般涅槃。以純淨故。名大涅槃。云何純淨。淨有四種。何等為四。一者二十五有。名為不淨。能永斷故。得名為淨。淨即涅槃。如是涅槃。亦得名有。而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故。說涅槃有。譬如世人。非父言父。非母言母。實非父母。而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故。說言諸佛有大涅槃。二者業清淨故。一切凡夫業不清淨。故無涅槃。諸佛如來業清淨故。故名大淨。以大淨故。名大涅槃。三者身清淨故。身若無常。則名不淨。如來身常。故名大淨。以大淨故。名大涅槃。四者心清淨故。心若有漏。名曰不淨。佛心無漏。故名大淨。以大淨故。名大涅槃。善男子。是名善男子善女人修行如是大涅槃經。具足成就初分功德。

大般涅槃經卷第二十一

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。