南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第二十六

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

師子吼菩薩品第二十三之二

善男子。若有善男子善女人。欲見如來。應當修習十二部經。受持讀誦。書寫解說。師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切眾生不能得知如來心相。當云何觀而得知耶。善男子。一切眾生。實不能知如來心相。若欲觀察而得知者。有二因緣。一眼見。二聞見。若見如來所有身業。當知是則為如來也。是名眼見。若觀如來所有口業。當知是則為如來也。是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者。當知是則為如來也。是名眼見。若聞音聲微妙最勝。不同眾生所有音聲。當知是則為如來也。是名聞見。若見如來所作神通。為為眾生。為為利養。若為眾生不為利養。當知是則為如來也。是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時。為利養說。為眾生說。若為眾生不為利養。當知是則為如來也。是名聞見。云何如來而受是身。何故受身。為誰受身。是名眼見。若觀如來云何說法。何故說法。為誰說法。是名聞見。以身惡業加之不瞋。當知是則為如來也。是名眼見。以口惡業加之不瞋。當知是則名為如來也。是名聞見。若見菩薩初生之時。於十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持幡蓋。震動無量無邊世界。金光晃曜。彌滿虛空。難陀龍王及婆難陀以神通力。浴菩薩身。諸天形像。承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲。如棄涕唾。不為世樂之所迷惑。出家修道。樂於閑寂。為破邪見。六年苦行。於諸眾生平等無二。心常在定。初無散亂。相好嚴麗。莊飾其身。所遊之處。邱墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視。不顧左右。所食之物。物無完過。坐起之處。草不動亂。為調眾生。故往說法。心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩行七步已唱如是言。我今此身最是後邊。阿私陀仙合掌而言。大王。當知悉達太子。定當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家作轉輪王。何以故。相明了故。轉輪聖王相不明了。悉達太子身相炳著。是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見老病死。復作是言。一切眾生甚可憐憫。常與如是生老病死共相隨逐而不能觀。常行於苦。我當斷之。從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已。後說其過。從鬱陀仙受非有想非無想定。既成就已。說非涅槃。是生死法。六年苦行。無所剋獲。即作是言。修是苦行。空無所得。若是實者。我應得之。以虛妄故。我無所得。是名邪術。非正道也。既成道已。梵天勸請。唯願如來當為眾生廣開甘露。說無上法。佛言。梵王。一切眾生常為煩惱之所障覆。不能受我正法之言。梵王覆言。世尊。一切眾生凡有三種。利根。中根。鈍根。利根能受。唯願為說。佛言。梵王。諦聽諦聽。我今當為一切眾生開甘露門。即於波羅奈國轉正法輪。宣說中道。一切眾生不破諸結。非不能破。非破非不破。故名中道。不度眾生。非不能度。是名中道。非一切成。亦非不成。是名中道。凡有所說。不自言師。不言弟子。是名中道。說不為利。非不得果。是名中道。正語實語。時語真語。言不虛發。微妙第一。如是等法。是名聞見。善男子。如來心相。實不可見。若有善男子善女人。欲見如來。應當依是二種因緣。爾時師子吼菩薩白佛言。世尊。如先所說菴羅果喻四種人等。有人行細。心不正實。有人心細。行不正實。有人心細。行亦正實。有人心不細。行亦不正實。是初二種。云何可知。如佛所說。唯依是二。不可得知。佛言。善哉善哉。善男子。菴羅果喻二種人等。實難可知。以難知故。我經中說。當與共住。住若不知。當與久處。久處不知。當以智慧。智慧不知。當深觀察。以觀察故。則知持戒及以破戒。善男子。具是四事共住久處智慧觀察。然後得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持者亦二。一究竟。二不究竟。有人以因緣故。受持禁戒。智者當觀是人持戒。為為利養。為究竟持。善男子。如來戒者。無有因緣。是故得名為究竟戒。以是義故。菩薩雖為諸惡眾生之所傷害。不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒。究竟持戒。善男子。我昔一時與舍利弗及五百弟子。俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖。至舍利弗影。猶故戰慄。如芭蕉樹。至我影中。身心安隱。恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒。尚不能得聲聞緣覺。何況得阿耨多羅三藐三菩提。復有二種。一為利養。二為正法。為利養故。受持禁戒。當知是戒。不見佛性及以如來。雖聞佛性及如來名。猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以如來。是名眼見。亦名聞見。復有二種。一根深難拔。二根淺易動。若能修習空無相願。是名根深難拔。若不修習是三三昧。雖復修習為二十五有。是名根淺易動。復有二種。一為自身。二為眾生。為眾生者。能見佛性及以如來。持戒之人。復有二種。一性自能持。二須他教敕。若受戒已。經無量世。初不漏失。或值惡國。遇惡知識。惡時惡世聞邪惡法。邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本。無所毀犯。是名性自能持。若因師僧白四羯磨然後得戒。雖得戒已。要憑和尚諸師同學善友誨諭。乃知進止聽法說法。備諸威儀。是名須他教敕。善男子。性能持者。眼見佛性及以如來。亦名聞見。復有二種。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發心。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅槃。師子吼菩薩言。世尊。何因緣故。受持禁戒。佛言。善男子。為心不悔故。何故不悔。為受樂故。何故受樂。為遠離故。何故遠離。為安隱故。何故安隱。為禪定故。何故禪定。為實知見故。何故為實知見。為見生死諸過患故。何故為見生死過患。為心不貪著故。何故為心不貪著。為得解脫故。何故為得解脫。為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃。為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨。為得不生不滅故。何故為得不生不滅。為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子。持戒比邱。雖不發願求不悔心。不悔之心自然而得。何以故。法性爾故。雖不求樂。遠離安隱禪定知見。見生死過。心不貪著。解脫涅槃常樂我淨不生不滅。見於佛性而自然得。何以故。法性爾故。師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因於解脫得涅槃果者。戒則無因。涅槃無果。戒若無因。則名為常。涅槃有因。則是無常。若爾者涅槃則為本無今有。若本無今有。是為無常猶如然燈。涅槃若爾。云何得名我樂淨耶。佛言。善哉善哉。善男子。汝已曾於無量佛所。種諸善根。能問如來如是深義。善男子。不失本念。乃如是問。我憶往昔過無量劫。波羅柰城有佛出世。號曰善得。爾時彼佛三億歲中。演說如是大涅槃經。我時與汝俱在彼會。我以是事諮問彼佛。爾時如來為眾生故。三昧正受。未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽。當為汝說。戒亦有因。因聽正法。聽正法者。是亦有因。因近善友。近善友者。是亦有因。因有信心。有信心者。是亦有因。因有二種。一者聽法。二者思惟義。善男子。信心者因於聽法。聽法者因於信心。如是二法。亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼乾。立拒舉瓶。互為因果。不得相離。善男子。如無明緣行。行緣無明。是無明行。亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生緣老死。老死緣生。是生老死。亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法。不能自生。不自生故。由生生生。生生不自生。賴生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心聽法。亦復如是。善男子。是果非因。大涅槃也。何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。為諸煩惱之所呵責。是故涅槃名果。煩惱者名為過過。善男子。涅槃無因。而體是果。何以故。無生滅故。無所作故。非有為故。是無為故。常不變故。無處所故。無始終故。善男子。若涅槃有因。則不得稱為涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有因故。故稱涅槃。師子吼菩薩言。如佛所說涅槃無因。是義不然。若言無者。則合六義。一畢竟無故。故名為無。如一切法。無我無我所。二有時無故。故名為無。如世人言。河池無水。無有日月。三者少故。故名為無。如世人言。食中少鹹。名為無鹹。甘漿少甜。名為無甜。四無受故。故名為無。如旃陀羅。不能受持婆羅門法。是故名為無婆羅門。五受惡法故。故名為無。如世間言。受惡法者。不名沙門及婆羅門。是故名為無有沙門及婆羅門。六不對故。故名為無。譬如無白。名之為黑。無有明故。名為無明。世尊。涅槃亦爾。有時無因。故名涅槃。佛言。善男子。汝今所說如是六義。何故不引畢竟無者。以喻涅槃。乃取有時無耶。善男子。涅槃之體畢竟無因。猶如無我。及無我所。善男子。世法涅槃。終不相對。是故六事不得為喻。善男子。一切諸法悉無有我。而此涅槃真實有我。以是義故。涅槃無因而體是果。是因非果。名為佛性。非因生故。是因非果。非沙門果。故名非果。何故名因。以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。能生法者。是名生因。燈能了物。故名了因。煩惱諸結。是名生因。眾生父母是名了因。如穀子等。是名生因。地水糞等。是名了因。復有生因。謂六波羅蜜。阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂六波羅蜜佛性。復有生因。謂首楞嚴三昧。阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。復有生因。謂信心六波羅蜜。師子吼言。世尊。如佛所說。見於如來及以佛性。是義云何。世尊。如來之身。無有相貌。非長非短。非白非黑。無有方所。不在三界。非有為相。非眼識識。云何可見。佛性亦爾。佛言。善男子。佛身二種。一常二無常。無常者。為欲度脫一切眾生。方便示現。是名眼見。常者如來世尊解脫之身。亦名眼見。亦名聞見。佛性亦二種。一可見。二不可見。可見者。十住菩薩諸佛世尊。不可見者。一切眾生。眼見者。謂十住菩薩諸佛如來。眼見眾生所有佛性。聞見者。一切眾生九住菩薩。聞有佛性。如來之身復有二種。一是色。二非色。色者。如來解脫。非色者。如來永斷諸色相故。佛性二種。一是色。二非色。色者。阿耨多羅三藐三菩提。非色者。凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了。故名非色。善男子。佛性者。復有二種。一是色。二非色。色者。謂佛菩薩。非色者。一切眾生。色者名為眼見。非色者名為聞見。佛性者。非內非外。雖非內外。然非失壞。故名眾生悉有佛性。師子吼菩薩言。世尊。如佛所說一切眾生悉有佛性。如乳中有酪。金剛力士。諸佛佛性。如清醍醐。云何如來說言佛性非內非外。佛言。善男子。我亦不說乳中有酪。酪從乳生。故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善男子。乳時無酪。亦無生酥熟酥醍醐。一切眾生。亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者。何故不得二種名字。如人二能。言金鐵師。酪時無乳生酥熟酥及以醍醐。眾生亦謂是酪非乳。非生熟酥。及以醍醐。乃至醍醐。亦復如是。善男子。因有二種。一正因。二緣因。正因者。如乳生酪。緣因者。如酵煖等。從乳生故。故言乳中而有酪性。師子吼言。世尊。若乳無酪性。角中亦無。何故不從角中生耶。善男子。角亦生酪。何以故。我亦說言緣因有二種。一酵。二煖。角性煖故。亦能生酪。師了吼言。世尊。若角能生酪。求酪之人。何故求乳而不取角。佛言。善男子。是故我說正因緣因。師子吼言。若使乳中本無酪性。今方有者。乳中本無庵摩羅樹。何故不生。二俱無故。善男子。乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌。一夜之中。增長五尺。以是義故。我說二因。善男子。若一切法一因生者。可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹。善男子。猶如四大。為一切色而作因緣。然色各異。差別不同。以是義故。乳中不生庵摩羅樹。世尊。如佛所說有二種因。正因。緣因。眾生佛性。為是何因。善男子。眾生佛性亦二種因。一正因。二緣因。正因者。謂諸眾生。緣因者。謂六波羅蜜。師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見世間求酪之人。唯取於乳。終不取水。是故當知乳有酪性。善男子。如汝所問。是義不然。何以故。譬如有人欲見面像。即便取刀。師子吼言。世尊。以是義故。乳有酪性。若刀無面像。何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定有面像。何故顛倒。豎則見長。橫則見闊。若是自面。何故見長。若是他面。何得稱言是己面像。若因己面見他面者。何不故不見驢馬面像。師子吼言。世尊。眼光到彼。故見面長。佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近遠一時俱得見故。不見中間所有物故。善男子。光若到彼而得見者。一切眾生悉見於火。何故不燒。如人遠見白物。不應生疑。鶴耶。旛耶。人耶。樹耶。若光到者。云何得見水精中物。淵中魚石。若不到見。何故得見水精中物。而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人。但取乳價。不責酪直。賣騲馬者。但取馬價。不責駒直。善男子。世人無子。是故聘婦。婦若懷妊。不得言女。若言是女有兒性故。故應聘者。是義不然。何以故。若有兒性亦應有孫。若有孫者。則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子中有尼拘陀五丈質者。何故一時不見芽莖枝葉華果形色之異。善男子。乳色時異味異果異。乃至醍醐。亦復如是。云何可說乳有酪性。善男子。譬如有人明當服酥。今已患臭。若言乳中定有酪性。亦復如是。善男子。譬如有人有筆紙墨。和合成字。而是紙中本無有字。以本無故。假緣而成。若本有者。何須眾緣。譬如青黃合成綠色。當知是二。本無綠性。若本有者。何須合成。善男子。譬如眾生因食得命。而此食中實無有命。若本有命。未食之時。食應是命。善男子。一切諸法。本無有性。以是義故。我說是偈。

　 本無今有　本有今無
　　三世有法　無有是處

善男子。一切諸法。因緣故生。因緣故滅。善男子。若諸眾生內有佛性者。一切眾生應有佛身。如我今也。眾生佛性。不破不壞。不牽不捉。不繫不縛。如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空。無罣礙故。各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者。則無去來行住坐臥。不生不長。以是義故。我經中說一切眾生有虛空界。虛空界者。是名虛空。眾生佛性亦復如是。十住菩薩少能見之。如金剛珠。善男子。眾生佛性。諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性。是故常為煩惱繫縛。流轉生死。見佛性故。諸結煩惱所不能繫。解脫生死。得大涅槃。師子吼菩薩言。世尊。一切眾生有佛性性。如乳中酪性。若乳無酪性。云何佛說有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者。一酵二煖。虛空無性。故無緣因。佛言。善男子。若使乳中定有酪性者。何須緣因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故。故須緣因。何以故。欲明見故。緣因者。即是了因。世尊。譬如闇中先有諸物。為欲見故。以燈照了。若本無者。燈何所照。如泥中有瓶。故須人水輪繩杖等而為了因。如泥拘陀子。須地水糞而作了因。乳中酵煖。亦復如是。須作了因。是故雖先有性。要假了因。然後得見。以是義故。定知乳中先有酪性。善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因。復何須了。善男子。若是了因性是了者。常應自了。若自不了。何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。云何有二。若有二者。乳亦應二。若使乳中無二相者。云何了因而獨有二。師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他。佛言。善男子。了因若爾。則非了因。何以故。數者能數自色他色。故得言八。而此色性自無了相。無了相故要須智性。乃數自他。是故了因不能自了。亦不了他。善男子。一切眾生有佛性者。何故修習無量功德。若言修習是了因者。已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧。則無增長。我見世人。本無禁戒禪定智慧。從師受已。漸漸增益。若言師教是了因者。當師教時。受者未有戒定智慧。若是了者。應了未有。云何乃了戒定智慧。令得增長。師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。云何得名有乳有酪。善男子。世間答難。凡有三種。一者轉答。如上所說。何故持戒。以不悔故。乃至為得大涅槃故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。三者疑答。如此經中。若了因有二。乳中何故不得有二。善男子。我今轉。答如世人言。有乳有酪者。以定得故。是故得名有乳有酪。佛性亦爾。有眾生有佛性。以當見故。師子吼言。世尊。如佛所說。是義不然。過去已滅。未來未到。云何名有。若言當有名為有者。是義不然。如世間人見無兒息。便言無兒。一切眾生無佛性者。云何說言一切眾生悉有佛性。佛言。善男子。過去名有。譬如種橘芽生子滅。芽亦甘甜。乃至生果。味亦如是。熟已乃醋。善男子。而是醋味。子芽乃至生果悉無。隨本熟時形色相貌。則生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有。非不因本。如是本子。雖復過去。故得名有。以是義故。過去名有。云何復名未來為有。譬如有人種植胡麻。有人問言何故種此。答言有油。實未有油。胡麻熟已。取子熬騖烝擣壓乃得。當知是人非虛妄也。以是義故。名未來有。云何復名過去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經歷年歲。王乃聞之。聞已即問。何故見罵。答言大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身。二俱存在。云何言滅。以是因緣喪失身命。善男子。是二實無而果不滅。是名過去有。云何復名未來有耶。譬如有人往陶師所。問有瓶不。答言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪。眾生佛性。亦復如是。欲見佛性。應當觀察時節形色。是故我說一切眾生悉有佛性。實不虛妄。師子吼言。一切眾生無佛性者。云何而得阿耨多羅三藐三菩提。以正因故。故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。世尊。若尼拘陀子。無尼拘陀樹者。何故名為尼拘陀子。而不名為佉陀羅子。世尊。如瞿曇姓。不得稱為阿低耶姓。阿低耶姓。亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是。不得稱為佉陀羅子。佉陀羅子。不得稱為尼拘陀子。猶如世尊。不得捨離瞿曇種姓。眾生佛性亦復如是。以是義故。當知眾生悉有佛性。佛言。善男子。若言子中有尼拘陀者。是義不然。如其有者。何故不見。善男子。如世間物。有因緣故。不可得見。云何因緣。謂遠不可見。如空中鳥跡。近不可見。如人眼睫。壞故不見。如根敗者。亂想故不見。如心不專一。細故不見。如小微塵。障故不見。如雲表星。多故不見。如稻聚中麻。相似故不見。如豆在豆聚。尼拘陀樹。不同如是八種因緣。如其有者。何故不見。若言細障故不見者。是義不然。何以故。樹相麤故。若言性細。云何增長。若言障故不可見者。常應不見。本無麤相。今則見麤。當知是麤本無其性。本無見性今則可見。當知是見亦本無性。子亦如如是。本無有樹今則有之。當有何咎。師子吼言。如佛所說。有二種因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故。令細得麤。佛言。善男子。若本有者。何須了因。若本無性。了何所了。若尼拘陀中本無麤相。以了因故。乃生麤者。何故不生佉陀羅樹。二俱無故。善男子。若細不可見者。麤應可見。譬如一塵則不可見。多塵和合則應可見。如是子中麤應可見。何以故。是中已有芽莖華果。一一果中有無量子。一一子中有無量樹。是故名麤。有是麤故。故應可見。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者。眼見是子為火所燒。如是燒性。亦應本有。若本有者。樹不應生。若一切法本有生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義故。當知無性。師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出於油。二俱無故。善男子。如是子中亦能出油。雖本無性。因緣故有。師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火緣生火。水緣生水。雖俱從緣。不能相有。尼拘陀子及胡麻油。亦復如是。雖俱從緣。各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者。性能治風。善男子。譬如甘遮因緣故生石蜜黑蜜。雖俱一緣。色貌各異。石蜜治熱。黑蜜治冷。師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性。麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一切眾生無佛性者。如佛上說一切眾生悉有佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。何以故。人天無性。以無性故。人可作天。天可作人。以業緣故。不以性故。菩薩摩訶薩以業緣故。得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者。何因緣故。一闡提等。斷壞善根。墮於地獄。若菩提心是佛性者。一闡提等。不應能斷。若可斷者。云何得言佛性是常。若非常者。不名佛性。若諸眾生有佛性者。何故名為初發心耶。云何而言是毗跋致。阿毗跋致。毗跋致者。當知是人無有佛性。世尊。菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提。大慈大悲。見生老死煩惱過患。觀大涅槃無生老死煩惱諸過。信於三寶及業果報。受持禁戒。如是等法。名為佛性。若離是法有佛性者。何須是法而作因緣。世尊。如乳不假緣必當成酪。生酥不爾。要得因緣。所謂人功水瓶鑽繩。眾生亦爾。有佛性者。應離因緣。得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者。行人何故見三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六波羅蜜。即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜。而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知眾生悉無佛性。如佛上說。僧寶是常。如其常者。則非無常。非無常者。云何而得阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者。云何復言一切眾生悉有佛性。世尊。若使眾生從本已來無菩薩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。後方有者。眾生佛性。亦應如是本無後有。以是義故。一切眾生應無佛性。佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之義。為眾生故。作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性。不應言有初發心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無常。佛性常故。汝言何故有退心者。實無退心。心若有退。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故。名之為退。此菩提心實非佛性。何以故。一闡提等。斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者。一闡提輩。則不得名一闡提也。菩提之心。亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。善男子。汝言眾生若有佛性。不應假緣。如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五緣成於生酥。當知佛性亦復如是。譬如眾石有金有銀有銅有鐵。俱稟四大一名一實。而其所出各各不同。要假眾因緣。眾生福德爐冶人功。然後出生。是故當知本無金性。眾生佛性。不名為佛。以諸功德因緣和合。得見佛性。然後得佛。當汝言眾生悉有佛性。何故不見者。是義不然。何以故。以諸因緣未和合故。善男子。以是義故。我說二因。正因緣因。正因者。名為佛性。緣因者。發菩提心。以二因緣。得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金。善男子。汝言僧常。一切眾生無佛性者。善男子。僧名和合。和合有二種。一者世和合。二者第一義和合。世和合者。名聲聞僧。義和合者。名菩薩僧。世僧無常。佛性是常。如佛性常。義僧亦爾。復次有僧。謂法和合。法和合者。謂十二部經。十二部經常。是故我說法僧是常。善男子。僧名和合。和合者。名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常。佛性亦爾。是故我說僧有佛性。又復僧者諸佛和合。是故我說僧有佛性。善男子。汝言眾生若有佛性。云何有退有不退者。諦聽諦聽。我當為汝分別解說。善男子。菩薩摩訶薩有十三法。則便退轉。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身財。五者於涅槃中生大怖畏。云何乃令眾生永滅。六者心不堪忍。七者心不調柔。八者愁惱。九者不樂。十者放逸。十一者自輕己身。十二者自見煩惱無能壞者。十三者不樂進趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六。一者吝法。二者於諸眾生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精進。五者自大憍慢。六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子。有人得聞諸佛世尊是人天師。於眾生中最上無比。勝於聲聞辟支佛等。法眼明了。見法無礙。能度眾生於大苦海。聞已即復發大誓願。如其世間有如是人。我亦當得。以是因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨。發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得。是故有退。善男子。復有五法退菩提心。何等為五。一者樂在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法師過罪。四者常樂處在生死。五者不喜受持讀誦書寫解說十二部經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二。一者貪樂五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故。退菩提心。云何復名不退之心。有人聞佛能度眾生生老病死。不從師諮。自然修習。得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修習必令得之。以是因緣發菩提心。所作功德若多若少。悉以迥向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願。願我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深法。五情完具。若遇苦難。不失是心。復願諸佛及佛弟子。常於我所生歡喜心。具五善根。若諸眾生斫伐我身。斬截手足頭目節。當於是人肢生大慈心。深自喜慶。如是諸人。為我增長菩提因緣。若無是者。我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。復發是願。莫令我得無根二根女人之身。不繫屬人。不遭惡主。不屬惡王。不生惡國。若得好身。種姓真正。多饒財寶。不生憍慢。令我常聞十二部經。受持讀誦。書寫解說。若為眾生有所演說。願令受者敬信無疑。常於我所不生惡心。寧當少聞多解義味。不願多聞於義不了。願作心師。不師於心。身口意業。不與惡交。能施一切眾生安樂。身戒心慧。不動如山。為欲受持無上正法。於身命財不生慳吝。不淨之物。不為福業。正命自活。心無邪諂。受恩常念。小恩大報。善知世中所有事藝。善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經。不生懈怠懶惰之心。若諸眾生不樂聽聞。方便引接。令彼樂聞。言常柔軟。口不宣惡。不和合眾。能令和合。有憂怖者。能離憂怖。飢饉之世。令得豐足。疫病之世。作大醫王。病藥所須。財寶自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫。有大力勢。斷其殘害。令無遺餘。能斷眾生種種怖畏。所謂死畏。閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道如是等畏。悉當斷之。父母師長。深生恭敬。怨憎之中。生大慈心。常修六念空三昧門。十二因緣生滅等觀。出息入息。天行梵行。及以聖行。金剛三昧。首楞嚴定。無三寶處。令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時。莫失無上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處。常外道道法中出家。為破邪見。不習其道。得法自在。得心自在。於有為法。了了見過。令人怖畏二乘道果。如惜命者怖畏捨身。為眾生故。樂處三惡。如諸眾生樂忉利天。為一一人。於無量劫受地獄苦。心不生悔。見他得利。不生嫉心。常生歡喜。如自得樂。若值三寶。當以衣服飲食臥具房舍醫藥燈明華香伎樂幡蓋七寶供養。若受佛戒。堅固護持。終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜。不生悔恨。自識往世宿命之事。終不造作貪瞋癡業。不為果報而集因緣。於現在樂。不生貪著。善男子。若有能發如是願者。是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。能見如來。明了佛性。能調眾生度脫生死。善能護持無上正法。能得具足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心。不名佛性。善男子。汝不可以有退心故。言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山。山有清泉。其味甘美。有能到者。永斷貧窮。服其水者。增壽萬歲。唯路懸遠。險阻多難。時彼二人。俱欲共往。一人壯嚴種種行具。一則空往。無所笑持。相與前進。路逢一人。多笑寶貨。七珍具足。二人便前問言。仁者。彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不虛。我已獲寶。飲服其水。唯患路險。多有盜賊沙礫棘剌。乏於水草。往者千萬。達者甚少。聞是事已。一人即悔。尋作是言。路既懸遠。艱難非一。往者無量。達者無幾。而我云何當能到彼。我今產業麤自供足。若涉斯路。或失身命。身命不全。長壽安在。一人復言。有人能過。我亦能過。若得果達。則得如願採取珍寶。飲服甘水。如其不達。以死為期。是時二人。一則悔退。一則前進。到彼山所。多獲財寶。如願服水。多笑所有。還其所止。奉養父母。供給宗親。時悔還者。見是事已。心復生熱。彼去已還。我何為住。即便壯嚴涉路而去。七寶山者。喻大涅槃。甘味之水。喻於佛性。其二人者。喻二菩薩。初發心者。險惡道者。喻於生死。所逢人者。喻佛世尊。有盜賊者。喻於四魔。沙礫棘刺。喻諸煩惱。無水草者。喻不修習菩提之道。一人還者。喻退轉菩薩。一人往者。喻不退轉菩薩。善男子。眾生佛性常住不變。猶彼險道。不可說言人悔還故。令道無常。佛性亦爾。善男子。菩提。道中終無退者。善男子。如向悔者。見其先伴獲寶而還。勢力自在。供養父母。給足宗親。多受安樂。見是事已。心中生熱。即復壯嚴。復道還去。不惜身命。堪忍眾難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩。亦復如是。善男子。一切眾生。定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我經中說。一切眾生。乃至五逆。犯四重禁。及一闡提。悉有佛性。師子吼言。世尊。云何菩薩有退不退。善男子。若有菩薩修習如來三十二相業因緣者。得名不退。得名菩薩摩訶薩。名不動轉。名為憐憫一切眾生。名勝一切聲聞緣覺。名阿毗跋致。善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動。施心不移。安住實語。如須彌山。以是業緣。得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩於其父母和尚師長。乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣。得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺不盜。於父母師長常生歡喜。以是業緣。得成三相。一手指纖長。二足跟長。三其身方直。如是三相。同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法。攝取眾生。以是業緣。得綱縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持按摩。以是業緣。得手足軟。若菩薩摩訶薩持戒聞法。惠施無厭。以是業緣。得節踝脯滿。身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法。演說正法。以是業綠。得鹿王。若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心。飲食知足。常樂惠施。瞻病給藥。以是業緣。其身圓滿。如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者。為作救護。見裸跣者。施與衣服。以是業緣。得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者。遠離愚人。善喜問答。掃治行路。以是業緣。皮膚細軟。身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫藥香華燈明施人。以是業緣。得身金色。常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時。所珍之物。能捨不吝。不觀福田及非福田。以是業緣。得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時。心不生疑。以是業緣。得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財。以用布施。以是業緣。得缺骨充滿。師子上身臂肘傭纖。若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心。以是業緣。得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於諸眾生大慈悲。以是業緣。得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是願。有來求者。隨意給與。以是業緣。得師子頰。若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食。悉皆與之。以是業緣。得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善。兼以化人。以是業緣。得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短。不謗正法。以是業緣。得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎。生於喜心。以是業緣。得目紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德。稱揚其善。以是業緣。得白毫相。善男子。菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時。則得不退菩提之心。善男子。一切眾生不可思議。諸佛境界業果佛性。亦不可思議。何以故。如是四法。皆悉是常。以是常故。不可思議。一切眾生煩惱覆障。故名為常。斷常煩惱。故名無常。若言一切眾生常者。何故修習八聖道分。為斷眾苦。眾苦若斷。則名無常。所受之樂。則名為常。是故我言一切眾生煩惱覆障。不見佛性。以不見故。不為得涅槃。

大般涅槃經卷第二十六

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。