南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

無上甚深微妙百千萬劫難遭遇
見聞受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第

 北涼天竺三藏曇無讖譯梵
  劉宋沙門慧嚴慧觀謝靈運再治

師子吼菩薩品三之三

師子吼言。世尊。如所說。一切諸法二種因。一正因二緣因。以是二因無縛解。是五陰者。念念生滅生滅。誰縛誰解。世尊。因此五陰後五陰。此陰自滅。不至彼陰。雖不至彼。能生彼陰。如因子生芽。子不至芽。雖不至芽。而能生芽。眾生亦爾。云何縛解。男子。諦聽諦聽當為汝分別解脫男子。人捨命苦時。宗親圍繞。號哭懊惱。其人惶怖。莫知依救。雖有五情所覺知。肢節不能自恃。身體虛冷。煖氣欲盡。見先所修善惡報相。男子。如日垂沒。山陵堆阜影現東移。理無西逝。眾生果亦復如是。此陰滅時。彼陰續生。如燈生闇滅。滅闇生。男子。如蠟印印泥。印與泥合。印滅成。而是蠟印不變在泥。文非泥出。不餘處來。以印因緣。而生是文。現在陰滅。中陰陰生。是現在陰。不變為中陰五陰中陰五陰。亦非自生。不從餘來。因現陰故。生中陰陰。如印印泥。成。名雖差。而時節各異。是故中陰五陰。非肉眼見。天眼所見。是中陰中有三種食。一思食。二觸食。三意食。中陰二種善業果。二惡果。因善業故。得善覺觀。因惡業故。得惡覺觀。父母交會判合之時。隨業因緣。向處。於母生愛。於父生瞋。父精出時。謂是已有。已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣中陰陰壞。後五陰。如印印泥。成。生時諸根具不具。具者色。則於貪。於貪故。則為愛。狂故生貪。是名無明貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒無常見常。無我見我。無樂見樂。淨。以四倒故。作善惡行煩惱作業。業作煩惱。是名繫縛。以是義故。名五陰生。是人若得親近於佛。及弟子善知識。便得聞十二部經。以法故。觀善境界。觀善境界故。大智慧。大智慧者。名正知見。得知見故。於生死中而生心。生心故。不生歡樂。不生觀樂故。能破心。破心故。修八聖道。修八聖道故。無生死。無生死故。名得解脫。如火不遇薪。名之為滅。滅生死故。滅度。以是義故。名五陰滅。師子吼言。中無刺。云何言拔。陰無繫者。云何繫縛言。男子。以煩惱繫縛五陰。離五陰已。無別煩惱。離煩惱已。無別五陰男子。如柱持屋。離屋無柱。離柱無屋。眾生五陰。亦復如是。有煩惱故。繫縛煩惱故。解脫男子。如拳合掌繫縛等三合生滅。更無別法眾生五陰。亦復如是。有煩惱故。繫縛煩惱故。解脫男子。名色繫縛眾生名色若滅。則眾生。離名色已。無別眾生。離眾生已。無別名色。亦名名色繫縛眾生。亦名眾生繫縛名色師子吼言。世尊。如眼不自見。指不自觸。刀不自割。受。云何如來說言名色繫縛名色。何以故。言名色者。即是眾生。言眾生者。即是名色。若言名色繫縛眾生即是名色繫縛名色言。男子。如二手合時。更異法而來合也。名之與色。亦復如是。以是義故。我言名色繫縛眾生。若離名色。則得解脫。是故我言眾生解脫師子吼言。世尊名色繫縛者。諸阿羅漢未離名色。亦應繫縛男子。解脫二種子斷二果斷。言子斷者。名煩惱阿羅漢等已煩惱。眾結爛壞。是故子不能繫縛未斷果故。名果繫縛。諸阿羅漢不見佛性。以不見故。不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。可言果繫。不得說言名色繫縛男子。譬如然燈。油未盡時。明則不滅。油盡者。滅則無疑男子。所言油者。喻諸煩惱。燈喻眾生一切眾生煩惱油故。不涅槃。若斷者。則涅槃師子吼言。世尊。燈之與油。二性各異。眾生煩惱。則不如是眾生即是煩惱煩惱即是眾生眾生五陰五陰眾生五陰煩惱煩惱五陰云何如來喻之於燈。言。男子。有八種。一順喻逆喻。三現喻。四非喻。五先喻。六後喻。七先後喻。八徧喻。云何順喻。如經中說天降大雨。溝瀆皆滿。溝瀆滿故小坑滿。小坑滿故。大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大池滿。大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大河滿故。大海滿。如來法雨。亦復如是眾生戒滿。戒滿足故。不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故厭離滿。厭離滿故責滿。責滿故解脫滿。解脫滿故涅槃滿。是名順喻云何逆喻大海有本。所謂大河。大河有本。所謂小河。小河有本。所謂大池。大池有本。所謂小池。小池有本。所謂大泉大泉有本。所謂小泉。小泉有本。所謂大坑。大坑有本。所謂小坑。小坑有本。所謂溝瀆。溝瀆有本。所謂大雨。涅槃有本。所謂解脫解脫有本。所謂責。責有本。所謂厭離厭離有本。所謂正知見。正知有本。所謂三昧三昧有本。所謂安隱安隱有本。所謂遠離遠離有本。所謂心。心有本。所謂不悔不悔有本。所謂持戒持戒有本。所謂法雨。是名逆喻云何現喻。如經中說。眾生心性。猶若獼猴獼猴之性。捨一取一。眾生心性。亦復如是取著色聲香味觸法。無暫時。是名現喻云何非喻。如昔告波斯匿王大王。有親信人。從四方來。各是言。大王四大山。從四方來。欲害人民。王若聞者。當設何計。王言。世尊。設此來。無逃避處。唯當專心持戒布施即讚言善哉大王四山即是眾生生病死。生老病死常來切人。云何大王修戒施。王言。世尊持戒布施。得何等果。我言大王。於人天中。多受快樂。王言世尊尼拘陀持戒布施。亦於人天安樂耶。我言大王尼拘陀樹。不能持修行布施其能者。則受異。是名非喻云何先喻。我經中說。譬如人。貪著妙華。採取之時。為所漂。眾生亦爾。貪著五欲。為老死之所漂沒。是名先喻云何後喻。如法句經說。莫輕小惡。以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。是名後喻。云何先後喻。譬如芭蕉。生果則死。愚人得養。亦復如是。如騾懁妊。命不久全。云何徧喻。如經中說。三十三天波利質多樹。其根地深五由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。葉熟則黃。諸天已。歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落。復生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色。復生歡喜。是不久必生皰。已復喜。是皰不久必生觜。已復喜。是觜不久必當開敷開敷之時。香氣周徧五十由旬光明遠照八十由旬爾時諸天夏三月時。在受樂男子。我諸弟子亦復如是。葉色黃者。喻我弟子出家。其葉落者。喻我弟子剃除鬚髮。其變者。喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生皰者。喻我弟子阿耨多羅三藐三菩提心。觜者。喻於十住菩薩見佛性。開敷者。喻於菩薩阿耨多羅三藐三菩提。香者。喻於十方無量眾生受持禁戒。光者。喻於如來名號無礙。周徧十方。夏三月者。喻三三昧三十三天快樂者。喻於諸佛涅槃常樂我淨。是名徧喻。男子。凡所引喻。不必盡取。或取少分。或取多分。或復全取。如言如來面如滿月。是名少分男子。譬如人初不見乳。轉問他言。乳為何類。彼人答言。水蜜貝。水則溼相。蜜則甜相。貝則色相。雖引三喻。未即乳實。男子。我言燈喻。喻於眾生。亦復如是男子。離水無河。眾生亦爾。離五陰已。無別眾生。男子。如離箱輿輻轂輞。更無別車。眾生亦爾。男子。得合彼燈喻者。諦聽諦聽說。炷者喻於二十五有。油者喻愛。明喻智慧。除破闇。喻無明。煖喻道。如燈油盡。明焰則滅。眾生愛盡。則見佛性。雖名色。不能繫縛。雖復處在二十五有。不為諸有之所汙染。師子吼言。世尊眾生五陰空無所有。誰受教修習道者言。男子。一切眾生。皆有念心。慧心發心精進心信心定心如是等法。雖念念生滅。猶故相似相續不斷。故名修道師子吼世尊如是等法。皆念念滅。是念念滅。亦相似相續云何修習言。男子。如燈雖念念滅。而光明闇冥。諸法。亦復如是男子。眾生食。雖念念滅。亦令飢者而得飽滿。譬上藥。雖念念滅。亦能愈病。日月光明。雖念念滅。亦能增長樹林草木男子。汝言念念滅。云何增長者。不斷故。增長男子。人誦書。所誦字句不得一時。前不至中。不至後。人之與字。及以心想。俱念念滅。以久修故。而得通利。男子。譬金師。從初習作至于皓首。雖念念滅。前不至後。以積習故。所作遂妙。是故得稱善好金師讀誦經書。亦復如是男子。譬如種子。地亦不教汝生芽。以法性故。芽則自生。乃至花亦不教汝作果。以法性故。而果自生。眾生修道。亦復如是男子。譬如法。不至二。不至三。雖念念滅。而至千萬。眾生修道。亦復如是男子。如燈念念滅。初滅之焰。不教後焰。我滅汝生。當破諸闇。男子。譬如犢子。生便求乳。求乳之智。實無人教。雖念念滅。而初飢後飽。是故當知不應相似。若相似者。不應異生眾生修道亦復如是。初雖未增。以久修故。則能破一切煩惱師子吼言。世尊。如所說。須陀洹證已。雖生惡國。猶故持戒。不殺盜婬兩舌飲酒須陀洹陰。此處滅。不生惡國。修道亦爾。不至惡國。若相似者。何故不生淨妙國土。若惡國陰。非須陀洹陰。云何不作惡業言。男子。須陀洹者。雖生惡國。不失於須陀洹名。陰不相似。是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國。以道力故。不作惡業男子。譬如香山師子王。是故一切飛鳥走獸。絕跡此山。無敢近者。有時是王至雪山中。一切獸猶故不住。須陀洹人亦復如是。雖不修道。以道力故。不作諸惡。男子。譬如人服食甘露甘露雖滅。以其力勢。能令是人不生不死男子。如須彌山有上妙藥。名楞伽利。人服之。雖念念滅。以藥力故。不遇患苦。男子。如轉輪王所坐之處。王雖不在。無人敢近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是。雖生惡國。不修習道。以道力故。不作惡業男子。須陀洹陰於此而滅。雖生異陰。猶故不失須陀洹陰。男子。譬眾生為果實故。於種子中多役作業。糞治溉灌。未果實而子復滅。亦得為因子果。須陀洹陰亦復如是男子。譬如產巨富。子。先已終沒。其子有子。復在他土。其人忽然奄便終沒。孫聞是已。還收產業。雖知財貨非其所作。然其收取無遮護者。何以故。以姓一故。須陀洹陰亦復如是師子吼菩薩白佛言。世尊。如所說偈。

比邱修習 戒定智慧
不退 親近涅槃

世尊云何修戒云何修定云何修慧言。男子。若受持禁戒。但為利人受樂。不為度脫一切眾生。不為無上正法。但為利養。畏三惡道。為命色力安無礙辯。畏懼王法名穢稱。為業。如是戒。則不得修習戒也。男子。云何真修習戒。受持戒時。若為度脫一切眾生。為護正法。度未度故。解未解故。歸無歸故。未涅槃。令得入故。如是修時。不見戒。不見戒相不見持者不見果報。不觀毀犯。男子。如是。是則修習戒也。云何復名修習三昧。修三昧時。為自度脫。為於利養。不為眾生。不為護法。為見貪欲穢食等過。男女等根九孔不淨。鬥訟打刺互相殺害。若為此事修三昧者。是則不名修習三昧男子。云何復名真修三昧。若為眾生修習三昧。於眾生平等心。為令眾生不退法。為令眾生聖心故。為令眾生大乘故。為無上法故。為令眾生不退菩提故。為令眾生首楞嚴故。為令眾生金剛三昧故。為令眾生陀羅尼故。為令眾生四無礙故。為令眾生見佛性故。時。不見三昧不見三昧相。不見修者。不見果報男子。如是。是則修習三昧云何復名修於智慧有修者。思惟。我修習如是智慧。則得解脫。度三惡道。誰能利益一切眾生。誰能人於生死道。出世難。如優曇華今能煩惱結。必得解脫果。是故智慧。速煩惱。早得解脫如是修者。不得修習智慧云何真修智慧者。若觀老死苦。一切眾生無明所覆。不知修習無上正道。願我此身。悉代眾生苦惱眾生所有貧窮下賤破戒之心。貪瞋癡業。願皆悉來集於我身。願諸眾生不生貪取。不為名色之所繫縛。願諸眾生度生死。令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提如是不見智慧不見智慧相。不見修者。不見果報。是則修習智慧男子。修習如是戒定智慧。是名菩薩。不能如是修戒定慧。是名聲聞。男子。云何復名修習於戒。能破一切眾生十六惡律儀。何等十六。一者為利養食羔羊。肥已轉賣。二者為利買已屠殺。三者為利養食豬豚。肥已轉賣。四者為利買已屠殺。五者為利養牛犢。肥已轉賣。六者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥。肥已轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師一劫奪。二魁膾。三網捕飛鳥。兩舌獄卒十六咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業。是名修戒云何修定。能斷一切世間三昧。所謂無身三昧。能令眾生生顛倒心。謂是涅槃。又無邊三昧。淨聚三昧。世邊三昧。世斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧非想非想三昧如是等定。能令眾生生顛倒心。謂是涅槃能永斷如是三昧。是則修習三昧云何復名修習智慧能破世間所有惡見一切眾生悉有惡見。所謂即是我。亦是我所。色中有我。我中有色。乃至識亦如是即是我。滅我存。即是我。滅我滅。復人言。作者名我。受者名色。復人言。作者名色受者名我。復人言。無作受。自自滅。悉非因緣。復人言無作受。悉是自在之所造作。復人言。有作者。受者一切是時所作。復人言。作者受者。悉無所有五大眾生男子。能破一切眾生如是惡見。是則修習智慧男子。修習戒者。為寂靜修習三昧。為寂靜修習智慧。為壞心。壞心者。為修習道。修習道者。為見佛性。見佛性者。為得阿耨多羅三藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者。為無上涅槃故。涅槃者。為斷眾生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界。一切諸諦故。斷於生死乃至斷諦。為常樂淨法故。師子吼言。世尊。如所說若不生滅。名涅槃。生亦如是不生不滅。何故不得涅槃男子。如是如是。如汝所言。是生雖復不生不滅。而有始終。世尊。是生死法。亦無始終。無始終。則為常。常即涅槃。何故不名生死涅槃耶。男子。是生死法。悉因果因果故。不得名之為涅槃也。何以故。涅槃之體無因果故。師子吼言。世尊。夫涅槃者。亦因果。如所說。

從因故天 從因墮
  從因故涅槃 是故皆

如佛往昔告諸比邱。沙門道果。言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者。謂八聖道沙門果者。所謂涅槃世尊涅槃如是。豈非果耶。云何說言。涅槃之體無因無果言。男子。我所宣說涅槃因者。所謂佛性佛性之性。不生涅槃。是故我言涅槃無因能破煩惱。故名大果。不從道生。故名果。是故涅槃無因無果師子吼言。世尊眾生佛性為悉共有。為各各有。若共者。一人阿耨多羅三藐三菩提時。一切眾生亦應同得。世尊。如十人同一怨。若一人能除。餘九人皆亦同除。佛性若爾。一人時。餘亦應得。若各各有。則是無常。何以故。可數故。然說眾生佛性不不二。若各各有。不應說諸佛平等。亦不應說佛性如空言。男子。眾生佛性不二諸佛平等猶如虛空一切眾生同共有之。能修八聖道者。當是人則得見。男子。雪山有草。名曰忍辱。牛食之。則成醍醐眾生佛性亦復如是師子吼言。如所說忍辱草者。一耶多耶。其一者。牛食則盡。其多者。云何而言。眾生佛性。亦如是耶。如所說。修習八聖道者。則見佛性。是不然。何以故。道若一者。如忍辱草。則應盡。盡。一人修已。餘則分。道若多者。云何具足修習。亦不得薩婆若智。言。男子。如平坦路。一切眾生悉於中行。無障礙者。中路有樹。其蔭清涼行人在下憩駕止息。然其樹蔭。常住不異。亦不消壞。無持去者。路喻道。蔭喻佛性男子。譬如大城。一門。雖有人經由出。都能作障礙者。亦復無人破壞毀落而笑持去。男子。譬如橋梁行人所由。亦障礙。毀壞持去。男子。譬如良醫徧療病。亦止是醫。治此捨彼。佛性。亦復如是師子吼言。世尊。所引諸喻。如是。何以故。先者在路。於後則妨。云何而言障礙。餘亦皆爾。佛性如是者。一人修時。應妨餘者。言。男子。如汝所說不相應我所道。是少分喻。非一切也。男子。世間道者。則障礙。此彼之異。平等無漏道者。則不如是。能令眾生障礙平等二。有方處此彼之異。如是正道。能為一切眾生佛性而作了因不作生因。猶如燈照了於物。男子。一切眾生皆同無明因緣於行。不可說一人無明因緣行已。其餘無。一切眾生。悉有無因緣於行。是故說言十二因緣一切平等眾生所修無漏正道。亦復如是。等斷眾生煩惱四生道。以是義故。平等。其有證者。彼此知見障礙。是故得名薩婆若智。師子吼言。一切眾生一種。或天身。或身。畜生餓鬼地獄之身。如是多身。差別非一。云何而言佛性為一。言。男子。譬如人置毒乳中。乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪。酪不名乳。乃至醍醐亦復如是名字雖變。毒性不失。徧五味中皆悉如是。若服醍醐。亦能人。實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是。雖處五道受別身。而是佛性無變。師子吼言。世尊十六大國六大城。所謂婆提城。婆枳多城。瞻婆城毗舍離城。波羅奈城。王舍城如是六城。世中最大。何故如來捨之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城。般涅槃男子。汝不應言拘尸那邊地弊惡。最陋隘小。應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故。諸佛菩薩所行處故。男子。如賤人舍。王若過者。則應讚歡。是舍嚴麗福德成就。乃令大王迴駕臨顧。男子。病。服穢弊藥。服己病愈。即應歡喜讚歎是藥最上最妙。能愈我病。男子。人乘船在大海中。其船卒壞。無所依倚。因倚死尸得到彼岸到彼岸已。應大歡喜讚歎是尸。我賴相遇而得安隱拘尸那城。亦復如是。乃是諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡隘陋小城。男子。我念往昔過恆沙劫。劫名善覺聖王。姓尸迦七寶成就。千子具足。其王始初立此城。周匝縱廣由旬七寶莊嚴。土有河。其水清淨柔軟甘美。所謂禪河伊羅跋提河。熙連禪河。伊搜末搥河。毗舍耶河。如是等河。其數五百。河此彼岸。樹木繁茂。華果鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已。是唱言。如所說。一切諸法。皆悉無常修習十善法者。能斷如是無常苦。人民聞已。咸共奉十善之法。我於爾時名號受持十善思惟修習。初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已。復以是法轉教無量無邊眾生。言一切法無常變壞。是故今續於此處。亦說諸法無常變壞。唯說佛身常住法。我憶往昔所行因緣。是故今來在此涅槃。亦欲酬報此地往恩。以是義故。我經中說。我眷屬者。受恩能報。復次男子。往昔眾生無量時。爾時此城名拘舍跋提。周叶縱廣五十由旬。時閻浮提居民鄰接。雞飛相及。有轉輪王。名曰善見七寶成就。千子具足。王四天下第一太子。思惟正法辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀詳序神通希有。見是事已。即捨王位。如棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歲中。修習慈心。悲喜捨心。各八萬歲男了。欲知爾時善見聖王。則我身是。是故常樂遊止如是四法。是四法者。三昧。以是義故。如來之身常樂我淨。男子。以是因緣。今來在此拘尸那娑羅樹三昧正受男子。我念往昔過無量劫。此城爾時迦毗羅衛。其城有王。名曰淨。其夫人。名曰耶。王悉達多爾時王子不由師教自然思惟阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子一名舍利弗。二名大目犍連。給侍弟子。名曰阿難爾時世尊雙樹間。演說如是涅槃經。我時在會。得預斯事。聞諸眾生佛性。聞是事已。即於菩提不退轉。尋發願。願未來世成佛之時。父母國土名字弟子侍使之人。說法教化。如今世尊異。以是因緣。今來在此敷揚演說涅槃經男子。我初出家。未得阿耨多羅三藐三菩提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子若為聖王。當臣屬。若不樂家。得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城說法人。受我供養。我時然已彼請。男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已。向竭闍國。時伊連禪河婆羅門。姓迦葉氏。與五百弟子在彼河側。求無上道為是人故往說法迦葉言。瞿曇今年邁。已百十。伽陀所有人民。及其大王頻婆娑羅。咸謂我已證羅漢果。今若當在於汝前聽受法者。一切人民或生倒心。大德迦葉羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處。若此人民。定知瞿曇功德勝我。我等無由復得供養。我時答言。迦葉。汝若於不生殷重大瞋恨者。見容宿。明當早去。加葉言瞿曇無他。深相重。但我毒龍。其性暴急。恐相危害。我言迦葉。毒中之毒。不過三毒今已斷。世間之毒。我所不畏。迦葉復言。苟能不畏。善哉聽住。男子。我於爾時。故為迦葉十八變。如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已。證羅漢果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二名那提迦葉眷屬復有五百。亦皆證得阿羅漢果。是王舍城六師之徒聞是事已。即於我所心。我時赴彼王請。詣王舍城。未至中路。王與無量百千之眾。悉來奉迎。說法。時法已。欲界諸天八萬六千。發阿耨多羅三藐三菩提心。頻婆娑羅王所將營從萬人。得須陀洹果無量眾生成就忍心。既入城已。度舍利弗大目犍連及其眷屬百五十。令捨本心出家道。即往彼受王供養外道六師相與集聚詣舍衛城。時彼城中有長者。名須達多。為兒聘婦。詣王舍城。既達彼城。寄止長者檀那舍。時此長者中夜而起。告諸眷屬。仁等可起。速共莊嚴掃治宅舍。辦具餚膳。須達聞已。尋自思惟無欲伽王耶。為有婚姻歡樂會乎。思惟是已。尋前問言。士欲請伽陀頻婆娑羅耶。為有婚姻歡樂會乎。匆務不安。乃如是耶。長者答言。不也。居士。我明請無上法王須達長者初聞名。毛皆豎。尋復問言。何等名佛。長者答言。汝不聞耶。迦毗羅城有釋種子。字悉達多。姓瞿曇氏。父名淨。其生未久。相師占之。定當得作轉輪聖王。如菴羅果。已在手中。不願樂。捨之出家自覺。得阿耨多羅三藐三菩提恚癡盡。常住無變。不生不滅有憂畏。於諸眾竹。其心平等。猶如父母。等視子。所有身心最勝。雖勝一切。而憍慢塗割事。其二。智慧通達。於無礙具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲三念處。故號為佛。明受我請。是故匆匆未暇相瞻。須達多言。善哉士。所言佛者。功德無上。今在何處。長者答言。今在此間王舍大城。住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所有功德十力無畏五智三昧大慈大悲三念處是念時。忽然明。其明猛盛。如白日。即尋光出。至城門下。神力故。門自然開。既出門已。路天祠須達經禮拜致敬。尋還黑暗。生惶怖。復欲還返所止之處。時彼城門天神。告須達言。仁者如來所者。多獲善利須達多言。云何善利。天言。長者。假使人。真寶交絡。駿馬百匹。香象百頭。寶車百乘。鑄金為人。其數復百端正女人。身佩瓔珞寶廁填。妙宮宅。殿堂屋宇。雕文刻鏤。金槃銀粟。銀槃金粟。數各百。以一人如是展轉閻浮提所得功德。不如發意一步詣如來所。須達多言。男子。汝是誰耶。天言。長者是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗大目犍連歡喜捨身得作北方天王沙門子。專知護此王舍城。我因禮拜舍利弗等。生歡喜心。尚得如是好之身。汛當得如來大師禮拜供養須達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已。敬禮我足。我時即為應說法。長者聞已。得須陀洹果。既獲證。復請我言。如來大慈願臨顧至舍衛城。受我微供。即問言。卿舍衛城精舍相容不。須達多言。若佛哀憫。必見垂顧。便自竭營辦成立。男子。我於爾時請。須達長者已蒙聽許。即白我言。從昔來未為此事。如來舍利弗指授儀則。即顧命敕令營佐。時舍利弗須達多。共載一車往舍衛城。我神力故。經一日夜便到所止。時須達多舍利弗大德。此大城外。何處有地。不近不遠。多饒泉池。有好樹。花果蔚茂。清淨閉曠。當於中為佛世尊及比邱僧。精舍舍利弗言。祇陀園林。不近不遠。清淨寂寞。有泉流。樹木花果。隨時而有。此處最勝。可立精舍。時須達多聞是語已。即往祇陀長者所。語祇陀言。無上法王僧坊。唯仁園地可以立。今欲買。能見與不。祇陀答言。設以金徧布其地。猶不相與須達多言。善哉祇陀。林地屬我。汝便取金。祇陀答言。我園不賣。云何取金。須達多言。若不了。當共往詣斷事人所。時二長者。即共俱往。斷事者言。園屬須達祇陀取金。須達長者時使人車馬載負。隨集布地。一日之中。唯五百步。金未周徧。祇陀言曰。長者若悔。隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出何藏金足。祇陀念言如來法王真實無上。所說妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語須達。餘未徧者。不復須金。請以與。我為佛立門樓。常使如來經由入。祇陀長者自造門坊。須達長者。七日之中。成房足三百間。禪坊靜處三所。冬屋夏堂。各各別異。廚坊浴室洗腳之處。圊廁不備足。所設已訖。即執爐向王舍城。遙是言。所設已辦。如來。慈哀憐憫。為諸眾生受是處。我時懸長者心。即與大眾王舍城。譬如莊士屈伸臂頃。至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已。須達長者以其所設。奉於我。我時受已。即住其中。

大般涅槃經卷第

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向

  同消無量煩惱障 同消無量果報
  同消無量業障 同消無量諸災障
  同消無量諸病障 同平安
  同植無上菩提

  本經是依海市佛教協會1990年出版,由上龍華古寺根覺老法師恭書︽大般涅槃經︾版本恭錄。