南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

無上甚深微妙百千萬劫難遭遇
見聞受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第

 北涼天竺三藏曇無讖譯梵
  劉宋沙門慧嚴慧觀謝靈運再治

師子吼菩薩品三之四

是時六師生嫉妒。悉共集詣波斯匿王如是言。大王當知。之土境。清夷閑靜。真是出家止之處。是故我等為斯事故而來至此。大王正法治。為民除患。沙門瞿曇年既幼稚。學日又淺。道術無施。此國先有耆舊宿德。自怙種。不生恭敬。若是種。法應治民。出家。應敬宿德大王善聽。沙門瞿曇真實不生種之中。瞿曇沙門父母。何由劫奪他人父母大王。我經中說。過千歲已。一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是也。是故當知沙門瞿曇母。父母云何說言諸法無常苦空無我無作受。以術故。誑惑眾生愚者受。智者捨之。大王夫人。王者父母。如稱地。如風如火。如河。如橋如燈。如日如月。如法斷事。不擇怨親沙門瞿曇不聽我活。隨我去處。追逐不捨大王與彼捔其道力。若彼勝我。當屬彼。我若彼。彼當屬我。王言。大德。汝等各各有行法。止住之處。亦各不同。今定知如來世尊。於汝妨。六師答言。云何妨。沙門瞿曇術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽與捔道力之善流布八方。其不者。惡聲盈路。王言。大德。汝等未知如來道力。威神巍巍。故求捔試。若定知者。恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。大王留神聽察。莫輕我等。搆之虛言。不如驗之以實。王言。善哉善哉六師之徒歡喜而出。時波斯匿王即敕嚴駕來至我所禮敬右繞三叶。退坐面。而白我言。世尊六師向來求捔道力量度。敢以許之。言。大王善哉善哉。但當更於此國僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼眾之中受化者多。此處狹小。云何容受。男子。我於爾時六師故。從初一日五日。現大希有神通變化。當是時也。無量眾生阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生三寶所。生不疑。六師徒眾其數無量邪見心。正法出家無量眾生。於菩提不退心。無量眾生。得陀羅尼三昧門無量眾生。得須陀洹阿羅漢果爾時六師內心慚愧相與圍繞至婆枳多城。教彼人民邪法瞿曇沙門但說空事。男子。我時為母處忉利天波利質多樹安居說法是時六師心大歡喜。唱言善哉瞿曇術今已滅沒。復教無量眾生增長邪見爾時頻婆娑羅波斯匿王。及四部眾。白目連言。大德。此閻浮提邪見增長眾生可憫。行黑暗。大德至彼天上稽首世尊。如我言曰。譬如犢子。其生未久。若不得乳。必死無疑我等眾生。亦復如是如來哀憫眾生。還來住此。時目犍連然而許。如力士屈伸臂頃。往彼天上。至世尊所。白佛言。閻浮提所有四眾渴仰如來。思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王四眾稽首足下。此閻浮提所有眾生邪見增長。行闇。甚可憐憫。譬如犢子。其生未久。若不得乳。必死不疑。我等亦爾。如來眾生故。還來在此閻浮提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國王四部眾。卻後七日。下。為六師故。復當至婆枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無量天子。及首陀一切天人。前後圍繞。至婆枳多城。大師子吼。如是言。我法中。獨有沙門婆羅門一切諸法無常無我涅槃寂靜諸過患。若言他法亦有沙門婆羅門。有常我有涅槃者。無有是處爾時無量無邊眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言。若我法中實沙門婆羅門者。云何世間供養。於是六師復共集聚。詣毗舍離男子。我於一時。住毗舍離菴羅林間。時菴羅女在中。欲來我所。我於爾時告諸比邱。觀念處。善修智慧。隨所修習。心莫放逸云何為觀於念處有比邱觀察內身不見及以我所觀察外身內外身不見及以我所。觀心法亦復如是。是名念處云何修習智慧有比邱真實苦集滅道。是名比邱修習智慧云何不放逸有比邱念佛念法念僧念戒念天。是名比邱不放逸。時菴羅女即至我所作禮右繞三叶。修敬已畢。卻坐面。男子。我於爾時菴羅女應說法。是女聞已。發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所作禮右繞三叶。修敬已畢。卻面。我時復為諸梨車子應說法。諸男子。夫放逸者。有五事果。何等為五。不得自在財利。二惡流布於外。三不樂惠施窮乏。四不樂見於四眾。五不得諸天之身。諸男子。不放逸。能生世法出世間法阿耨多羅三藐三菩提者。不放逸法。夫放逸者。復得三果報。何等三。一樂為世間作業。二樂說無益之言。三常樂久寢睡眠。四樂說世間事。五常樂親近惡友。六懈怠懶惰。七常為他人所輕。八雖所聞。尋復忘失。九樂處邊地不能調伏諸根一食知足不樂空寂三所不正。是名三。男子。夫放逸者。雖得近佛及弟子。猶故為遠。諸梨車言。我等自知放逸人。何以故。我等不放逸者。如來法王我土。大會中有婆羅門子。名曰勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王已獲大利如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮華。雖生在水。水不能汙。諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國。不為世法之所滯閡。諸佛世尊無出無入。為眾生故。出現於世。不為世法之所滯閡。仁等自迷。耽荒五欲不知親近往如來所。是故放逸之人。非出於伽陀國。名放逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非為一人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復是言。善哉善哉童子。快說如是妙之言。時諸梨車各各脫身所著一衣。以勝。勝受已。轉以奉我。復是言。世尊從梨車得是衣物。如來哀憫眾生。受我所獻。我於爾時憫彼勝。即為納受。時諸梨車合掌如是言。如來此土地。一時安居。受我微供。我時然受梨車請。是時六師聞是事已。師宗相與波羅奈爾時我復往波羅奈。住波羅河邊。時波羅奈長者子。名曰稱。耽荒五欲。不知非常。以我到故。自然而得觀法。見其殿舍宮人采女。悉為骨。生怖懼。如刀毒蛇。如賊如火。即出其舍。來詣我所。隨路而言。瞿曇沙門今如為賊所追逐。甚大怖懼。願見救濟男子。佛法眾僧安隱無懼。長者子言。若三寶無所畏者。今亦當無所畏即聽其出家為道。長者子復有同友。其數五十。遙聞厭離出家。即共和順相與出家六師聞已。展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。有諸人極惡業。我於爾時眾生故。往瞻婆城。時彼城中有長者有繼嗣。供事六師子息。於後不久其婦懷妊。長者知已。往六師所。歡喜而言。我婦懷妊。男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞已。生愁惱。復識來謂長者。何故愁惱。乃至是耶。長者答言。我婦懷妊。未知男女。故問六師六師見語。如我相法。生必是女。我聞是女。自惟年老。財富無量其非男。付屬。是故我愁。識復言。汝無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟。為誰弟子。佛耶。六師耶。六師若是一切智者迦葉何故捨之。為弟子。又舍利弗目犍連等。及諸國王頻婆娑羅夫人末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人。非弟子耶。曠野鬼神阿闍世王。護財醉象。鴦掘摩羅心熾盛欲害其母。如是等輩。斯非如來調伏耶。長者如來世尊一切法知見無礙。故為佛。發言二。故名如來煩惱故。名阿羅訶世尊所說。終有二。六師不爾。云何可信。如來今者近在此住。欲實知。當詣所。爾時長者即與是人來詣我所作禮右繞三叶。台掌長跪是言。世尊。於諸眾生平等二。怨親一相結之所繫縛。於怨親中。未能二。今欲問如來事。深自愧懼。未敢發言。世尊。我婦懷妊。六師相言。生必是女。是事云何長者。汝婦懷妊。是男無疑。其兒已。福德無比爾時長者聞是語已。生大歡喜。便退還家。爾時六師聞我懸記生者必男。有大福德生嫉妒。以菴羅果。和合毒藥。持往其家。語長者言。快哉瞿曇善說其相。汝婦臨月。可服此樂。服此藥已。兒則端正。產者患。長者歡喜。受其毒藥。與婦令服。服已尋死。六師歡喜。周徧城市。聲唱言。沙門瞿曇記彼長者生男。其兒福德勝。今兒未生。母已喪命。爾時長者復於我所不信心。即世法殯斂棺蓋。送至城外。多積乾薪。以火梵之。我以道眼見此事。顧命阿難。取我衣來。我欲往彼摧滅邪見。時毗沙門天摩尼跋陀大將言。如來今欲詣彼間。卿可速往平治掃灑。安師子座。求妙香莊嚴其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙門至此間。欲啖肉耶。爾時有未得法眼諸優婆塞各懷愧懼。而白我言。彼婦已死。不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾如來不久廣開闡諸佛境界。我時到已。坐師子座長者難言。所言二。可名世尊。母已終亡。云何生子。我言長者。卿於爾時。都不見問母命修短。但問所懷為是男女諸佛如來發言二。是故當知定必得子。是時死尸燒腹裂。子從中出。端坐中。猶如鴛鴦處蓮華臺六師已。復是言。妖哉瞿曇術。長者已。心復歡喜六師。若言幻者。汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往中抱是兒來。耆婆欲往。六師前牽語耆婆言。沙門瞿曇所作術。未必常爾。或能不能。其不能。脫能相害。汝今云何受其語。耆婆答言。如來使阿鼻地獄所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河中。抱持是兒。還詣我所。授兒與我。我受兒已。告長者言。一切眾生壽命不定上泡。眾生果報。火不能燒。毒不能害。是兒業報非我所作。長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天命。如來為立名字言。長者。是兒於猛火之中。火名樹提。應名樹提爾時會中我神化。無量眾生阿耨多羅三藐三菩提心。爾時六師周徧六城。不得停足。慚愧低頭。復來至此拘尸那城。既至此已。唱如是言。諸人當知沙門瞿曇。是大幻師。誑惑下。徧六大城。譬如幻師。幻作四兵。所謂車兵馬兵象兵步兵。又復幻作種種瓔珞。城郭宮宅。河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王身。為說法故。或作沙門婆羅門身。男身女身。小身大身。或作畜生鬼神之身。或無常。或說有常。或時說苦。或復說樂。或說我。或無我。或說有淨。或淨。或時說有。或時說無。所為虛妄。故為幻。譬如因子。隨子果。瞿曇沙門。亦復如是耶所生。母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經年積歲修習苦行持禁戒。尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺。不修苦行云何而有真實知見能具滿六年苦行。見猶不多。況所修不滿六年。愚無智。受信其教。如大幻師。誑惑愚者沙門瞿曇。亦復如是男子。如是六師。於此城中。大為眾生增長邪見男子。我見是事。生憐愍。以其神力。請召十方大菩薩。雲集此林。周叶彌滿四千由旬。今於此中大師子吼。男子。雖於所說。則不得師子吼也。於此智人大眾之中。真得大師子吼。師子吼者。一切法無常無我不淨。唯說如來常樂我淨。爾時六師是言。若瞿曇我。我。所我者見者名我。瞿曇。譬如人向中見物。如是。向喻於眼。見者喻我。佛告六師。若言見者名我。是不然。何以故。汝所引喻因向見者。人在一向六根俱用。若我因見者。何不如彼一根之中。俱伺諸塵。若一根中。不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喻。雖經百年。見者因之所異。眼根若爾。年邁根熟。亦異。人向異故。見內見外。眼根若爾。亦應一時俱見。若不見者。云何我。六師復言。瞿曇無我者。誰能見耶。言。有色明。心有眼。是四和合。故為見。是中實無見受者眾生顛倒。言有見者。及以受者。以是義故。一切眾生顛倒諸佛菩薩真實六師。若言色我者。是亦不然。何以故。色非我。色若是我。不應而得醜陋形貌。何故復四姓差別。不悉一種婆羅門耶。何故屬他。不得自在諸根缺陋。具足。何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意作者。當知必定我也。以無我故。無常無常故苦。以故空。空故顛倒。以顛倒故。一切眾生輪轉生死受想行識。亦復如是六師如來世尊永斷色縛乃至識縛。是故常樂我淨。復次色者即是因緣。若因緣者。則名無我無我苦空如來之身。非是因緣。非因緣故。則名有我。我者。即常樂淨。六師言。瞿曇色亦非我乃至識亦非我我者一切處。猶如虛空言。若徧者。則不應我初不見。若初不見。則是見本無今有。本無今有。是名無常無常者。云何言徧。若徧者。五道之中應具有身有身者。應各受報。若各受報。云何而言轉受人天。汝言徧者。一耶多耶。我若一者。則父子怨親人。我若多者。一切眾生所有五根。悉應平等所有業慧。亦如是。若如是者。云何說言具足具足者。善業惡業。愚智差別瞿曇眾生我者有邊際。非法。則分劑。眾生修法。則得好身。若行非法。則得惡身。以是義故。眾生不得差。言。六師非法如是者。我則不徧。我若徧者。則應悉到。其到者。善之人。亦應有惡。行惡之人。亦應有善。若不爾者。云何言徧。瞿曇。譬一室然百千燈。各各自明。不相妨凝。眾生我者。亦復如是善行惡。不雜合。汝等若我如燈者。是不然。何以故。彼燈之明。從緣而有。燈增長故。明亦增長眾生我者。則不如是。明從燈出。住在異處。眾生我者不得如是。從身而出。住在異處。彼光明。與闇共住。何以故。如闇室中然一燈時。照則不了。乃至多燈。乃得明了。若初燈闇。則不須後燈。若須後燈。當知初明與闇共住。瞿曇無我者。誰作善惡。言。若我作者云何名常。其常者。云何有時作善有時惡。若言有時作善惡者。云何復得無邊。若我作者。何故而復惡法作者知者。何故生疑。眾生無我。以是義故。外道法中我。若我者。則是如來。何以故。無邊故。無疑綱故。不作不受。故為常。不生不滅。故為樂。煩惱垢。故為淨。十相。故為空。是故如來常樂我淨。空無諸相。諸外道言。若言如來常樂我淨。無相故空。當知瞿曇所說之法。則非空也。是故頂戴受持爾時外道其數無量。於佛法信心出家男子。以是因緣。故我於娑羅雙樹大師子吼。師子吼者。名涅槃男子。東方雙者。破於無常獲得於常。乃至北方雙者。破於不淨。而得於淨。男子。此中眾生雙樹故。護娑羅林。不令外人取其枝葉。斫截破壞如是。為四法故。令諸弟子佛法。何等為四。常樂我淨。此四雙樹四王典掌。四王我法。是故於中而般涅槃男子。娑羅雙樹華果常茂。常能利益無量眾生如是。常能利益聲聞緣覺。華者喻我。果者喻樂。以是義故。我於此間娑羅雙樹大寂定大寂定者。名涅槃師子吼言。世尊如來故二涅槃男子。月名春。春陽之月。長。種植根栽。華果敷榮。江河盈滿。百獸孚乳。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心。一切法悉是無常。唯說如來常住不變。男子。於六時中。孟冬枯悴。眾不愛樂。陽春和液。人所貪愛。為破眾生世間樂故。演說常樂。我淨亦爾。如來為破世我世淨。故說如來真實我淨。言月者。喻於如來二種法身。冬不樂者。智者不樂如來無常涅槃月樂者。喻於智者愛樂如來常樂我淨。種植者。喻諸眾生歡喜。便發阿耨多羅三藐三菩提心。種諸善根。河者。喻於十方大菩薩來詣我所。諮如是涅槃典。百獸孚乳者。喻我弟子生諸善根。華喻七覺。果喻四果。以是義故。我於涅槃師子吼如來出家成道妙法輪。皆以八日。何故涅槃五日。言。善哉善哉男子。如五日。月無虧盈。諸佛如來亦復如是涅槃有虧盈。以是義故。於五日般涅槃男子。如五日月盛滿時。有一事。何等一。一能破暗。二令眾生見非道。三令眾生見邪正。四除鬱蒸。得清涼樂。五能破壞螢火高心。六息一切賊盜之想。七除眾生畏惡獸心。八能開敷優缽羅華。九合連華。行人進路之心。一令諸眾生樂受五欲。多護快樂男子。如來滿月。亦復如是。一破壞無明大暗。二演說正道耶道。三開示生死邪險涅槃平正。四令人遠離貪欲瞋恚癡熱。五破壞外道無明。六破壞煩惱結賊。七除滅畏五蓋心。八開敷眾生善根心。九覆蓋眾生五欲之心。發起眾生進修趣向涅槃行。一令諸眾生樂修解脫。以是義故。於五日涅槃。而我真實涅槃。我弟子愚癡惡人。定謂如來涅槃。譬如母人有諸子。其母捨行至他國土未還之頃。諸子各我母已死。而是母人實不死也。師子吼菩薩言。世尊。何等比邱能莊嚴娑羅雙樹男子。有比邱受持讀誦十二部經。正其句。通達深義。為人解說。初後善。為欲利益無量眾生演說梵行如是比邱。則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言。世尊。如我解所說義者。阿難比邱即其人也。何以故。阿難比邱受持讀誦十二部經。為人開正語正義。猶如瀉水置之異器。阿難比邱亦復如是。從所聞。如聞轉說。男子。有比邱淨天眼。見於十方三千大千世界所有。如觀掌中摩勒果。如是比邱亦能莊嚴娑羅雙樹師子吼言。世尊。若如是者。樓馱比邱。即其人也。何以故。樓馱天眼見於三千大千世界所有乃至中陰。悉能明了無障礙故。男子。有比邱少欲知足。心常寂靜。勤行精進念定慧解如是比邱。則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比邱即其人也。何以故。迦葉比邱善修少欲知足等法。男子。有比邱為益眾生。不為利養修習通達無諍三昧聖行空行如是比邱。則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言。世尊。若如是者。須菩提比邱即其人也。何以故。須菩提者。善修無諍聖行空行故。男子。有比邱善修神通一念之中。能作種種神通變化一心一定。能作二果。所謂火。如是比邱。則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言。世尊。若如是者。目連比邱即其人也。何以故。目犍連者。善修神通無量變化故。男子。有比邱善修大智利智疾智解脫甚深廣智無邊智實智。具足成就如是慧根。於怨親中。差別。若聞如來涅槃無常不憂慼。若聞常住涅槃不生欣慶。如是比邱。則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比邱即其人也。何以故。舍利弗者。成就具足如是大智慧故。男子。有比邱能說眾生悉佛性金剛身有邊際。常樂我淨。身心無礙。得八自在如是比邱。則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言。世尊。若如是者。如來是其人也。何以故。如來之身。金剛無邊常樂我淨。身心無礙。具八自在故。世尊如來。乃能莊嚴娑羅雙樹其無者。則不端嚴大慈莊嚴故。常住於此娑羅樹林。男子。一切諸法無住住。汝云何言願如來住男子。凡言住者。色法。從因緣生。故為住。因緣無處。故名無住住。如來已斷一切色縛云何當言願如來住耶。受想行識。亦復如是男子。住名憍慢。以憍慢故。不得解脫不得解脫故。為住。誰有憍慢。從何處來。是故得無住住。如來永斷一切憍慢云何而言願如來住。住者名有為法。如來有為之法。是故不住。住者空法如來已斷如是空法。是故獲得常樂我淨。云何而言願如來住。住者二十五有如來已斷二十五有云何而言願如來住。住者即是一切凡夫。諸去無來無住如來已斷去來住相云何言住。夫無住者。名無邊身無邊故。云何而言如來住娑羅林。若住此林。則是有邊。身有邊。則是無常如來是常。云何言住。夫無住者。名曰虛空如來之性同於虛空云何言住。又無住者。名金剛三昧金剛三昧一切住。金剛三昧即是如來云何言住。又無住者。則為幻。如來同幻。云何言住。又無住者。名無始終。如來之性有始終。云何言住。又無住者名無邊法界無邊法界即是如來云何言住。又無住者。名首楞嚴三昧首楞嚴三昧一切法無所著。以無著故。名首楞嚴如來具足首楞嚴定云何言住。又無住者。名處非處力。如來成就處非處力。云何言住。又無住者。名波羅蜜波羅蜜有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是故波羅蜜無住如來乃至不住般若波羅蜜云何願言如來常住娑羅樹林。又無住者。名四念處如來若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。名不住住。又無住者。名無邊眾生界如來悉到一切眾生無邊界分所住。又無住者。名無屋宅。無屋宅者。有。無生無生者。為無死。無無相無相為無繫。無繫者無著無著者。無漏無漏即善。善即無為無為者即涅槃常。涅槃常者即我。我者即淨。淨者即樂。常樂我淨。即是如來男子。譬如虛空。不住東方。南西北方四維下。如來亦爾。不住東方。南西北方四維下。男子。有說惡得善果者。無有是處口意惡果者。亦無是處。若言凡夫見佛性。十住菩薩不得見者。亦無是處。闡提輩犯五逆罪。謗方等經。毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。六住菩薩煩惱因緣。墮三惡道亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。闡提常。三寶無常。亦無是處。如來住拘尸那城。亦無是處。男子。如來今於此拘尸那三昧禪定窟。眾不見故。名涅槃師子吼言。如來何故入禪定窟男子。度脫眾生故。未種善根。令得種故。已種善根。得增長故。善果未熟。令得熟故。為已熟者。說趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤善法者。令貴故。諸有放逸者。令離放逸故。為與文殊師利大香象共議故。為欲教化讀誦者。深愛禪定故。為以聖行梵行天行眾生故。為不共法藏故。為欲放逸弟子故。如來常寂。猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡。而生放逸。為欲責諸比邱畜八種不淨之物。及不少欲。不知足故。為令眾生重所聞禪定法故。以是因緣。入禪定窟師子吼言。世尊無相定者。名涅槃。是故涅槃無相。以何因緣無相男子。無十相故。何等為十。所謂色相。聲相。香味觸相壞相。男相女相。是名十相。無如是相。故名無相男子。夫著相者。則能生癡。癡故生愛。愛故繫縛繫縛故受生。生故有死。死故無常不著相者。則不生癡。不生癡故。則無有愛無有愛故。則無繫縛。無繫縛故。則不生。不生故。則有死。有死故。則為常。以是義故。涅槃名常。師子吼言。世尊。何等比邱能斷十相言。男子。有比邱。修習三種相者。則斷十相修習三昧定相修習智慧之相。修習捨相。是名三相師子吼言。世尊云何定慧捨相三昧者。一切眾生三昧云何方言修習三昧心在一境。則名三昧更餘緣。則不名三昧不定。非一切智。非一切智云何名定。若以一行三昧者。其餘諸行亦非三昧。若非三昧。則非一切智。若非一切智云何三昧。慧捨二相。亦復如是言。男子。如汝所言緣於一境。得名三昧。其餘諸緣不名三昧。是不然。何以故。如是餘緣亦一境故。行亦如是。又言眾生三昧不須修者。是不然。所以者何。言三昧者。名善三昧一切眾生真實未有。云何而言不須修習。以住如是三昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相。復次男子。若取色相。不能常無常相。是名三昧常無常相。是名慧相。三昧等觀一切法。是名捨相男子。如御駕駟。遲疾得所。遲疾得所。故名捨相菩薩亦爾。若三昧多者。則修習慧。若慧多者。則修習三昧三味慧等。則為捨。男子。十住菩薩智慧力多。三昧力少。是故不得見佛性。聲聞緣覺三昧力多。智慧力少。以是因緣不見佛性諸佛世尊定慧等故。見佛無礙。如觀掌中菴摩勒果見佛性者。捨相奢摩他者。為能滅。能滅一切煩惱結故。又奢摩他者。名曰能調。能調諸根不善故。又奢摩他者。名曰寂靜。能令三業寂靜故。又奢摩他者。名曰遠離。能令眾生五欲故。又奢摩他者。名曰能清。能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相毗婆舍那正見。亦名了見。能見。名曰徧見。名次第見。別相見。是為慧。憂畢叉者。名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是為捨。男子。奢摩他二種世間二出世間。復有二種一成就。成就成就者。所謂諸佛菩薩。不成就者。所謂聲聞辟支佛等。復三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞緣覺。上者諸佛菩薩。復四種。一退。二住。三進。四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等為五。無食三昧無過三昧三身清淨一心三昧。四因果俱樂三昧。五常念三昧。復有六種。一觀骨三昧。二慈三昧三觀十二因緣三昧。四阿那波那三昧。五覺觀三昧。六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分一念覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四覺分。五除覺分。六覺分。七覺分。復有七種。一須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧六菩薩三昧。七如來覺知三昧。復有八種。謂八解三昧。一有色相外解脫三昧。二無色相外解脫三昧。三解脫身三昧四空處解脫三昧五識解脫三昧。六無所有處解脫三昧。七非有想非無想處解脫三昧。八滅盡定解脫三昧。復有九種。所謂九次第定四禪四空滅盡定三昧。復有種。所謂十一切處三昧。何等為十。一地一切處三昧。二水一切處三昧。三風一切處三昧。四青一切處三昧。五黃一切處三昧。六赤一切處三昧。七一切處三昧。八一切處三昧。九識一切處三昧無所有一切處三昧。復有無數種所謂諸佛菩薩男子。是名三昧相。男子。慧有二種世間二出世間。復三種。般若。二毗婆舍那。三闍那。般若者名一切眾生毗婆舍那者。一切聖人。闍那者。諸佛菩薩。又般若者。別相毗婆舍那者。總相。闍那者。相。復四種。所謂觀四真諦。男子。為三事故修奢摩他。何等為三。不放逸故。二莊嚴大智故。三自在故。復次為三事故。修毗婆舍那。何等為三。一為觀生死惡果報故。二為增長善根故。三為破一切煩惱故。

大般涅槃經卷第

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向

  同消無量煩惱障 同消無量果報
  同消無量業障 同消無量諸災障
  同消無量諸病障 同平安
  同植無上菩提

  本經是依海市佛教協會1990年出版,由上龍華古寺根覺老法師恭書︽大般涅槃經︾版本恭錄。