南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十一

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

迦葉菩薩品第二十四之一

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐憫一切眾生。不調能調。不淨能淨。無歸依者。能作歸依。未解脫者。能令解脫。得八自在。為大醫師。作大藥王。善星比邱。是佛菩薩時子。出家之後。受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結。獲得四禪。云何如來記說善星是一闡提。廝下之人。地獄劫住。不可治人。如來何故不先為其演說正法。後為菩薩。如來世尊。若不能救善星比邱。云何得名有大慈憫。有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者。有信順心。恭敬父母。利根智慧。於世間事。能悉了知。其第二子。不敬父母。無信順心。利根智慧。於世間事。能速了知。其第三子。不敬父母。無有信心。鈍根無智。父母若欲教告之時。應先教誰。先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心。恭敬父母。利根智慧。知世事者。其次第二。乃及第三。而彼二子。雖無信順恭敬之心。為慈念故。次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者。初喻菩薩。中喻聲聞。後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義。我先已為諸菩薩說。淺近之義。為聲聞說。世間之義。為一闡提五逆罪說。現在世中。雖無利益。以憐憫故。為生後世諸善種子。善男子。如三種田。一者渠流便易。無諸沙鹵瓦石棘刺。種一得百。二者雖無沙鹵瓦石棘刺。渠流險難。收實減半。三者渠流險難。多諸沙鹵瓦石棘刺。種一得一。為草故。善男子。農夫春月先種何田。世尊。先種初田。次第二田。後及第三。初喻菩薩。次喻聲聞。後喻一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置乳酪酥水。先用何者。世尊。應用完者。次用漏者。後及破者。其完淨者。喻菩薩僧。漏喻聲聞。破喻一闡提。善男子。如三病人俱至醫所。一易治。二難治。三不可治。善男子。醫若治者。當先治誰。世尊。應先治易。次及第二。後及第三。何以故。為親屬故。其易治者。喻菩薩僧。其難治者。喻聲聞僧。不可治者。喻一闡提。現在世中。雖無善果。以憐憫故。為種後世諸善種子故。善男子。譬如大王。有三種馬。一者調壯大力。二者不調。齒壯大力。三者不調。羸老無力。王若乘御。當先何者。世尊。應當先乘調壯大力。次乘第二。後及第三。善男子。調壯大力。喻菩薩僧。其第二者。喻聲聞僧。其第三者。喻一闡提。現在世中。雖無利益。以憐憫故。為種後世諸善種子故。善男子。如大施時。有三人來。一貴族聰明持戒。二中姓鈍根持戒。三下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。世尊。應先貴姓利根持戒。次及第二。後及第三。第一喻菩薩僧。第二喻聲聞僧。第三喻一闡提。善男子。如大師子殺香象時。皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提演說法時。功用無二。善男子。我於一時住王舍城。善星比邱為我給使。我於初夜為天帝釋演說法要。弟子之法。應後師眠。爾時善星以我久坐。心生惡念。時王舍城小男小女若啼不止。父母則語。汝若水止。當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執而語我言。速入禪室。薄拘羅來。我言癡人。汝常不聞如來世尊無所畏耶。爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等。亦復得入佛法中耶。我即語言。憍尸迦。如是人者。得入佛法。亦有佛性。當得阿耨多羅三藐三菩提。我雖為是善星說法。而彼都無信受之心。善男子。我於一時在迦尸國尸婆富羅城。善星比邱為我給使。我時欲入彼城乞食。無量眾生虛心渴仰。欲見我跡。善星比邱尋隨我後而毀滅之。既不能滅。而令眾生生不善心。我入城已。於酒家舍。見一尼乾。踡脊蹲地。餐食酒糟。善星比邱見已而言。世尊。世閒若有阿羅漢者。是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言癡人。汝常不聞阿羅漢者。不飲酒。不害人。不欺誑。不盜。不淫。如是之人。殺害父母。食噉酒糟。云何而言是阿羅漢。是人捨身。必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者。永斷三惡。云何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性。猶可轉易。欲令是人必墮阿鼻。無有是處。我言癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為是善星說法。而彼絕無信受之心。善男子。我於一時與善星比邱住王舍城。爾時城中有一尼乾。名曰苦得。常作是言。眾生煩惱。無因無緣。眾生解脫。亦無因緣。善星比邱復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者。苦得為上。我言癡人。苦得尼乾。實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。何故羅漢於阿羅漢而生妒嫉。我言癡人。我於羅漢不生妒嫉。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。卻後七日。當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩。當輿其尸置寒林中。爾時善星即往苦得尼乾子所。語言長老。汝今知不。沙門瞿曇。記汝七日當患宿食。腹痛而死。死已生於食吐鬼中。同學同師。當輿汝尸。置寒林中。長者好善思惟。作諸方便。當令瞿曇墮妄語中。爾時苦得聞是語已。即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已。便食黑蜜。食黑蜜已。便飲冷水。飲冷水已。腹痛而死。死已同學輿其尸喪。置寒林中。即受食吐餓鬼之形。在其尸邊。善星比邱聞是事已。至寒林中。見苦得身受食吐形。在其尸邊。踡脊蹲地。善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答言同學。出置何處。答言癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言我得食吐鬼身。善星諦聽。如來善語真語時語義語法語。善星。如來口出如是實語。汝於爾時云何不信。若有眾生不信如來真實言者。彼亦當受如我此身。爾時善星即還我所。作如是言。世尊。苦得尼乾命終之後。生三十三天。我言癡人。阿羅漢者。無有生處。云何而言苦得生於三十三天。世尊。實如所言。苦得尼乾實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言癡人。諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者。無有是處。善星即言。如來爾時雖作是說。我於是事都不生信。善男子。我亦常為善星比邱說真實法。而彼絕無信受之心。善男子。善星比邱雖復讀誦十二部經。獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友。退失四禪。退禪定已。生惡邪見。作如是說。無佛無法。無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。我於爾時。告善星言。我所說法。初中後善。其言巧妙。字義真正。所說無雜。具足成就清淨梵行。善星比邱復作是言。如來雖復為我說法。而我真實謂無因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比邱今者近在尼連禪河。可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所。善星比邱遙見佛來。見已即生惡邪之心。以惡心故。生身陷入墮阿鼻獄。善男子。善星比邱雖入佛法無量寶聚。空無所獲。乃至不得一法之利。以放逸故。惡知識故。譬如有人。雖入大海多見眾寶。而無所得。以放逸故。又如入海雖見寶聚。自戮而死。或為羅剎惡鬼所殺。善星比邱亦復如是。入佛法已。為惡知識羅剎大鬼之所殺害。善男子。是故如來以憐憫故。常說善星多諸放逸。善男子。若本貧窮。於是人所。雖生憐憫。其心則薄。若本巨富。後失財物。於是人所生於憐憫。其心則厚。善星比邱亦復如是。受持讀誦十二部經。獲得四禪。然後退失。甚可憐憫。是故我說善星比邱多諸放逸。多放逸故。斷諸善根。我諸弟子有見聞者。於是人所。無不生於重憐憫心。如初巨富。後失財者。我於多年。常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故。不捨惡見。善男子。我從昔來。見是善星少有善根如毛髮許。終不記彼斷絕善根。是一闡提廝下之人。地獄劫住。以其宣說無因無果。無有作業。爾乃記彼永斷善根。是一闡提廝下之人。地獄劫住。善男子。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手撓之。若得頭髮。便欲拔出。久求不得。爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根。便欲拔濟。終日求之。乃至不得如毛髮許。是故不得拔其地獄。迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿鼻地獄。善男子。善星比邱多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢。是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故。墮於地獄。善男子。汝今當知如來所說真實無二。何以故。若佛所記當墜地獄。若不墜者無有是處。聲聞緣覺所記莂者。則有二種。或虛或實。如目健連在摩伽陀國。徧告諸人。卻後七日。天當降雨。時竟不雨。後記牸牛當生白犢。及其產時。乃產駮犢。記生男者。後乃生女。善男子。善星比邱常為無量諸眾生等。宣說一切無善惡果。爾時永斷一切善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知是善星比邱當斷善根。猶故共住滿二十年。畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。世尊。一闡提輩。以何因緣。無有善法。善男子。一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻子。猶得殺罪。殺一闡提。無有殺罪。世尊。一闡提者。終無善法。是故名為一闡提耶。佛言。如是如是。世尊。一切眾生有三種善。過去。未來。現在。一闡提輩。亦不能斷未來善法。云何說言斷諸善法。名一闡提耶。善男子。斷有二種。一現在滅。二現在障於未來。一闡提輩。具是二斷。是故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊廁中。唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭未沒。而一毛頭。不能勝身。一闡提輩亦復如是。雖未來世當有善根。而不能救地獄之苦。未來之世。雖可救拔。現在之世。無如之何。是故名為不可救濟。以佛性因緣。則可得救。佛性者。非過去。非未來。非現在。是故佛性不可得斷。如朽敗子。不能生芽。一闡提輩。亦復如是。世尊。一闡提輩。不斷佛性。佛性亦善。云何說言斷一切善。善男子。若諸眾生現在世中有佛性者。則不得名一闡提也。如世間中眾生我性。佛性是常。三性不攝。三世若攝。名為無常。佛性未來以當見故。故言眾生悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足壯嚴。乃得少見。迦葉菩薩言。世尊。佛性者常。猶如虛空。何故如來說言未來。如來若言一闡提輩無善法者。一闡提輩。於其同學同師父母親族妻子。豈當不生愛念心耶。如其生者。非是善乎。佛言。善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者猶如虛空。非過去。非未來。非現在。一切眾生有三種身。所謂過去未來現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身。得見佛性。是故我言佛性未來。善男子。我為眾生。或時說因為果。或時說果為因。是故經中說命為食。見色名觸。未來身淨。故說佛性。世尊。如佛所說義如是者。何故說言一切眾生悉有佛性。善男子。眾生佛性。雖現在無。不可言無。如虛空性。雖無現在。不得言無。一切眾生雖復無常。而是佛性常住無變。是故我於此經中說。眾生佛性非內非外。猶如虛空非內非外。如其虛空有內外者。虛空不名為一為常。亦不得言一切處有。虛空雖復非內非外。而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復如是。如汝所言一闡提輩有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩。若有身業口業意業。取業求業施業解業。如是等業。悉是邪業。何以故。不求因果故。善男子。如訶黎勒果。根莖枝葉華實悉苦。一闡提業亦復如是。善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別眾生上中下根。能知是人轉下作中。能知是人轉中作上。能知是人轉上作中。能知是人轉中作下。是故當知眾生根性無有決定。以無定故。或斷善根。斷已還生。若諸眾生根性定者。終不先斷。斷已復生。亦不應說一闡提輩墮於地獄。壽命一劫。善男子。是故如來說一切法無有定相。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。定知善星當斷善根。以何因緣聽其出家。佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。提婆達多。子羅睺羅。如是等輩。皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家。其人次當得紹王位。其力自在。當壞佛法。以是因緣。我便聽其出家修道。善男子。善星比邱若不出家。亦斷善根。於無量世都無利益。今出家已。雖斷善根。能受持戒。供養恭敬耆舊長宿有德之人。修習初禪乃至四禪。是名善因。如是善因。能生善法。善法既生。能修習道。既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。善男子。若我不聽善星比邱出家受戒。則不得稱我為如來。具足十力。善男子。佛觀眾生具足善法。及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根。具不善根。何以故。如是眾生。不親善友。不聽正法。不善思惟。不如法行。以是因緣。能斷善根。具不善根。善男子。如來復知是人現世若未來世少壯老時。當近善友。聽受正法。苦集滅道。爾時則能還生善根。善男子。譬如有泉。去村不遠。其水甘美。具八功德。有人熱渴。欲往泉所。邊有智者。觀是渴人。必定無疑當至水所。何以故。無異路故。如來世尊。觀諸眾生。亦復如是。是故如來名為具足知諸根力。爾時世尊。取地少土。置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩白佛言。世尊。爪上土者。不比十方所有土地。善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身。得受人身。諸根完具。生於中國。具足正信。能修習道。修習道已。能修正道。修正道已。能得解脫。得解脫已。能入涅槃。如爪上土。捨人身已。得三惡身。捨三惡身。得三惡身。身根不具。生於邊地。信邪倒見。修習邪道。不得解脫常樂涅槃。如十方界所有地土。善男子。護持禁戒。精勤不懈。不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提。不斷善根。信如是等涅槃經典。如爪上土。毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提。斷諸善根。不信是經。如十方界所有地土。善男子。如來善知眾生如是上中下根。是故稱佛具知根力。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足是知根力。是故能知一切眾生上中下根。利鈍差別。知現在世眾生諸根。亦知未來眾生諸根。如是眾生。於佛滅後。作如是說。如來畢竟入於涅槃。或不畢竟入於涅槃。或說有我。或說無我。或有中陰。或無中陰。或說有退。或說無退。或言如來身是有為。或言如來身是無為。或有說言十二因緣是有為法。或說因緣是無為法。或說心是有常。或說心是無常。或有說言受五欲樂。能障聖道。或說不遮。或說世第一法唯是欲界。或說三界。或說布施唯是意業。或有說言即是五陰。或有說言有三無為。或有說言無三無為。復有說言或有造色。復有說言或無造色。或有說言有無作色。或有說言無無作色。或有說言有心數法。或有說言無心數法。或有說言有五種有。或有說言有六種有。或有說言八戒齋法。優婆塞戒。具足受得。或有說言不具受得。或說比邱犯四重已。比邱戒在。或說不在。或有說言須陀洹人。斯陀含人。阿那含人。阿羅漢人。皆得佛道。或言不得。或說佛性即眾生有。或說佛性離眾生有。或有說言犯四重禁。作五逆罪。一闡提等。皆有佛性。或說言無。或有說言有十方佛。或有說言無十方佛。如其如來具足成就知根力者。何故今日不決定說。佛告迦葉。善男子。如是之義。非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者。我於是人終不作二。是亦謂我不作二說。於無智者。作不定說。而是無智。亦復謂我作不定說。善男子。如來所有一切善行。悉為調伏諸眾生故。譬如醫王所有醫方。悉為療冶一切病苦。善男子。如來世尊為國土故。 為時節故。為他語故。為人故。為眾根故。於一法中作二種說。於一名法。說無量名。於一義中。說無量名。於無量義。說無量名。云何一名說無量名。猶如涅槃。亦名涅槃。亦名無生。亦名無出。亦名無作。亦名無為。為名歸依。亦名窟宅。亦名解脫。亦名光明。亦名燈明。亦名彼岸。亦名無畏。亦名無退。亦名安處。亦名寂靜。亦名無相。亦名無二。亦名一行。亦名清涼。亦名無闇。亦名無礙。亦名無諍。亦名無濁。亦名廣大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作無量名。云何一義說無量名。猶如帝釋。亦名帝釋。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金剛。亦名寶頂。亦名寶幢。是名一義說無量名。云何於無量義說無量名。如佛如來。名為如來。義異名異。亦名阿羅訶。義異名異。亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師。亦名導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象王。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名芬陀利。亦名獨無等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦名具足八智。如是一切。義異名異。是名無量義中說無量名。復有一義說無量名。所謂如陰。亦名為陰。亦名顛倒。亦名為諦。亦名為四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名為有。亦名為道。亦名為時。亦名為眾生。亦名為世。亦名第一義。亦名三修。謂身戒心。亦名因果。亦名煩惱。亦名解脫。亦名十二因緣。亦名聲聞。辟支佛。佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義說無量名。善男子。如來世尊。為眾生故。廣中說略。略中說廣。第一義諦說為世諦。說世諦法為第一義諦。云何名為廣中說略。如告比邱。我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣。所謂因果。云何名為略中說廣。如告比邱。我今宣說苦集滅道。苦者所謂無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂無量解脫。道者所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦。如告比邱。吾今此身有老病死。云何可名為說世諦為第一義諦。如告憍陳如。汝得法故。名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當於如是等義作定說者。則不得稱我為如來具知根力。善男子。有智之人。當知香象所負非驢所勝。一切眾生所行無量。是故如來種種為說無量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行。不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說。五種眾生。不應還為說五種法。為不信者不讚正信。為毀禁者不讚持戒。為慳貪者不讚布施。為懈怠者不讚多聞。為愚癡者不讚智慧。何以故。智者若為是五種人。說是五事。當知說者。不得具足知諸根力。亦不得名憐憫眾生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心惡心瞋心。以是因緣。於無量世受苦果報。是故不名憐憫眾生具知根力。是故我先於餘經中。告舍利弗。汝慎勿為利根之人。廣說法語。鈍根之人。略說法也。舍利弗言。世尊。我但為憐憫故說。非是具足根力故說。善男子。廣略說法。是佛境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。如汝所言。佛涅槃後。諸弟子等各異說者。是人皆以顛倒因緣。不得正見。是故不能自利利他。善男子。是諸眾生。非唯一性一行一根。一種國土。一善知識。是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣。十方三世諸佛如來為眾生故。開示演說十二部經。善男子。如來說是十二部經。非為自利。但為利他。是故如來第五力者。名為解力。是二力故。如來深知是人現在能斷善根。是人後世能斷善根。是人現在能得解脫。是人後世能得解脫。是故如來名無上力士。善男子。若言如來畢竟涅槃。不畢竟涅槃。是人不解如來意故。作如是說。善男子。是香山中。有諸仙人五萬三千。皆於過去迦業佛所修諸功德。未得正道。親近諸佛。聽受正法。如來欲為是等人故。告阿難言。過三月已。吾當涅槃。諸天聞已。其聲展博乃至香山。諸仙聞已。即生悔心。作如是言。云何我等得生人中。不親近佛。諸佛如來出世甚難。如優曇華。我今當往至世尊所。聽受正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。我時即為如應說法。諸大士。色是無常。何以故。色之因緣是無常故。無常因生。色云何常。乃至議亦如是。爾時諸仙聞是法已。即時獲得阿羅漢果。善男子。拘尸那竭有諸力士三十萬人。無所繫屬。自恃憍恣色力命財。狂醉亂心。善男子。我為調伏諸力士故。告目連言。汝當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。於五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言。過三月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道路。過三月已。我時便從毗舍離國至拘尸城。中路遙見諸力士輩。即自化身為沙門像。往力士所。作如是言。諸童子。作何事耶。力士聞已。皆生瞋恨。作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩為童子耶。我時語言。汝等大眾三十萬人。盡其身力。不能移此微少之石。云何不名為童子乎。諸力士言。汝若謂我為童子者。當知汝即是大人也。善男子。我於爾時。以足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即於己身生輕劣想。復作是言。沙門。汝今復能移徙此石令出道不。我言童子。何因緣故。嚴治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當由此路至娑羅林。入於涅槃。以是因緣。我等平治。我時讚言。善哉童子。汝等已發如是善心。吾當為汝除去此石。我時以手舉擲。高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空。皆生驚怖。尋欲四散。我復告言。諸力士等。汝今不應生恐怖心。各欲散去。諸力士言。沙門若能救護我者。我當安住。爾時我復以手接石。置之右掌。力士見已。心生歡喜。復作是言。沙門。是石常耶。是無常乎。我於爾時以口吹之。石即散壞。猶如微塵。力士見已。唱言沙門。是石無常。即生愧心。而自考責。云何我等恃怙自在色力命財而生憍慢。我知其心。即捨化身。還復本形。而為說法。力士見已。一切皆發菩提之心。善男子。拘尸那竭有一工巧。名日純陀。是人先於迦葉佛所。發大誓願。釋迦如來入涅槃時。我當最後奉施飲食。是故我於毗舍離國。顧命比邱優婆摩那。善男子。過三月已。吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹。入般涅槃。汝可往告純陀令知。善男子。王舍城中有五通仙。名須跋陀。年百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已於過去無量佛所。種諸善根。我亦為欲調伏彼故。告阿難言。過三月已。吾當涅槃。須跋聞已。當來我所。生信敬心。我當為彼說種種法。其人聞已。當得盡漏。善男子。羅閱衹王頻婆娑羅。其王太子。名曰善見。業因緣故。生惡逆心。欲害其父而不得便。爾時惡人提婆達多。亦因過去業因緣故。復於我所生不善心。欲害於我。即修五通。不久獲得。與善見太子共為親厚。為太子故。現作種種神通之事。從非門出。從門而入。從門而出。非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已。即生愛心喜心敬信之心。為是事故。嚴設種種供養之具而供養之。又復白言。大師聖人。我今欲見曼陀羅華。時提婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故。都無與者。既不得華。作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取。當有何罪。即前欲取。便失神通。還見己身在王舍城。心生慚愧。不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所。求索大眾。佛告聽者。我當隨意教詔敕使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所。作如是言。唯願如來以此大眾付囑於我。我當種種說法教化。令其調伏。我言癡人。舍利弗等聰明大智。世所信伏。我猶不以大眾付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達多復於我所。倍生惡心。作如是言。瞿曇。汝今雖復調伏大眾。勢亦不久。當見磨滅。作如是語已。大地即時六返震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而汙坌之。提婆達多羅達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達。尋起往至善見太子所。善見見已。即問聖人何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不知乎。善見答言。願說其意。何因緣爾。提婆達言。我今與汝極成親近愛。外人罵汝以為非理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝為未生怨。善見復言。何故名我為未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時。一切相師。皆作是言。是兒生已。當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故。謂為善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身。於高樓上棄之於地。壞汝一指。以是因緣。人復號汝為婆羅留枝。我聞是已。心生愁憒。而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事。教令殺父。若汝父死。我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣。名曰雨行。大王何故為我立字。作未生怨。大臣即為說其本末。如提婆達所說無異。善見聞已。即與大臣收其父王。閉之城外。以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已。即至王所。所守王人。遮不聽入。爾時夫人生真瞋恚心。便訶罵之。時諸守人即告太子。大王。夫人欲見父王。不審聽不。善見聞已。復生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王。有國已來。罪雖極重。不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。為耆婆故。即便放捨。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已。王命便終。善見太子見父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。如是業者。罪兼二重。一者殺害父王。二者殺須陀洹。如是罪者。除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨。無有穢濁。我等罪人。云何得見。善男子。我知是事。故告阿難。過三月已。吾當涅槃。善見聞已。即來我所。我為說法。重罪得薄。獲無根信。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。故作是言。如來定說畢竟涅槃。善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心而作是言。如其如來無常不住。我等何為為是事故。無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量功德。尚不能壞如是死魔。況我等輩。當能壞耶。善男子。是故我為如是菩薩而作是言。如來常住。無有變易。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。定言如來終不畢竟入於涅槃。善男子。有諸眾生。生於斷見。作如是言。一切眾生身滅之後。善惡之業。無有受者。我為是人作如是言。善惡果報。實有受者。云何知有。善男子。過去之世。拘尸那竭有王名曰善見。作童子時。經八萬四千歲。作太子時。八萬四千歲。及登王位亦八萬四千歲。於獨處坐。作是思惟。眾生薄福。壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺知。猶故放逸。是故我當出家修道。斷絕四怨生老病死。即敕有司。於其城外作七寶堂。作已便告群臣百官。宮內妃后。諸子眷屬。汝等當知。我欲出家。能見聽不。爾時大臣及其眷屬。各作是言。善哉大王。今正是時。時善見王將一使人。獨往堂上。復經八萬四千年。修習慈心。是慈因緣於後八萬四千世。次第得作轉輪聖王。三十世中作釋提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人乎。莫作斯觀。即我身是。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來定說有我。及有我所。又我一時為諸眾生。說言我者即是性也。所謂內外因緣。十二因緣。眾生五陰。心界世間。功德業行。自在天世。即名為我。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來定說有我。善男子。復於異時有一比邱。來至我所。作如是言。世尊。云何名我。誰是我耶。何緣故我。我時即為比邱說言。比邱。無我我所。眼者即是本無今有。已有還無。其生之時。無所從來。及其滅時。亦無所至。雖有業果。無有作者。無有捨陰及受陰者。如汝所問。云何我者。我即期也。誰是我者。即是業也。何緣我者。即是愛也。比邱。譬如二手相拍。聲出其中。我亦如是。眾生業愛三因緣故。名之為我。比邱。一切眾生。色不是我。我中無色。色中無我。乃至識亦如是。比邱。諸外道輩。雖說有我。終不離陰。若說離陰別有我者。無有是處。一切眾生行如幻化熱時之燄。比邱。五陰皆是無常無樂無我無淨。善男子。爾時多有無量比邱。觀此五陰無我我所。得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言。如來定說無我。善男子。我於經中復作是言。三事和合。得受是身。一父。二母。三者中陰。是三和合。得受是身。我時復說阿那含人現般涅槃。或於中陰入般涅槃。或復說言中陰身根。具足明了。皆因往業。如淨醍醐。善男子。我或時說弊惡眾生所受中陰。如世間中麤澀氀毼。純善眾生所受中陰。如波羅柰所出白抪。我諸弟子聞是說己。不解我意。唱言如來說有中陰。善男子。我復為彼逆罪眾生而作是言。造五逆者。捨身直入阿鼻地獄。我復說言。曇摩留枝比邱。捨身直入阿鼻地獄。於其中間無止宿處。我復為彼犢子。梵志說言。梵志若有中陰。則有六有。我復說言。無色眾生無有中陰。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言佛說定無中陰。善男子。我於經中復說有退。何以故。因於無量懈怠懶惰諸比邱等不修道故。說退五種。一者樂於多事。二者樂說世事。三者樂於睡眠。四者樂近在家。五者樂多遊行。以是因緣。令比邱退。說退因緣。復有二種。一內二外阿羅漢人。雖離內因。不離外因。以外因緣故生煩惱。生煩惱故。則便退失。復有比邱。名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧。復更進修。第七即得已。得已恐失。以刀自害。我復或說有時解脫。或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來定說有退。善男子。經中復說譬如焦炭。不還為木。亦如瓶壞。更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷。終不還生。亦說眾生生煩惱因。凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因緣。三者不善思惟。而阿羅漢無二因緣。謂斷煩惱。無不善思惟。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來定說無退。善男子。我於經中說如來身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者。即是方便應化之身。如是身者。可得言是生老病死長短黑白。是此是彼。是學無學。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來定說佛身是有為法。法身即是常樂我淨。永離一切老病死。非白非黑。非長非短。非此非彼。非學非無學。若佛出世及不出世。常住不動。無有變易。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來定說佛身無為法。善男子。我經中說。云何名為十二因緣。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從解生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說十二緣。定是有為。我又一時告喻比邱而作是言。十二因緣。有佛無佛。性相常住。善男子。有十二緣不從緣生有從緣生非十二緣。有從緣生亦十二緣。有非緣生亦非十二緣。有十二緣非緣生者。謂未來世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰十二因緣。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅槃。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說十二緣定是無為。善男子。我經中說一切眾生作善惡業。捨身之時。四大於此即時散壞。純善業者。心即上行。純惡業者。心即下行。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說心定常。善男子。我於一時為頻婆娑羅王而作是言。大王當知色是無常。何以故。從無常因而得生故。是色若從無常因生。智者云何說言是常。若色是常。不應壞滅。生諸苦惱。今見是色散滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說心定斷。善男子。我經中說我諸弟子。受諸香華金銀寶物。妻子奴婢。八不淨物。獲得正道。得見道已。亦不捨離。我諸弟子聞是說已。不解我意。定言如來說受五欲不妨聖道。又我一時復作是說。在家之人得正道者。無有是處。善男子。我諸弟子是說已。不解我意。唱言如來說受五欲定遮正道。善男子。我經中說遠離煩惱。未得解脫。猶如欲界修習世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是說。不解我意。唱言如來說第一法唯是欲界。又復我說暖法。頂法。忍法。世第一法。在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說第一法在於色界。又復我說諸外道等先已得斷四禪煩惱。修習暖法頂法忍法世第一法。觀四真諦。得阿那含果。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說第一法在無色界。善男子。我經中說四種施中。有三種淨。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二俱有信。四者施主受者二俱不信。是四種施。初三種淨。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說施唯意。善男子。我於一時復作是說。施者施時以五事施。何等為五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。如是因緣。施主還得五事果報。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言佛說施即五陰。善男子。我於一時宣說涅槃。即是遠離。煩惱永盡。滅無遺餘。猶如燈滅。更無法生。涅槃亦爾。言虛空者。即無所有。譬如世間無所有故。名為虛空。非智緣滅。即無所有。如其有者。應有因緣。有因緣故。應有盡滅。以其無故。無有盡滅。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言佛說無三無為。善男子。我於一時為目犍連而作是言。目連。夫涅槃者。即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。目連。若說無涅槃者。云何有人生誹謗者。墮於一獄。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說有涅槃。復於一時。我為目連而作是說。目連。眼不牢固。至身亦爾皆不牢固。不牢固故。名為虛空。食下迴轉消化之處。一切音聲。皆名虛空。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來決定說有虛空無為。復於一時。為目連說。目連。有人未得須陀洹果。住忍法時。斷於無量三惡道報。當知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來決定說有非智緣滅。善男子。我又一時為跋波比邱說。若比邱觀色已。若過去。若未來。若現在。若近若遠。若麤若細。如是等色。非我我所。若比邱如是觀已能斷色愛。跋波又言。云何名色。我言四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來決定說言色是四大。善男子。我復說言。譬如因鏡。則有像現。色亦如是。因四大造。所謂麤細澀滑。青黃赤白。長短方圓。斜角輕重。寒熱飢渴。煙雲塵霧。是名造色。猶如音響。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說有四大。則有造色。或無四大。無有造色。善男子。往昔一時。菩薩提王子作如是言。若有比邱護持禁戒。若發惡心。當知是時失比邱戒。我時語言。王子。戒有七種。從於身口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。不名失戒。猶名持戒。以何因緣。名無作色。非異色因。不作異色果。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言佛說有無作色。善男子。我於餘經作如是言。戒者即是遮止惡法。若不作惡。是名持戒。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來決定宣說無無作色。善男子。我於經中作如是言。聖人色陰乃至識陰。皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是。從無明生愛。當知是愛即是無明。從愛生取。當知是取即是無明愛。從取生有當知是有即是無明愛取。從有生受。當知是受即是行有。從受因緣。生於名色無明愛取有行受觸識六入等。是故受者。即十二支。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說無心數。善男子。我於經中作如是說。從眼色惡欲四法。則生眼識。惡欲者即是無明。欲性求時。即名為愛。愛因緣取。取名為業。業因緣識。色緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想受。愛信精進定慧。如是等法。因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說有心數。善男子。我或時說唯有一有。或說二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說有五有。或言六有。善男子。我往一時住迦毗羅衛尼拘陀林。時釋摩男來至我所。作如是言。云何名為優婆塞耶。我即為說。若有善男子善女人。諸根完具。受三歸依。是則名為優婆塞也。釋摩男言。世尊。云何名為一分優婆塞。我言若受三歸。及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說優婆塞戒。不具受得。善男子。我於一時住恆河邊。爾時迦旃延來至我所。作如是言。世尊。我教眾生令受齋法。或一日。或一夜。或一時。或一念。如是之人。成齋不耶。我言。比邱是人得善。不名得齋。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說八戒齋具受乃得。善男子。我於經中作如是說。若有比邱犯四重已。不名比邱。名破比邱。亡失比邱。不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹。頭若斷壞。則不生果。犯重比邱亦復如是。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說諸比邱犯重禁已。失比邱戒。善男子。我於經中為純陀說四種比邱。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者汙道。犯四重者。即是汙道。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說諸比邱犯四重已。不失禁戒。善男子。我於經中告諸比邱。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生作大寂靜。永斷一切繫縛愁苦。苦及苦因。令一切眾到於一有。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢。皆得佛道。善男子。我於經中說須陀洹。人間天上七返往來。便般涅槃。斯陀含人一受人天。便般涅槃。阿那含人凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種。一者現在。二者未來。現在亦斷煩惱五陰。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言如來說須陀洹至阿羅漢。不得佛道。善男子。我於此經說言佛性具有六事。一常。二實。三真。四善。五淨。六可見。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言。佛說眾生佛性離眾生有。善男子。我又說言。眾生佛性。猶如虛空。虛空者。非過去。非未來。非現在。非內非外。非色聲香味觸攝。佛性亦爾。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言佛說眾生佛性。離眾生有。善男子。我又復說眾生佛性。猶如貧女宅中寶藏。力士額上金剛寶珠。轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。善男子。我又復說犯四重禁。一闡提人。謗方等經。作五逆罪。皆有佛性。如是眾生都無善法。佛性是善。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言佛說眾生佛性。離眾生有。善男子。我又復說眾生即是佛性。何以故。若離眾生。不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說於象喻。如盲說象。雖不得象。然不離象。眾生說色。乃至說識是佛性者。亦復如是。雖非佛性。非不佛性。如我為王說箜篌喻。佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意。作種種說。如盲問乳。佛性亦爾。以是因緣。或有說言犯四重禁。謗方等經。作五逆罪。一闡提等。悉有佛性。或說言無。善男子。我於處處經中說言。一人出世。多人利益。一國土中二轉輪王。一世界中二佛出世。無有是處。一四天下八四天王。乃至二他化自在天。亦無是處。然我乃說。從閻浮提阿鼻地獄。上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言佛說無十方佛。我亦於諸大乘經中。說有十方佛。

大般涅槃經卷第三十一

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。