南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

大般涅槃經卷第三十五

　北涼天竺三藏曇無讖譯梵
　 劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

憍陳如品第二十五之上

爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲得解脫。常住之色。受想行識亦是無常。因滅是識。獲得解脫常住之識。憍陳如。色即是苦。因滅是色。獲得解脫安樂之色。受想行識。亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得解脫非空之色。受想行識。亦復如是。憍陳如。色是無我。因滅是色。獲得解脫真我之色。受想行識。亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是色。獲得解脫清淨之色。受想行識。亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得解脫非生老病死相之色。受想行識。亦復如是。憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脫非無明因色。受想行識。亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是色。獲得解脫非生因色。受想行識。亦復如是。憍陳如。色是者即是四顛倒因。因滅顛倒色。獲得解脫非四倒因色。受想行識。亦復如是。憍陳如。色無量惡法之因。所謂男女等身。食愛。欲愛。貪瞋嫉妒。惡心慳心。摶食識食思食觸食。卵生胎生溼生化生。五欲五蓋。如是等法。皆因於色。因滅色故。獲得解脫。無如是等無量惡色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解脫無縛之色。受想行識。亦復如是。憍陳如。色即是流。因滅流色。獲得解脫非流之色。受想行識。亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色。獲得解脫歸依之色。受想行識。亦復如是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脫無瘡疣色。受想行識。亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識。亦復如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門。名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離佛法。無有沙門及婆羅門。亦無沙門婆羅門法。一切外道。虛假詐稱。都無實行。雖復作想言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅門法。云何而言有沙門婆羅門。我常於此大眾之中。作師子吼。汝等亦當在大眾中。作師子吼。爾時外道有無量人。聞是語已。心生瞋惡。瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門。亦無沙門婆羅門法。我當云何廣設方便。語瞿曇言。我等眾中。亦有沙門。有沙門法。有婆羅門。有婆羅門法。時彼眾中有一梵志。唱如是言。諸仁者。瞿曇之言。如狂無異。何可檢校。世間狂人。或歌或舞。或哭或笑。或罵或讚。於怨親所。不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或說我生淨飯王家。或言不生。或說生已行至七步。或說不行。或說從小習學世事。或說我是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患訶責惡賤。或時親修苦行六年。或時訶責外道苦行。或言從彼鬱頭藍弗阿羅羅等稟承未聞。或時說其無所知曉。或時說言菩提樹下。得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言我不至樹。無所剋獲。或時說言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說。如狂無異。何故以此而愁憒耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家已。說無常苦空無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。云何眾生無常苦空無我不淨。不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中。為諸大眾。說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去。受瞿曇語。以是因緣。生大愁苦。爾時復有一婆羅門作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙門名修慈悲。是言虛妄。非真實也。若有慈悲。云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者。隨順他意。今違我願。云何言有。若有說言沙門瞿曇不為世間。八法所染。是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言種姓是上族者。是亦虛妄。何以故。從昔已來。不見不聞大師子王。殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具大勢力。是亦虛妄。何以故。從昔已來。亦不見聞金翅鳥王。與烏共諍。若言力大。復以何事與我共鬥。若言瞿曇具他心智。是亦虛妄。何以故。若具此智。以何因緣不知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞說是事。過百年已。世間當有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑。今於此處娑羅林中。將滅不久。汝等今者不應愁惱。爾時復有一尼犍子言。仁者。我今愁苦。不為自身弟子供養。但為世間癡闇無眼。不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門。供養年少。以為愁耳。瞿曇沙門大知咒術。因咒術力。能令一身作無量身。令無量身還作一身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是咒術。瞿曇沙門咒術既滅。汝等當還多得供養。受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功德。是故汝等不應與諍。大眾答言。癡人。云何說言沙門瞿曇具大功德。其生七日。母便命終。是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時不瞋。打時不報。當知即是大福德相。其身具足三十二相。八十種好。無量神通。是故當知是福德相。心無憍慢。先意問訊。言語柔軟。初無麄獷。年志俱盛。心不卒暴。王國多財。無所愛戀。捨之出家。如棄洟唾。是故我說沙門瞿曇。成就具足無量功德。大眾答言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所說。成就無量神通變化。我不與彼角試是事。瞿曇沙門受性柔軟。不堪苦行。生長深宮。不綜外事。唯可軟語。不知技藝書籍論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我。我當給事。我若勝彼。彼當事我。爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸仁者。汝等各各修習聖道。是出家人。捨離財貨及在家事。我國人民皆共供養敬心瞻視。無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒。出家不同。亦復各各自隨戒法。出家修道。何因緣故。今者一心而共和合。猶如葉落。旋風所吹。聚在一處。說何因緣而來至此。我常擁護出家之人。乃至不惜身之與命。爾時一切諸外道眾。咸作是言。大王諦聽。大王今者是大法橋。是大法礪。是大法稱。即是一切功德之器。一切功德真質之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國土之根本也。一切國土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世間功德寶藏。即是王身。何以故。名功德藏。王斷國事。不擇親怨。其心平等。如地水火風。是故名王為功德藏。大王現在眾生雖復壽短。王之功德。如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那睺沙王。耶邪諦王。尸毗王。一叉鳩王。如是等王。具足善法。大王今者亦復如是。大王。以王因緣。國土安樂。人民熾盛。是故一切出家之人。慕樂此國。持戒精勤修習正道。大王。我經中說。若出家人隨所住國。持戒精勤修習正道。其王亦有修善之分。大王。一切盜賊。王已整理。出家之人。都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門。王未檢校。我等甚畏。其人自恃豪族種姓。身色具足。又因過去布施之報。多得供養。恃此眾事。生大憍慢。或因咒術而生憍慢。以是因緣。不能苦行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。為利養故。往集其所而為眷屬。不能苦行。咒術力故。調伏迦葉。及舍利弗。目犍連等。今復來至我所住處娑羅林中。宣說是身常樂我淨。誘我弟子。大王。瞿曇先說無常無樂無我無淨。我能忍之。今乃宣說常樂我淨。我實不忍。唯願大王聽我與彼瞿論議。王即答言。諸大士。汝等今者為誰教導。而令其心狂亂不定。如水濤波。旋火之輪。猿猴擲樹。是事可恥。智人若聞。則生憐憫。愚人聞之。則生嗤笑。汝等所說。非出家相。汝若病風黃水患者。吾悉有藥能療治之。如其鬼病。家兄耆婆善能去之。汝等今者。欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齚齧金剛。諸大士。譬如愚人。見師子王飢時睡眠而欲寤之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬如野狐。作師子吼。猶如蚊子。共金翅鳥角行遲疾。如免渡海。欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑。未足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語。不須更說。汝雖讚我平等如稱。勿令外人復聞此語。爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月增減。大海鹹味摩羅延山。如是等事。誰之所作。豈非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙。十二年中。恆河之水停耳中耶。大王不聞瞿曇仙人大現神通。十二年中。變作釋身。并令釋身作羝羊形。作千女根在釋身耶。大王不聞耆兔仙人。一日之中。飲四海水。令大地乾耶。大王不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶。大王不聞羅羅仙人變迦羅富城作鹵土耶。大王。婆羅門中。有如是等大力諸仙。現可檢校。大王云何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信。故欲為者。如來正覺。今者近在娑羅林中。汝等可往隨意問難。如來亦當為汝分別。稱汝意答。爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬。往至佛所。頭面作禮。右繞三叶。修敬已畢。卻住一面。白佛言。世尊。是諸外道。欲隨意問難。唯願如來隨意答之。佛言。大王且止。我自知時。爾時眾中有婆羅門。 名闍提首那。作如是言。瞿曇。汝說涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅婆門。婆羅門言。瞿曇。若說涅槃常者。是義不然。何以故。世間之法。從子生果。相續不斷。如從泥出瓶。從縷得衣。瞿曇常說修無常想獲得涅槃。因是無常。果云何常。瞿曇又說解脫欲貪。即是涅槃。解脫色貪及無色貪。即是涅槃。滅無明等一切煩惱。即是涅槃。從欲乃至無明煩惱。皆是無常。因是無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又說從因故生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者。云何言常。瞿曇亦說色從緣生。故名無常。受想行識亦復如是。如是解脫若是色者。當知無常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者。當知解脫即是虛空。若是虛空。不得說言從因緣生。何以故。是常是一。徧一切處。瞿曇亦說從因生者。即是苦也。若是苦者。云可復說解脫是樂。瞿曇又說無常即苦。苦即無我。若是無常苦無我者。即是不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云何復說涅槃即是常樂我淨。若瞿曇說亦常無常。亦苦亦樂。亦我無我。亦淨不淨。如是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人。聞說是語。佛若出世。言則無二。瞿曇今者說於二語。復言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅門。如汝所說。我今問汝。隨汝意答。婆羅門言。善哉瞿曇。佛言婆羅門。汝性常耶。是無常乎。婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切內外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何作因。瞿曇從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空。五知根眼耳鼻舌觸。五業根手腳口聲男女二根。心平等根。是十六法。從五性生。色聲香味觸。是二十一法。根本有三。一者染。二者麄。三者黑。染者名愛。麤者名瞋。黑者名無明。瞿曇。是二十五法皆因性生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性常大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因常果無常。若我法中因雖無常。果是常者。有何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。佛言。云何為二。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生因者。如泥出瓶。了因者。如燈照物。佛言。是二種因。因性是一。若是一者。可令生因作於了因。可令了因作生因不。不也。瞿曇。佛言。若使生因不作了因。了因不作生因。可得說言是因相不。婆羅門言。雖不因作。故有因相。婆羅門。了因所了。即同了不。不也。瞿曇。佛言。我法雖從無常獲得涅槃。而非無常。婆羅門。從了因得故。常樂我淨。從生因得故。無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語。如汝所說。曾從先舊智人邊聞佛出於世。無有二語。是言善哉。一切十方三世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。云何無差。有同說有無同說無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語。為了一語故。云何二語了於一語。如眼色二語。生識一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我今未解所出二語了於一語。爾時世尊。即為宣說四真諦法。婆羅門。苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二。是聖人一。乃至道諦。亦復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我今聞法。已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝當為是闍提首那剃除鬚髮。聽其出家。時憍陳如即受佛敕。為其剃髮。即下手時。有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。復有梵志。姓婆私吒。復作是言。瞿曇所說涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不說無煩惱為涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。世間四種。名之為無。一者未出之法。名之為無。如瓶未出泥時。名為無瓶。二者已滅之法。名之為無。如瓶壞已。名為無瓶。三者異相互無。名之為無。如牛中無馬。馬中無牛。四者畢竟無故。名之為無。如龜毛兔角。瞿曇。若以除煩惱已。名涅槃者。涅槃即無。若是無者。云何言有常樂我淨。佛言。善男子。如是涅槃。非是先無。同泥時瓶。亦非滅無。同瓶壞無。亦非畢竟無。如龜毛免角。同於異無。善男子。如汝所言。雖牛中無馬。不可說言牛亦是無。雖馬中無牛。亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名為異相互無。婆私吒言。瞿曇。若以異無為涅槃者。夫異無者。無常樂我淨。瞿曇。云何說言涅槃常樂我淨。佛言。善男子。如汝所說是異無者。有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所說。善男子。是三種無。涅槃中無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者冷病。是三種病。三藥能治。有熱病者。酥能治之。有風病者。油能治之。有冷病者。蜜能治之。是三種藥。能治如是三種惡病。善男子。風中無油。油中無風。乃至蜜中無冷。冷中無蜜。是故能治。一切眾生亦復如是。有三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病。有三種藥。不淨觀者。能為貪藥。慈心觀者。能為瞋藥。觀因緣智。能為癡藥。善男子。為除貪故。作非貪觀。為除瞋故。作非瞋觀。為除癡故。作非癡觀。三種病中。無三種藥。三種藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來為我說常無常。云何為常。云何無常。佛言。善男子。色是無常。解脫色常。乃至識是無常。解脫識常。善男子。若有善男子善女人。能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。佛言。善男子。汝云何知常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無常。得解脫常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉。已報是身。告憍陳如。是婆私吒。已證阿羅漢果。汝可施其三衣缽器。時憍陳如如佛所敕。施其衣缽。時婆私吒受衣缽已。作如是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身。得善果報。唯願大德。為我屈意至世尊所。具宣我心。我既惡人。觸犯如來禰瞿曇姓。唯願為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身。今人涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世尊。婆私吒比邱。生慚愧心。自言頑嚚觸犯如來禰瞿曇姓。不能久住是毒蛇身。今欲滅身。寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比邱。已於過去無量佛所。成就善根。今受我語。如法而住。如法住故。獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於焚身時。作種種神足。諸外道輩見是事已。高聲唱言。是婆私吒。已得瞿曇沙門咒術。是人不久復當勝彼瞿曇沙門。爾時眾中復有梵志。名曰先尼。復作是言。瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿曇。若一切眾生有我徧一切處是一作者。瞿曇。何故默然不答。佛言。先尼。汝說是我徧一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我說。一切智人亦如是說。佛言。善男子。若我周徧一切處者。應當五道一時受報若有五道一時受報。汝等梵志何因緣故不造眾惡。為遮地獄。修諸善法。為受天身。先尼言。瞿曇。我法中我。則有二種。一作身我。二者常身我。為作身我。修離惡法。不入地獄。修諸善法。生於天上。佛言。善男子。如汝說我徧一切處。如是我者。若作身中。當知無常。若作身無。云何言徧。瞿曇。我所立我。亦在作中。亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅時。其主出去。不可說言。舍宅被燒。主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時。我則出去。是故我我亦徧亦常。佛言。善男子。如汝說我亦徧亦常。是義不然。何以故。徧有二種。一者常。二者無常。復有二種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出。不名無常。是義不然。何以故。舍不名主。主不名舍。異燒異出。故得如是。我則不爾。何以故。我即是色。色即是我。無色即我。我即無色。云何而言色無常時。我則得出。善男子。汝意若謂一切眾生同一我者。如是則違世出世法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。父即是子。子即是父。母即是女。女即是母。怨即是親。親即是怨。此即是彼。彼即是此。是故若說一切眾生同一我者。即是違背世出世法。先尼言。我亦不說一切眾生同於一我。乃說一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我。是為多我。是義不然。何以故。如汝先言。我徧一切。若徧一切。一切眾生業根應同。天得見時。佛得亦見。天得作時。佛得亦作。天得聞時。佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見。非佛得見者。不應說我徧一切處。若不徧者。即是無常。先尼言。瞿曇。一切眾生我徧一切。法與非法。不徧一切。以是義故。佛得作異。天得作異。是故瞿曇不應說言佛得見時。天得應見。佛得聞時。天得應聞。佛言。善男子。法與非法。非業作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若法非法是業作者。即是同法。云何言異。何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。是故佛得作時。天得亦作。法與非法。亦應如是。善男子。是故一切眾生法與非法。若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果。是子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與剎利毗舍首陀而作果也。何以故。從子出果。縱不障礙如是四姓。法與非法亦復如是。不能分別我唯當與佛得作果。不與天得作果。作天得果。不作佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈。炷雖有異明則無差。燈炷別異。喻法非法。其明無差。喻眾生我。佛言。善男子。汝說燈明以喻我者。是義不然。何以故。室異燈異。是燈光明。亦在炷邊。亦徧室中。汝所言我。若如是者。法非法邊。俱應有我。我中亦應有法非法。若法非法無有我者。不得說言徧一切處。若俱有者。何得復以炷明為喻。善男子。汝意若謂炷之與明真實別異。何因緣故炷增明盛。炷枯明滅。是故不應以法非法喻於燈炷。光明無差喻於我也。何以故。法非法我。三事即一。先尼言。瞿曇。汝引燈喻。是事不吉。何以故。燈喻若吉我已先引。如其不吉。何故復說。善男子。我所引喻。都亦不作吉以不吉。隨汝意說。是喻亦說離炷有明。即炷有明。汝心不平。故說燈炷喻法非法。明則喻我。是故責汝炷即是明。離炷有明。法即有我。我即有法。非法即我。我即非法。汝今何故但受一邊。不受一邊。如是喻者。於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子。如是喻者。即是非喻。是非喻故。於我則吉。於汝不吉。善男子。汝意若謂若我不吉。汝亦不吉。是義不然。何以故。見世間人自刀自害。自作他用。汝所引喻。亦復如是。於我則吉。於汝不吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。汝今所說。亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己。不吉向我。以是推之。真是不平。佛言。善男子。如我不平。能破汝不平。是故汝平我之不平。即是吉也。我之不平。破汝不平。令汝得平。即是我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿曇。我常是平。汝云何言。壞我不平。一切眾生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦說言當受地獄。當受餓鬼。當受畜生。當受人天。我若先徧五道中者。云何方言當受諸趣。汝亦說言。父母和合。然後生子。若子先有。云何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是五處先有身者。何因緣故為身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何以故。若我作者。何因緣故自作苦事。然今眾生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦非我所作。不從因生。一切諸法亦當如是。不從因生。何因緣故。說我作耶。善男子。眾生苦樂。實從因緣。如是苦樂。能作憂喜。憂時無喜。喜時無憂。或喜或憂。智人云何說是常耶。善男子。汝說我常。若是常者。云何說有十時別異。常法不應有歌羅羅。乃至老時。虛空常法。尚無一時。況有十時。善男子。我者非是歌羅羅時。乃至老時。云何說有十時別異。善男子。若我作者。是我亦有盛時衰時。眾生亦有盛時衰時。若我爾者。云何是常。善男子。我若作者。云何一人有利有鈍。善男子。我若作者。是我能作身業口業意業。若是我所作者。云何口說無有我耶。云何自疑有耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若離眼已。別有見者。何須此眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見。要因眼見。是亦不然。何以故。如有人言。須曼那華能燒大村。云何能燒。因火能燒。汝立我見。亦復如是。先尼言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞至觸。亦復如是。善男子。鐮人各異。是故執鎌能有所作。離根之外。更無別我。云何說言我因諸根。能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能刈。我亦如是。是我有手耶。為無手乎。若有手者何不自執。若無手者。云何說言我是作者。善男子。能刈草者。則是鐮也。非我非人。若我人能。何故因鐮。善男子。人有二業。一則執草。二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見法。亦復如是。眼能見色。從和合生。若從因緣和合見者。智人云何說言有我。善男子。汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天得作業佛得受果。若言非是身作。我非因受。汝等何故從於因緣求解脫耶。汝先是身非因緣生。得解脫已。亦應非因而更生身。如身。一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。無知之我。能得於身。有知之我。能捨離身。猶如壞瓶。既被燒已。失於本色。更不復生。智者煩惱。亦復如是。既滅壞已。終不更生。佛言。善男子。所言知者。智能知耶。我能知乎。若智能知。何故說言我是知耶。若我知者。何故方便更求於知。汝意若謂我因智知。同華喻壞。善男子。譬如剌樹。性自能剌。不得說言。樹執剌剌。智亦如是。智自能知。云何說言我執智知。善男子。如汝法中。我得解脫。無知我得。知我得耶。若無知得。當知猶故具足煩惱。若知得者。當知已有五情諸根。何以故。離根之外。別更無知。若具諸根。云何復名得解脫耶。若言是我。其性清淨。離於五根。云何說言。徧五道有。以何因緣。為解脫故。修諸善法。善男子。譬如有人拔虛空剌。汝亦如是。我若清淨。云何復言斷諸煩惱。汝意若謂不從因緣。獲得解脫。一切畜生。何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者。誰能憶念。佛告先尼。若有我者。何緣復忘。善男子。若念是我者。何因緣故。念於惡念。念所不念。不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者。誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入。外有六塵。內外和合。生大種識。是六種識。因緣得名。善男子。譬如一火。因木得故。名為木火。因草得故。名為草火。因糠得故。名為糠火。因牛糞得。名牛糞火。眾生意識亦復如是。因眼因色因明因欲。名為眼識。善男子。如是眼識。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是識。乃至意識。亦復如是。若是因緣和合故生。智不應說見即是我。乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識一切諸法。即是幻也。云何如幻。本無今有。已有還無。善男子。譬如酥麵。蜜薑。胡椒。蓽苃。蒲萄。胡桃。石榴。桵子。如是和合。名歡喜丸。離是和合。無歡喜凡。內外六入。是名眾生我人士夫。離內外入。無別眾生我人士夫。先尼言。瞿曇。若無我者。云何說言我見我聞。我苦我樂。我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名有我者。何因緣故。世間復言。汝所作罪。非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四兵。不名為一。而亦說言我軍勇健。我軍勝彼。是內外入和合所作。亦復如是。雖不是一。亦得說言我作我受。我見我聞。我苦我樂。先尼言。瞿曇。如汝所言。內外和合。誰出聲言。我作我受。佛言。先尼。從愛無明因緣生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣眾生想倒。聲出說言。我作我受。我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因緣故。便出音聲。風大聲大。風小聲小。無有作者。善男子。譬如熱鐵。投之水中。出種種聲。是中真實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分別如是事故。說言有我。及有我所。我作我受。先尼言。如瞿曇說。無我我所。何緣復說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六意識常樂我淨。我乃宣說滅內外人所生六識。名之為常。以是常故。名之為我。有常我故。名之為樂。常我樂故。名之為淨。善男子。眾生厭苦。斷是苦因。自在遠離。是名為我。以是因緣。我今宣說常樂我淨。先尼言。世尊。唯願大慈為我宣說。我當云何獲得如是常樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來。具足大慢。能增長慢。亦復造作慢因慢業。是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱。得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱。先當離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠如聖教。我先有慢因。慢因緣故。稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心啟請求法。云何當得常樂我淨。佛言。善男子。諦聽諦聽。今當為汝分別解說。善男子。若能非自非他非眾生者。遠離是法。先尼言。世尊。我已知解。得正法眼。佛言。善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。所言色者。非自非他。非諸眾生。乃至識亦復如是。我如是觀。得正法眼。世尊。我今甚樂出家修道。願見聽許。佛言。善來比邱。即時具足清淨梵行。證阿羅漢果。外道眾中。復有梵志。姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命。身異命異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間。豈可不名身異命異。若是異者。瞿曇何故默然不答。善男子。我說身命皆從因緣。非不因緣。如身命。一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世間有法不從因緣。佛言。梵志。汝云何見世間有法不從因緣。梵志言。我見大火焚燒榛木。風吹絕燄。墮在餘處。是豈不名無因緣耶。佛言。善男子。我說是火亦從因生。非不從因。梵志言。瞿曇。絕燄去時。不因薪炭。云何而言因於因緣。佛言。善男子。雖無薪炭。因風而去。風因緣故。其燄不滅。瞿曇。若人捨身未得後身。中間壽命。誰為因緣。佛言。梵志。無明與愛而為因緣。是無明愛二因緣故。壽命得住。善男子。有因緣故。身即是命。命即是身。有因緣故。身異命異。智者不應一向而說身異命異。梵志言。世尊。唯願為我分別解說。令我了了得知因果。佛言。梵志。因即五陰。果亦五陰。善男子。若有眾生不然火者。是則無煙。梵志言。世尊。我已知已。我已解已。佛言。善男子。汝云何知。云何解。世尊。火即煩惱。能於地獄。餓鬼畜生人天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。是故名煙。若有眾生不作煩惱。是人則無煩惱果報。是故如來說不然火。則無有煙。世尊。我已正見。唯願慈矜聽我出家。爾時世尊。告憍陳如聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。和合眾僧。聽其出家受具足戒。經五日已。得阿羅漢果。外道眾中。復有梵志。名曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已。說言常耶。如是義者。實耶虛耶。常無常。亦常亦無常。非常非無常。有邊無邊。亦有邊無邊非有邊無邊。是身是命。身異命異。如來滅後。如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。佛言。富那。我不說世間常。虛實無常。亦常無常。非常非無常。有邊無邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。是身是命。身異命異。如來滅後。如去不如去。亦如去不如去。非如去非不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過。不作是說。佛言。富那。若有人說世間是常。唯此為實。餘妄語者。是名為見見所見處。是名見行。是名見業。是名見著。是名見縛。是名見苦。是名見取。是名見怖。是名見熱。是名見纏。富那。凡夫之人。為見所纏。不能遠離生老病死。迴流六趣。愛無量苦。乃至非如去非不如去。亦復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著。不為人說。瞿曇。若見如是罪過。不著不說。瞿曇今者。何見何著。何所宣說。佛言。善男子。夫見著者。名生死法。如來已離生死法故。是故不著。善男子。如來名為能見能說。不名為著。瞿曇。云何能見。云何能說。佛言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣說如是四諦。我見如是。故能遠離一切見。一切愛。一切流。一切慢。是故我具清淨梵行。無上寂靜。獲得常身。是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因緣故。常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝。隨汝意答。於意云何。如於汝前。然大火聚。當其然時。汝知然不。如是瞿曇。是火滅時。汝知滅不。如是瞿曇。富那。若有人問。汝前火聚。然從何來。滅何所至。當云何答。瞿曇。若有問者。我當答言。是火生時。賴於眾緣。本緣已盡。新緣未至。是火則滅。若復有問是火滅已。至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。緣盡故滅。不至方所。善男子。如來亦爾。若有無常色乃至無常識。因愛故然。然者即受二十五有。是故然時可說是火東西南北。現在愛滅。二十五有果報不然。以不然故。不可說有東西南北。善男子。如來已滅無常之色。至無常識。是故身常。身若是常。不得說有東西南北。富那言。欲說一喻。唯願聽采。佛言。善哉善哉。隨意說之。世尊。如大村外。有娑羅林。中有一樹。先林而生。足一百年。是時林主灌之以水。隨時修治。其樹陳朽。皮膚枝葉悉皆脫落。唯貞實在。如來亦爾。所有陳故。悉已除盡。唯有一切真實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比邱。說是語已。即時出家。漏盡證得阿羅漢果。

大般涅槃經卷第三十五

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：

　　同消無量煩惱障 同消無量果報障
　　同消無量諸業障　同消無量諸災障
　　同消無量諸病障　同得平安增福慧
　　同植無上菩提因

　　本經是依上海市佛教協會１９９０年出版，由上龍華古寺根覺老法師恭書︽南本大般涅槃經︾版本恭錄。