南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

無上甚深微妙百千萬劫難遭遇
見聞受持 願解如來真實義

佛說大般泥洹經卷第三

     東晉平陽沙門法顯

四法品第八

佛告迦葉男子。菩薩摩訶薩成就四法。能為人說大般泥洹經。何等為四。能自專正。能正他人。能隨問答。因緣。是為四法。自專正者。聞佛切教能隨毛皆豎。如所說寧抱熾燃枯樹舉身焦爛。不於如來方便密教其心未悟。說有常便起誹謗。而言魔教世論歌頌無常者而謂真實。寧以舌舐熾燃枯樹。不說如來真實無常。若聞他說輒便驚怖。於說法者而起悲念。深信如來法身長存。死法所不能壞。當世尊不可思議教法亦然。如我所說枯樹經執持。是為菩薩能自專正。能正人者。如世尊說法女人乳養嬰兒來詣所。稽首所顧念。在於思惟而住。爾時世尊知其所念。即以其子為喻而說法言。譬如母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消已漸復更增。時彼女人開解。便白佛言。世尊大聖心念是說。晨朝多與兒蘇損壽。言。不也。此兒已大堪食患。女人歡喜白佛言。奇哉世尊善說隨順消不消法。為受化者先無常苦空不淨。若當眾生信心未固。便為彼說常住法者。壞彼信根。常蘇不消。言。善哉女人如是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既長大與實者能消患。如是。為諸弟子不淨無常苦空柔軟之食。心既增堪大乘。然後為說此摩訶衍般泥洹。甜苦辛酢鹹淡六味之食。以苦酢味。無常鹹味。非我苦味。悅樂。甜味。吾我淡味。常法辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟般泥洹甘露法食。復次女人。譬如姊妹有諸緣事捨行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一者純善。一者弊惡。臨欲行珍寶秘藏惡子而付善子。女人白佛實爾世尊女人。何故寶藏惡子。女人白佛。彼惡子者。所作非義為放逸食用無度。是故不語。其善子者。能立門戶榮顯宗族。是以付之。言。應爾。我法亦然。方便般泥洹時。如來寶藏秘密法要悉付弟子。不授犯戒邪見者。汝今於為作滅想為作常想。女人白佛。我於如來常住想。言。姊妹。如汝所說應作是觀莫作滅想。當知如來常住法。非變易法非磨滅法。其眾生如來所修常住想者。當是等家家佛。是名能正他人。能隨問答者。猶人來問如來云何大施流聞下而不捨財。佛告族姓子有清素不畜童僕修持梵行。而樂施奴婢妻妾。除肉味而樂施以肉。避酒不飲而樂勸以酒。常習時食而施以非時香華嚴具器物。悉以莊嚴之具而與之。如是等類隨其所施皆悉歸已為大施主。若如是者便大施名聞下。未曾損己一毫之費。如是比說能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。如世尊說。不食肉者而以肉施。其食肉無大過。豈不增長外道邪見。是故應立不食肉法。佛告迦葉善哉善哉男子。善察佛意。護法菩薩法應如是男子。從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉諸佛所說其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。云何世尊。聽三種淨肉。佛告迦葉。此三種肉隨事漸制是說。迦葉復問何因。言。有九種受離種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當知則現不食肉也。迦葉菩薩白佛言。云何世尊。稱歎魚肉以為美食。佛告迦葉不說魚肉以為美食說甘蔗粳米蜜及諸甘果以為美食。如我稱歎種種服為莊嚴具。又歎三種之服。當知魚肉隨順貪欲穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不受。言。異想莫作外道揵子見。迦葉菩薩白佛言。世尊。今當云何。佛告迦葉男子。從今日制諸弟子不聽三種淨肉。及離九種種肉。乃至自死不得食。所以者何。其食肉者。若一切眾生見畏。聞其氣人食興蕖及蒜。若入眾會悉皆憎惡。其食肉者亦復如是一切眾生聞其殺氣恐怖畏死。空行有命之類見皆馳走。是故菩薩未曾食肉。為化眾生隨時現食。其實不食。復次男子。我般泥洹久遠時。當有比丘雖為道而自貢高言。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於中流離貧乏困出家。種種妄解名字比丘。為利養恭敬白衣。形狀憔悴如放牧者。身著袈裟獵師像。悕望世利如貓捕鼠病瘦疥癩身體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮寒悴。非真沙門沙門像。於當來正法壞時。於我所法律處。經典正論皆悉違反。各各自戒律戒律食肉清淨所說。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟子。復次男子。說教生穀米。及食魚肉手作食則非清淨。習押油業學諸技術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星曆造醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金銀珊瑚珂貝玉石真寶物。畜養師子虎豹狖貓狸。居毒藥咒術。作畫師書牒。茂羅起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法器服。說斯等非清淨法。迦葉菩薩白佛言。世尊國土食肉者。一切乞食皆悉雜肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷云何於中應清淨命。佛告迦葉男子。食雜肉。應著中食與肉別。然後可食非越比尼。迦葉菩薩白佛言。食與肉不可分者。此當云何。佛告迦葉男子。若常食肉國一切食皆有肉現。聽卻肉去汁壞其本味然後可食。若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。今日說有因緣者制不食肉無因緣者因說般泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。因緣者。比丘優婆塞如是義。云何世尊如來應供等正覺。初出世不為弟子一一制戒。不一一如是法門。不究竟波羅提木叉者。其義云何。比尼有何義。男子。聽分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。少欲知足成就威儀。不多染著。於一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀少欲一切淨命墮。言非墮者。墮阿鼻泥犁中。是為墮。布薩者。長養二種義波羅提木叉者。於邪說比尼者。微細教誡調伏威儀。又不非法物亦不施人。是名比尼。其中有四重法者。有犯三有餘法。有犯三十捨墮法。有犯法。有犯四悔法有眾學法。有犯不定法有犯七滅諍法。有謗毀經教闡提輩。是等不向明者發露過。一向覆藏藏六犯戒之罪日夜增長云何世尊是罪而不結戒。令彼眾生惡趣中。猶如人將人眾欲至方示其要路。其中有人迷失正道非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。如來教法亦復如是。初說直道。若諸比丘諸過。然後為說犯罪果報。為其制戒如是世尊。示真諦路為眾生說十善功德中之天正法之王。普哀眾生說十善功德等觀眾生如視子。若一眾生地獄中為度其人免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫云何令彼犯戒比丘長墮道。譬織師織成新衣。後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初以十善教化人民。眾生後時惡行轉增。復因自在金輪寶。往制法律令其調伏世尊亦復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘犯罪轉增。然後以犯戒因緣根本已而為制戒。其諸眾生樂修法者。彼所起因緣信心增長乃至等觀四諦甚深微妙之義。如轉輪王金輪自在諸佛法輪亦復如是。是則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所說教不可思議。聞此法者不可思議能信此經亦不可思議。是名因緣。是為菩薩摩訶薩成就四法。能為人說般泥洹經因緣般泥洹因緣。是大般泥洹經是為因緣。自專正者。說已誠向己。專向此大般泥洹經。當是名能自專正。能正他者。知諸比丘所誠向。而為說此大般泥洹經。言如來長存。當是為能正他人。隨問答者。如為汝迦葉說。菩薩摩訶薩微妙利智。種種祕要方便密教。非諸聲聞緣覺所測。所謂大般泥洹經。當是名能隨問答。隨彼眾生心想所應。而為說法非為虛妄。譬如人說虛空名。為空為虛為無所有數。如是等說皆非虛妄如來說法亦復如是大般泥洹經四種者。悉所應非為虛妄迦葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與所說契經相違

譬如燒鐵丸 投之於冷水
熱勢漸消滅 莫知所歸處
如是解脫 生死淵
安快永不動 莫知其所之

佛告迦葉。汝男子。莫於此偈而作妄解於如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱勢消滅如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵丸投火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量劫煩惱盛火皆悉消滅如來金剛其性常在。非變易法非磨滅法如是解脫生死淵者。彼無量劫生死煩惱河如來已度泥洹諸趣永滅不可知。是故說言。

如是解脫 生死淵
安快永不動 莫知其所之

迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱勢消滅。猶可更使中。如來泥洹其實常住。更為眾生無量生死盛火。一切眾生結患。善哉世尊如來長存為決定說。佛告迦葉如是如是男子。譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂須臾復遊園觀浴池快樂自在。宮不現莫呼永失。諸佛世尊閻浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國王捨於深宮。遊戲園林快樂自在如來亦然。捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已消滅迦葉菩薩白佛言。如世尊說。無量無數劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何故如來菩薩時。在於深宮婇女自娛。為羅睺羅父。是故當知不盡結患諸欲海。佛告。男子。莫於如來應供等正覺是言。所以名般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣為人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是般泥洹者。能以須彌山王一粟。其諸眾生須彌山住者所嬈害。來去止不知誰為。其餘眾生知見者。是住般泥洹菩薩須彌在粟中然後還復。住般泥洹菩薩摩訶薩境界如是。復次男子。住般泥洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置粟中。其中眾生所嬈害。各不自知來去誰安在此。其餘眾生知見者。是住般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟中然後還復。復次男子。住是般泥洹菩薩。復取三千大千世界置己身毛孔中。於彼眾生而無嬈害。各不自知來去誰安在此。其餘眾生知見者。是住般泥洹菩薩。取此三千大千世界置於毛孔之中然後還復。復次男子。住般泥洹菩薩。住此世界能舉十方諸佛國土置於鍼鋒。如以鍼鋒擎持棗葉。徙著方異佛國土。於諸眾生所嬈害。各不自知來去誰安在此。其餘眾生知見者。是住般泥洹菩薩神力所為。復次男子。住般泥洹菩薩十方國土。置其右掌陶家輪。擲著世界。於諸眾生所嬈害。各不自知來去誰安在此。其餘眾生知見者。是住般泥洹菩薩神力所為。復次男子。住般泥洹菩薩者。取十方世界一塵處。於諸眾生所嬈害。各不自知來去誰安在此。其餘眾生知見者。是住般泥洹菩薩力之所為。如是男子。住此般泥洹菩薩摩訶薩。有神力種種示現。是故般泥洹。住般泥洹菩薩在所為作。一切眾生不能測量。汝今云何能知如來習近五欲為羅睺羅父。復次男子。我住此般泥洹能為大事。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所說。於三千大千世界閻浮提。以般泥洹示現泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲之中現胎生。其諸父母為子。而過去數劫來欲永無染穢食身。清淨法身已斷。以方便智隨順世間。於閻浮提現為童子。北行七步而自稱言。我於天人阿修羅無上尊父母歡喜舉聲歎曰。童子行七步世未曾有。時諸眾生皆言奇特。而我未曾為童子也。數劫來離嬰兒行。清淨法身非為骨肉穢食所長。法身示現而為童子隨順世間。南行七步現為一切無上福田西行七步現究竟生老病死。於一切眾生最後邊。東行七步現為一切眾生前導。向於四維行七步者。現斷眾邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供等正覺道。上方躡虛行七步者。現如虛空能染者。又向下方行七步者。現滅一切泥犁盛火。興大法雲霔大法雨安樂眾生。雨大法雹破諸戒。生閻浮提現遺頂髮。眾生知此童子頂髮俱生諸天世人能執刀臨其頂上為剃髮者。於數劫已離頂髮現有頂髮。隨順世間現入天祠天神釋梵護世稽首奉敬歸命禮足。於數劫為天人尊。現入天祠隨順世間。於閻浮提或現穿耳。實人敢穿其耳。垂髮右旋師子髮。一切人民皆見童子師子髮。於數劫已離垂髮。現垂右旋師子之髮隨順世間。於閻浮提現入書堂。於三界中莫能為師。我應為天人作師。是故一切種智。於數劫已曾學書。成阿耨多羅三藐三菩提現行學書隨順世間。現乘象馬寶車畜諸寶藏身處深宮婇女自娛。領理國事實無染著。久已捨離猶如棄唾。現五欲領理國事為轉輪王閻浮提。於數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。現轉輪王隨順世間。於閻浮提病死。棄捨中宮種種欲樂出家眾人皆見童子出家。為人故而現出家隨順世間。現為須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢沙門果。九次正受四真諦。眾生悉見而我疾成無上羅漢。已數劫究竟羅漢。為人故示現初成。往詣樹下現坐草蓐。降伏魔成無上道。於數劫魔諸惱皆已降伏甘露法。現出入息小便利。清淨法身此諸患。現於人法隨順世間。現受飲食眾生故。其實有飢渴之想。為現飲食隨順世間。於數劫常得甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依舍宅隨順世間示現經行瞻視顧眄屈伸俯仰。真實法身此形類。示現洗浴麻油塗身楊枝澡漱明目藥。斯非清淨法身所須。手足柔軟蓮華葉。口氣香潔如優缽羅。其目清淨猶如月。示現隨順世間現行少欲乞食糞掃衣。於無量劫沙門苦行悉已究竟。現處人間為羅睺羅父。淨飯王子其母耶。眷屬成就世樂。出家道處樹間。現之優劣樂之差降。捨王太子瞿曇大姓。現行出家眾生故。非為如來染著五欲為羅睺羅父。現有父母隨順世間。其諸眾生謂為世人。其實如來非天非人。復於閻浮提現般泥洹而不畢竟泥洹眾生皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易法非磨滅法諸佛常法示現泥洹。又為比丘四重法眾人悉見。其實不為懈怠之行。或復現為闡提行或現破僧。眾人悉見無間業。其實有壞之心。亦有僧而可壞者。於閻浮提正法眾生悉見護法士。此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現為天魔眾生悉見。其實不為魔之業。於閻浮提現為女像。眾生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作佛。其實如來非為女身。稱彼所欲各隨因緣。現男女隨順世間。於閻浮提現生四種畜生趣中。眾生皆謂真實畜生。其實不為彼畜生行。現入畜生隨順世間。入梵天中現為梵天而作師長。其諸眾生梵天者。方便誘進使正法不習彼業。現梵天隨順世間。現入婬舍諸婬種不興想。心蓮華塵水不污。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心眾生諸妓舍現為女人化以正法入學書堂現為師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。為教化故不同彼業。往詣獸不取見想。長者授以正法大臣中教令正治。諸王子化令護法諸王者化以先正法治國。現疾疫劫為之設藥。令諸厭離身苦導以正法眾生謂是真疾疫劫。現穀貴劫飢乏眾生甘露食導以正法眾生謂是真穀貴劫。現刀兵劫眾生各各共相傷害。化令和同導以正法眾生謂是真刀兵劫。現為劫燒眾生無常相眾生謂是真實劫燒。於一切眾生各同其語。音聲微妙彼彼類。樂音眾生因而得度。現為四種地火風。一一隨種染著眾生因斯得度。現為藥樹眾生因斯得度邪道而現出家。各為彼眾而作導師。於數劫已離外道示現出家導以正法。現為工巧醫方咒術一切眾生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。降伏眾邪憍慢貢高導以正法眾生見已謂為世人如來常住世間法乃至現為下賤僕使隨類人。於閻浮提種種異業不現化。其實如來不與同事。現為其像隨順世間。北鬱單曰。西拘耶尼東弗于建五處乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如首楞嚴三昧廣說如來成就大方便智。一切所為不現化。是故名曰般泥洹菩薩摩訶薩住是功德。悉能隨類種種變化自在無畏。不應復疑羅睺羅父。當知如來數劫。已離生大海。是故如來常住法。非變易法非磨滅法迦葉菩薩白佛言若使如來常住法非磨滅法變易法者。云何如來稱歎泥洹。譬如滅。其所至處莫能知者。佛告迦葉。我現此喻非如是說。男子。譬如酥油燃燈。酥油既盡滅。其器猶存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器常存不滅。若當酥油與器俱盡者。如來泥洹亦當俱盡。滅器存。是故如來。不沒不生泥洹快樂。復次男子。滅喻阿羅漢。非謂泥洹阿羅漢者得增上果世間穢食貪欲悉滅究竟欲食。譬如滅。阿那含者其義亦然。故我方便微密教。非說泥洹迦葉菩薩白佛言。阿那含者有何等義。佛告迦葉不還受身阿那含迦葉菩薩白佛言。云何世尊如來亦有隱祕之法如幻師耶。言不也。我所說法譬如秋月盛滿之時。離怒癡蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。子情所重。將詣師門教學半字時節未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半字云何男子。其父教子學半字時。寧能悉知一切論不。能悉知一切論。其父云何教學半字。豈於隱覆不教論耶。迦葉答曰。不也世尊。其子童蒙未能知論故不教學。若當祕吝隱覆。虛心勸勵隨力漸教不名隱覆。佛告迦葉善哉善哉男子。如汝所說。恚恨惜而祕吝者隱覆。我於一切眾生慈心愛念子想。以其童蒙未堪深法故不為說。如彼教子初學半字如是說九部經。十種智力四真諦法。八聖道甚深論。方等大乘悉不為說。復次男子。譬如長者教其子。先學半字半字既正。次第教學甚深論令子成就如是。但為弟子說九部經。知其堪受然後為說大乘論。如來長存非變易法。令諸眾生慧眼開廣。又男子。譬如夏時興雲雷電必雨大雨。百穀草木蒙潤澤。如來今日亦復如是。興大泥洹微密法雲大法音。必雨甘露法雨安樂眾生迦葉菩薩白佛言。如世尊所藏曉了搏食。如鳥飛空足跡難尋。此有何義。佛告迦葉。積者聚積義。增益義。藏者庫藏義。藏所受。故曰藏積。藏積有二種有為藏積。無為藏積。有為藏積者謂聲聞無為藏積者謂如來二種。等僧無等僧。等聲聞僧聲聞僧者。亦無藏積。而今云何畜僮僕錢財倉庫。麻油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。是說言如來聽者。世當墮拔舌地獄聲聞等僧無藏積者。能了搏食。不懷搏食味之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺道。足跡難尋故名如來有為僧尚不藏積。況無為僧。無為諸佛如來諸佛如來豈有隱密隱密便是藏積。其難尋者謂是不動快樂泥洹。無彼虛空日月雲雨地水火風生老病死煩惱諸相常住不變快樂不動。故名泥洹。因得泥洹故名如來般泥洹。其為大者辦大事故。所謂大者有為數名。有一人壽命無量大人。人能行法中大。成就八大人念。是名大人。是故大者有為數名。泥洹諸瘡疣。故名泥洹。譬如身被毒箭苦痛。得遇良醫為治瘡患苦痛悉除。其男子。得離瘡疣。復遊諸國普為眾生療治瘡患。如來應供等正覺亦復如是閻浮提一切眾生。於無量劫怒癡等煩惱毒痛。為說大乘甘露法藥療治瘡患。於此眾生離瘡患已。復現餘國為諸眾生療治病。是故般泥洹真實之義及方便義。皆悉名曰般泥洹。現諸趣及入解脫。隨彼受化於處現。此為要義。是故名曰般泥洹迦葉菩薩白佛言。云何世尊。為良醫法能治一切瘡患。差已復現餘方治諸病耶。如是男子。能療一切悉令離病。唯除不可治者。諸佛世尊亦復如是。除闡提。諸餘一切病悉治。迦葉復問。解脫者為何等類。佛告迦葉。其解脫無色無色聲聞緣覺解脫。色者如來解脫解脫不說是色。何以故。如非想非想無色亦不是色有。問非想非非想天無色亦不是色。云何云何樂。此事應說。是佛境界非諸聲聞緣覺所知迦葉菩薩白佛言。世尊。重說如來般泥洹解脫之義。佛告迦葉。其解脫者。於一切和合悉離。離和合不生之生。如因父母而生其子是為生。其解脫者則不如是。猶如醒醐本性清淨。不因父母長養眾生示現生。是故解脫不生之生。又其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脫者則不如是。是故說曰解脫不生。其解脫即是如來。是故如來不生之生非作所作。其實作者。如城郭樓觀造作。其實解脫則不如是。是故解脫有作者其解脫即是如來。是故當知如來非作。是名無為。其有為者。譬陶家埏埴作器有作有壞。其實解脫則不如是。亦有作有壞。是故解脫無作無壞。其解脫即是如來。當知如來不生不死。是故如來無為法。故說如來泥洹無衰相。形枯體瘦髮白齒落。是為相。其實解脫則不如是。永離一切老毀變故。解脫。其解脫即是如來。是故如來無衰相。故曰無病。其名者。四百四病。其餘橫疾數不可稱。離此諸患。故名解脫。其解脫即是如來法身清淨無病。是故說曰如來無病。以無病故無死。眾生常死解脫盡有死。永離死名故說解脫。其解脫即是如來如來成就如是無量功德。言有無有是處金剛法身清淨不壞。豈有無變壞之相。是故不死諸垢穢。譬如鮮好蘇油所污。其實解脫則不如是。猶白蓮華清淨無垢如來解脫亦復如是。永諸塵垢穢。是故如來名曰無垢諸限礙如主制。謂之限礙。其實解脫諸限礙。其解脫即是如來。是故如來無礙清涼清涼處者。世俗天廟謂為清涼。是則妄說。唯解脫真實清涼。其解脫即是如來。是故如來清涼安隱。其安隱者。譬道路諸盜賊。謂之安隱解脫者則不如是。其性無畏。謂之安隱。其解脫即是如來。是故如來安隱無畏諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵解脫者永此畏。譬如轉輪聖王諸恐畏。解脫者亦復如是。其解脫即是如來如來法王無上輪怨敵。是故如來無畏憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降伏常懷憂畏。解脫此憂畏。譬如國王降伏怨家快樂。其解脫即是如來如來諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸塵坌。解脫諸塵坌。如轉輪王髻中明珠諸塵垢。其解脫即是如來。是故如來諸塵諸虛偽。其虛偽者喻如坏瓶。解脫者則不如是。猶金剛虛偽。其解脫即是如來。是故如來諸虛偽離不自在不自在者如貧窮人負他財物。財主制持不得自在解脫者則不如是。其解脫即是如來。是故如來自在無礙諸侵患。諸侵患者人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒。則傷其身自生侵患。解脫者則不如是諸侵患。其解脫即是如來。是故如來諸侵患。諸墋濁。譬如虛空諸墋濁。解脫者亦復如是諸墋濁。其解脫即是如來。是故如來諸墋濁諸纏綿。其纏綿者朋友眷屬解脫此纏綿。如轉輪王無侶。其解脫即是如來。是故如來獨善奇特蓮華此非奇特蓮華乃為奇特眾人愛樂解脫者亦復如是眾人愛樂。其解脫即是如來。是故如來希有奇特能為者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。解脫者亦復如是非時得者。無有是處闡提懈怠懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者。無有是處。假使信法諸優婆塞欲求解脫彼岸者。亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他成故。是故解脫能為者。其解脫即是如來。是故如來能為者。無量數。譬如大海尚可知量解脫無量。其解脫即是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能為比。譬如大海無以為比。其解脫即是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能為比。譬如大海無以為比。其解脫即是如來。是故如來最勝顯。其顯者譬如虛空過者。其解脫即是如來如來眾聖中王。譬如師子為諸獸王。解脫諸法之王。解脫光明一切法。其解脫即是如來。為最為上。譬如諸以鬱單曰為上。解脫最上亦復如是。其解脫即是如來。是故如來最上無上。譬如諸方鬱單曰最為無上解脫無上亦復如是。其解脫即是如來。是故如來無上常法。如諸天死為常法。解脫常法則不如是。其解脫即是如來。是故如來常住堅固。芭蕉泡沫堅固解脫者則不如是。其解脫即是如來諸弊漏。夫朽牆者蚊蚋所止。其解脫者則不如是。譬如畫牆能止者。解脫如是一切惡法所不能染。其解脫即是如來有邊際。如聚落國土有邊際。解脫者則不如是。譬如虛空無邊快樂。其解脫即是如來微妙不現如鳥飛空足跡不現。解脫不現亦復如是。其解脫即是如來甚深難測。父母生養恩德甚深能測者。解脫者亦復如是。其解脫即是如來甚深難見。如諸眾生各各如來微密難見解脫微密難見亦復如是。其解脫即是如來能見者。猶如頂相能見者。解脫如是非諸聲聞緣覺所見。其解脫即是如來窟宅。其窟宅者所居止處屋舍稱。解脫者則不如是。譬如虛空五處生死所居永不可得。其解脫即是如來所取。其名取者。猶如手執阿摩勒果。解脫者則不如是。猶如幻所作變化能取者。其解脫即是如來諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩牛皮以為服。解脫者則不如是。猶時乳一色一味解脫微妙一相亦復如是。其解脫即是如來。其性清淨。淤泥濁水謂不清淨解脫者則不如是如空中雨一味清淨。其解脫即是如來。其性真妙。猶如滿月諸雲噎。解脫如是無垢真妙。其解脫即是如來真妙恬靜。如救頭然則不恬靜。其解脫永滅熾燃煩惱災患。其解脫即是如來。其性平等其不等者。如二狂夫其性不等。解脫者則不如是。其性平等猶如母子。其解脫即是如來。其性寂滅。得最上無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無餘求想。解脫者亦復如是。其解脫即是如來。其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。解脫者亦復如是。其解脫即是如來。度於彼岸。譬如河流此岸無量生死此岸解脫彼岸。其解脫即是如來清淨淵渟其淵渟者非諸河水猶如大海解脫者亦復如是。其解脫即是如來。其味淳美。如種居舍子其味轉苦。解脫者則不如是。其解脫即是如來放逸。其放逸者耽樂五欲解脫者則不如是。其性清淨離怒癡。其解脫即是如來。伏諸渴愛二種有念有法愛。法愛者哀念眾生。解脫有念我我所。其解脫即是如來。其性滅盡一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解脫。其解脫即是如來。為世間舍。一切有為作覆蔭。其解脫即是如來。為世間依猶如國王遊諸國邑。解脫者則不如是不動快樂是名解脫。其解脫即是如來。其處常安。譬如曠野險難恐怖解脫者則不如是。猶師子王於諸獸類恐怖。其解脫即是如來諸逼迫。猶如人為惡獸所迫。護令度厄難。解脫者則不如是。猶如船師得牢堅船能度大海。其解脫即是如來諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生蘇。從蘇出熟蘇。從熟蘇出醍醐醍醐自性清淨諸滓穢。解脫如是。其解脫即是如來。伏諸高慢。譬如國王高慢自大謂與等。其解脫者則不如是諸高慢無我我所。其解脫即是如來無明。譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐諸滓穢自性淨。解脫如是。其解脫即是如來離欲閑靜有倫匹二法等者。行獨步如空野象。解脫如是。其解脫即是如來諸欺誑解脫我所如來藏。其諸天阿修羅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。有堅寶離如來藏解脫如來藏諸虛偽斷一切有。解脫如是。其解脫即是如來入佛正法。非正法者如百葉華。解脫者則不如是。其解脫即是如來一性種性者。一切眾生性。種種壽者一切眾生壽。解脫者則不如是。其解脫即是如來一處。於諸入門我所解脫如是。其解脫即是如來。是為善法。譬如子孝於父母解脫如是。其解脫即是如來。出於世間。於一切法出過其上。一切味中解脫味為最第一。其解脫即是如來湛然不動。其名動者如海涌波。解脫者則不如是。如因陀羅四方風吹不能動搖。其解脫即是如來。昇於法堂世間堂者如王殿堂解脫堂則不如是。其解脫即是如來光明照曜如煉金。解脫如是。其解脫即是如來止息快樂。譬如國王敵國新伏身心快樂解脫者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脫即是如來無餘畢竟生死牢獄。譬如囚徒罪畢出獄。解脫如是。其解脫即是如來諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解脫。息一切一切苦。一切樂長解脫。其解脫即是如來。離怒癡。一切煩惱永已除盡。拔三毒無餘解脫。其解脫即是如來。離一切有。一切諸有於斯永滅泥洹究竟解脫。其解脫即是如來超越諸陰超越一切不善法長處解脫。其解脫即是如來自在我所世俗非我真實無我佛性顯現。其解脫即是如來。其虛空。其虛空者。所有無所有不可得。如揵等有無所有解脫者則不如是。又其空者如蘇蜜瓶。無蘇蜜為空瓶。其實不空。因無物故。形色猶存當知非空。解脫不空亦復如是。有形有色。故不空無量煩惱二十五有生死輪轉。世界往來永絕。如無蘇蜜為空瓶。諸過患。故為空。如瓶色像。離世間法周旋處。不動快樂常住不變。然彼瓶無常法。解脫常住不變。是故名曰不空之空。其解脫即是如來所著。所著者。樂為帝釋王覺慧成滿。是諸愛著皆悉解脫。其解脫即是如來無貪滅盡一切有求貪欲永盡。諸習著是為滅。其滅盡即是解脫。其解脫即是如來泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵師危怖殆死。逃走山野值仙人窟。便得蘇息安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非為盡滅。於一切有無生死顛倒煩惱怨家解脫方便逃避得入正法仙人窟宅牟尼止處第三歸依。蘇息快樂無量眾生。蘇息快樂泥洹。非為盡滅。若諸眾生三歸依泥洹。豈況如來一切種智。永此身而非泥洹安隱快樂。入泥洹者。人迷醉。人來問為安樂不。彼醉解已答言安樂如是眾生數劫迷醉生死二十五有正覺泥洹快樂安隱常住不動解脫。非為滅盡。其解脫即是如來爾時迦葉菩薩白佛言。世尊不生不起即是解脫。是如來耶。佛告迦葉如是如是男子。不生不起。即是解脫。亦是如來迦葉菩薩白佛言。彼虛空不生不起。亦是如來耶。佛告迦葉究竟解脫。非如虛空。復次男子。如加陵毘伽及命鳥。其聲清徹寧同鴟梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲各異不可為比。有因緣諸佛如來方便喻。佛告迦葉善哉善哉音聲甚深之義。是故解脫即是如來。其如來即是解脫。其解脫可為喻。諸天世人阿修羅一切非喻為喻。如來。為教化者能方便說。非喻為喻說解脫喻。所以者何。其解脫即是如來。其如來即是解脫異。所謂非喻為喻者。面如滿月。其白象。猶如雪山諸佛世尊亦復如是。說諸非喻解脫喻。化眾生方便說法及說法。迦葉菩薩白佛言。以何等故二種說法。佛告迦葉男子。譬如人於如來所起瞋恚心。便以刀劍加害如來。然其如來有痛想。云何男子。彼人當成無間不。迦葉白佛。不也世尊。所以者何。於長養不傷壞者無無間罪。如來長養之身。名自在法身云何傷害。以彼發心方便無間罪。是名方便法性真實
言。善哉善哉男子。我所說法亦復如是。復次男子。如有惡人欲害其母。其母覺已遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂為已死。其實不死云何男子。此人寧無間不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿足無間罪。而今其母陰界所傷損非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是名方便真實迦葉菩薩白佛言。善哉善哉世尊善說方便應以不應。
佛告迦葉有因緣宣說解脫有因緣廣說諸喻。如是無量功德成就泥洹。亦名如來。是則趣彼般泥洹。今日如來當入泥洹。以是義故。名般泥洹迦葉菩薩白佛言。世尊。是為如來不趣滅盡。當知如來其壽無盡
佛告迦葉善哉善哉男子。正法如是疑學決定智男子。是為菩薩摩訶薩成就四法善說方等般泥洹經

大般泥洹經卷第三

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向

  同消無量煩惱障 同消無量果報
  同消無量業障 同消無量諸災障
  同消無量諸病障 同平安
  同植無上菩提