南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

無上甚深微妙百千萬劫難遭遇
見聞受持 願解如來真實義

佛說大般泥洹經卷第六

       東晉平陽沙門法顯

菩薩品

  迦葉菩薩白佛言。何等為菩薩摩訶薩。佛告迦葉。已發意者及未發意。是一切悉為菩薩男子。譬如冬日蘇油有津澤。如是修習一切契經諸餘三昧發心望果而求菩提。是輩為未發道意。不能速成菩薩之道。所以者何。無方便如冬日故。又男子。如春時日其熱猛烈。一切蘇油悉皆津澤。其餘水結一切鎔銷。湖池諸水亦復消竭。如是迦葉。若男子女人內道外道至心名聞利養。聽此方等般泥洹戢心歷耳。有發菩提發心者。斯之一切身中悉皆津澤為菩提是故說。是男子女人悉為菩薩如是方等般泥洹經功德積聚無盡。是故為春澤。所以者何。如來常住法故。復次男子。譬如日月光明照曜。諸餘光明悉不復現。如是大乘般泥洹經光明照曜。諸餘契經及諸三昧功德光明悉不復現。是故男子女人。聞是方等般泥洹。雖未能發無上道心泥洹日光已入身中為菩提因。是故般泥洹迦葉菩薩白佛言。世尊一切眾生必有菩提因緣入身中者。以何等故世尊。說犯四墮無間罪誹謗經法闡提。於正法中作毒刺耶。
所言。若未發意菩提因者有何差別。彼四種人惡罪。佛告迦葉。除闡提諸餘眾生其有聞此般泥洹方等契經。為菩提因者。當是等已曾供養無量諸佛故。得聞此經。其餘諸罪能為也。所以者何。此摩訶衍大方便力。一切如來性故。迦葉菩薩白佛言。世尊。未發心者。樂向聞則背捨。何由得為菩提之因。佛告迦葉。未發意者。雖不樂向而背捨去。猶憶此經不忘失臥則見大鬼神恐怖相。咄男子。當念菩提。若不樂當殺汝。彼即驚怖便念菩提乃至覺已心猶續念。又復彼人命終之後墮泥犁中。見其罪報亦復憶念。墮餓鬼中及天上亦皆憶念。於彼能發菩提之心。於此大乘般泥洹經不樂之心從是永滅如是則為菩提之因。如是為因如是為緣即立菩提。復次男子。如虛空雲雨。雨於大地枯木山石及諸高源。其水不住流澍下田陂池悉滿。眾生受用摩訶衍大乘法雨。雨闡提如雨木石高源之地。不菩提因緣津澤。復次男子。譬如種子熬令乾焦。雖復百千萬劫不能令生。闡提輩亦復如是。於此方等般泥洹經。雖百千劫聞。不能發菩提萌牙。所以者何。如焦穀種善根滅故。復次男子。譬如明珠著濁中水即澄清。投之淤泥不能令清。此摩訶衍般泥洹經亦復如是。著諸眾生五無間罪四墮法濁水之中。猶可澄清發菩提心。投闡提淤泥之中。百千歲不能令清起菩提因。所以者何。無善根故。復次男子。譬如藥樹名曰藥王所不治。根莖華葉若汁若香。或人服或復塗身或但香。意樂不樂其病悉除。唯除必死之不能令差。如是男子。此摩訶衍般泥洹經一切眾生惡業病悉能療治。若四墮無間罪業。及諸外道不樂菩提。聞斯方等經耳者為菩提因。所以者何。此摩訶衍般泥洹經一切不治故。唯除闡提。所以者何。無菩提因故。猶有傷壞處。苪藥得行除眾疾病。若不傷壞苪藥不行闡提輩亦復如是。不可傷壞菩提因。復次男子。譬金剛能壞寶。而力不能壞羊角。是摩訶衍般泥洹經成就一切諸惡之法。皆能破壞立菩提因。唯不能破闡提惡起菩提因。復次男子。譬如諸樹斷其枝幹尋如故。如是眾生罪業。聞摩訶衍般泥洹經菩提因。如多羅樹斷則不生闡提輩亦復如是不能生菩提柯葉。復次男子。譬如空雲雨。而彼雨渧不住中。此摩訶衍般泥洹經普雨法雨。於闡提雨則不住。

真實亦不來 彼究竟處莫能見
謂彼諸不善業 則為世間大鄙陋

  其善修者謂修菩提。不來者。自不修得。真實微密勝業如是勝業於誰不來謂闡提。永離善心闡提增上慢闡提以何為本。誹謗經法不善之業以是為本。誹謗經法凶逆暴害。當等智者所畏。譬如險道諸盜賊。暴慢愚夫不知恐畏。肆意直往為賊所害。法王遊行此路有恐畏。不見究竟處者。永不見闡提究竟惡業。亦不見無量生死究竟之處。我略說彼諸惡積聚。若具聞者甚可畏。假令一切眾生一時發意無上道。此諸正覺不見闡提輩諸惡究竟。成正覺時復於何等不見究竟一切眾生破壞生死成佛道。不見諸佛無餘泥洹無常滅盡如燈火滅。謂彼諸惡業世間大鄙陋者。闡提輩永離菩提因緣功德。斯等世間鄙陋。於此大乘最後覺悟得為佛。是亦鄙陋。諸佛法爾

惡業者 如薩闍乳酪
愚者輕被燒 如灰覆火上

似何羅漢闡提而行惡業。似闡提阿羅漢而行慈心阿羅漢闡提者。是諸眾生誹謗方等。似闡提阿羅漢者。聲聞廣說方等。語眾生言。與汝等俱是菩薩。所以者何。一切如來性故。然彼眾生闡提。而言如來我等決。汝亦如是與汝等皆當俱離無量煩惱眾惡業如壞水瓶。於此契經必成菩提勿復生疑。譬如烈士奉王使令。至他國中稱歎王德。寧失身命要不移易。我等今日亦復如是如來記說一切眾生佛性我等要當不惜身命。於凡愚廣說此經。是名似闡提摩訶薩也。若阿練若愚癡無智。狀似阿羅漢而誹謗方等。愚騃凡夫謂真阿羅漢謂是士。是比丘示現阿練若處。而自處置似真阿羅漢。於阿練若行永不隨順。而異說起四因緣。言方等經皆是魔說。言摩訶衍者是諸黠慧正法刺劍。諸佛世尊皆當無常而說常住。當是為毀正法破僧之相。者名闡提。是故說言。

惡業者 如薩闍乳酪
愚者輕被燒 如灰覆火上

如是男子。當知方等般泥涅經。諸佛如來決定之說。摩訶衍者。最為無上摩尼離垢。復次男子。譬蓮華日光照已開敷一切眾生亦復如是。此摩訶衍般泥洹經。一經耳。若未發意不樂菩提。是等必為菩提之因。彼闡提如來性所以永絕。斯由誹謗惡業。如彼蠶虫綿網自纏而無出處。闡提輩亦復如是。於如來性不能發起菩提因。乃至一切生死際。復次男子。如優缽羅曇摩拘牟頭分陀利生淤泥中。而不為彼淤泥所污。眾生摩訶衍般泥洹經亦復如是。不為煩惱之所污染。所以者何。如來之性不受染故。復次男子。譬如國土清涼風起。一切眾生身諸毛孔。遇斯風者熱惱悉除。如是男子。此摩訶衍般泥涅經甘露法味。一切眾生蒙潤菩提因。除闡提。復次男子。譬如良醫解八種術。一切諸病皆悉能治。唯除薩闍病。如是男子。一切契經及諸三昧。能治一切怒癡煩惱病。而不能治犯四重禁無間罪業男子。復有良醫過八種術。一切眾生諸有疾病。命行未盡悉能療治。唯命行盡不能令差。此摩訶衍般泥洹經亦復如是一切眾生煩惱患。乃至不樂菩提發心者。悉皆能治令發菩提。唯除闡提輩。復次男子。譬如不見五色。良醫能治令目開明。唯不能療彼生盲者。此摩訶衍般泥洹經亦復如是一切眾生聲聞緣覺不樂菩提發心者。悉皆療治令開慧眼發菩提心。唯除生盲闡提輩。復次男子。譬如良醫過八種術。一切眾生有疾者。書其咒術於身上。能令諸病悉得除愈。此摩訶衍般泥洹經亦復如是一切眾生煩惱患。不樂菩提發意者。及四重禁無間罪業。皆能除滅安立菩提迦葉菩薩白佛言。世尊。犯四重禁無間罪。如截多羅樹。及不樂菩提發心者。云何能令發菩提因。佛告迦葉。是諸眾生若於中若終時。墮泥犁中而生心。哀哉我等毀犯正法自招此罪。而生誓心。於此得免餘處者。在在處要當發心菩薩道。是摩訶衍般泥洹經神力故。是眾生生天人中。必得發心菩提因。是故說犯四重禁無間業。皆得發心菩提因。復次男子。譬如良醫合和諸藥名阿伽陀此良藥。在所著處。一切諸毒皆悉消歇。唯除一種增上毒蛇。不能消伏。此摩訶衍般泥洹經亦復如是一切憍慢四種毒蛇。犯四重禁無間業不樂菩提發意者。皆悉安立菩提道。所以者何。此摩訶衍般泥洹經。最為無上第一良藥故。唯除增上毒蛇闡提輩。復次男子。譬如良醫合和諸藥以塗其鼓。眾生鬥戰被瘡。彼鼓聲一切悉愈。唯除命盡必應者。此摩訶衍般泥洹經音聲亦復如是一切眾生聞其音聲怒癡箭不樂菩提發意者。犯四墮法及無間一切除愈。唯除闡提輩。復次男子。譬如夜闇閻浮提一切家業皆悉休廢。日光出已其諸人民得修家事。如是眾生聞諸契經及諸三昧。猶如夜闇聞此大乘般泥洹經微密之教。猶如日出正法。如彼田夫遇夏雨。摩訶衍經無量眾生皆悉受決如來性。八千聲聞法華經受記別。唯除冬水闡提輩。復次男子。猶如人為非人所持。若被惡毒。而得良醫。或遣咒術或遣咒藥彼患即消。如是男子。此摩訶衍般泥洹經比丘比丘尼乃至外道。在在處若書經卷為人演說。其眾生若讀若聞。斯等皆為菩提之因。不樂菩提未發道意。及四重禁五無間罪。諸邪惡毒皆悉消滅。唯除闡提輩。復次男子。猶如大王中有虫密食其肉而王未覺。有良醫知其病相。語彼王言。身中有患應疾治之。時不信令治。其師畏怖不敢與藥。密加咒術令虫自落。王見病已乃信師語厚待遇。諸眾生等亦復如是。聞摩訶衍般泥洹經不樂菩提及未發意諸佛菩薩方。便為說。雖不即受。而於中若終時。便自覺悟發菩提因。除闡提。復次男子。譬如良醫教其子學八種術。上要祕方隱而未授。知八種術通達已。然後悉教上要祕方。如來應供等正覺亦復如是教法王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。先學無量煩惱。於身修習堅固想。眾苦積聚無常變壞空無我所。又復教學九部契經通利。然後教學此摩訶衍般泥洹經。令知眾生有如來性是常住法。悉發無上菩提之因。除闡提如是男子。此摩訶衍般泥洹經無量不可思議。當知此經無上之術良醫祕要。復次男子。譬如船師乘船人。到彼岸已還度餘人。諸佛如來亦復如是。乘摩訶衍般泥洹船。隨彼眾生受化者而濟度之。般泥洹已復於餘處眾生。是故如來船師。是故如來常住法。為人故現出沒。復次男子。人乘船欲度大海。若得利風速到彼岸。若不得風。或經年歲。或能溺死。如是眾生摩訶衍般泥洹風。速度生死到菩提岸。若不得者永溺生死輪苦海。復次男子。海遇值波浪。計無濟理端坐待死。忽遇風王吹到一國不覺闇至。欣慶無量奇特想。如是摩訶衍般泥洹經風王。眾生不樂發菩提心般泥洹風密吹令至菩提境界。方知真實奇特想。復次男子。如蛇皮更遊餘處而實不死如是男子。如來泥洹捨彼故皮去。是故如來逝。捨毒藥方便之身。或復於餘閻浮提方便現化。是故男子。當知如來常住法。復次男子。譬金師得好金。隨意能造諸莊嚴具種種器服。諸佛如來亦復如是。隨彼受化於二十五有。悉能現身度脫之。是故如來無量身。亦名常住。復次男子。如菴羅樹及閻浮樹三時變。有時茂葉有時華果有時衰落。非為彼樹枯而更生。如是男子。如來應供等正覺方便之身。為教化故亦三時現。示出生成佛現般泥洹。其實常存而不滅盡男子。如來密身其此也。如來密口方便密教亦復難知。方便密教者。男子。譬如大王命諸群臣。亦如是隱密之教。如有時言持先陀婆來。而先陀婆一名四實。一者鹽。二者澡槃。三者馬。四者劍。是四種物皆名先陀婆。若王食時命其右索先陀婆。諸臣應知王必索鹽。若王食已索先陀婆。諸臣應知必索澡槃。欲詣林園索先陀婆。諸臣應知王必索馬。臨陣鬥時索先陀婆。諸臣應知必索利劍。王如是隱覆之言。諸臣亦應知其旨趣。如是男子。此摩訶衍隱密之教。亦四種無常。其諸男子。應知如來閻浮提。當現泥洹摩訶衍無常想。若當如來正法滅。其諸弟子應作是知。如來說苦此摩訶衍修行苦想如來說身為眾患器。又言僧寶亦當歸滅。其諸弟子應作是知。佛說無我摩訶衍無我想。若無想空無所有解脫者。其諸弟子應作是知。此摩訶衍二十五有而得解脫。是故說空。眾苦悉滅無所有極樂無想無常變易所不能壞。是故常住變易法。當解脫即是如來。其如來者即如來性。一切眾生身中悉有。如是知者是我弟子如來微密之教。復次男子。譬如天旱。藥草香華甘果樹木。皆悉萎悴不成果實。諸餘一切草木。亦皆枯乾而光澤。又於來年復難長。如是男子。此摩訶衍般泥洹經。我滅度後。其諸弟子。如旱天華果不能成實被賊城亡失真寶守糠聚。眾比丘既失寶已。抄略撰集不善解義寬縱慢墮。哀哉大險。當來之世甚可畏。快哉大利當來眾生摩訶衍般泥洹經得聞其耳。隨所受持諷誦。解其義趣廣為人因斯當得真實菩提。復次男子。如有國土城邑聚落有賣乳者。或持水雜欺誑他人而求財物。其販乳者亦復如是。以水雜賣展轉相欺。人買食之乳味如是男子。我泥洹正法未滅八十餘年。此摩訶衍般泥洹經閻浮提流行於世。諸比丘寬縱懈怠魔伴黨壞亂正法。自論偈讚頌歎。以非為是。以是為非。抄略增損。為利養故欲多畜積非法財物。壞亂正味令法薄淡。加復邪說文字不正。誤學者。亦不供養恭敬。內懷邪諂。為利養故現樂法相。此摩訶衍般泥洹經。當於爾時為斯等輩之所毀辱。復次迦葉。以斯義故。男子女人摩訶衍般泥洹經方便丈夫志。所以者何。如來性者丈夫法故。女人志者於一切法多生染著。力不堪任發摩訶衍深經妙味。男子。譬如蚊蚋出津澤。不能令此大地潤洽。其女人法猶如大地渴愛。譬如大海一切天雨百川眾流皆歸于海。而彼大海未曾滿足女人之法亦復如是。貪五欲無厭足。是故迦葉。若男子女人方便女人法。勤修習摩訶衍般泥洹經。所以者何。此摩訶衍般泥洹經如來丈夫法故。眾生不知如來性。世間稱名為男子。說此輩是女人也。女人能知如來性。世間稱名女人此等為男子也。如是男子。此摩訶衍般泥洹經無量無邊功德積聚廣說眾生如來性。若男子女人得疾成如來性者。方便修習此經。迦葉菩薩白佛言。善哉世尊修習般泥洹經。始知如來性。今乃決定是男子也。佛告迦葉善哉善哉男子。方便學此深法。如蜂採華盡深法味。譬如迦葉。蚊虫津澤不能令此大地沾洽。如是男子。當來之世眾比丘壞亂經法無量如高旱地。非此大乘般泥洹經所能津潤。所以者何。當正法滅衰相現故。復次男子。譬如夏末冬初秋雨連澍溫澤潛伏。如是男子。此摩訶衍般泥洹經。我般泥洹正法衰滅。于時此經流布方。為彼眾邪異說非法雲雨之所漂沒。時彼護法菩薩契經來詣罽賓潛伏地中。及諸一切摩訶衍方等契經於此而沒。哀哉是時法滅盡相。非法雲雨盈滿世間修習如來恩澤法雨護法菩薩中之雄皆悉潛隱。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊諸佛如來聲聞緣覺差別廣說一切眾生皆得開解。佛告迦葉。譬如人多養乳牛。青黃赤白各別為群。欲祠天時一切牛。盡穀其乳著一器中一珂色。如是男子。諸佛如來聲聞緣覺。其性清淨皆一色。所以者何。同漏盡故。譬金師取其金鑛種種異色。銷鎔精煉純一金色。所以者何。無量數粗鑛煩惱消滅故。是故當信此摩訶衍般泥洹經一切眾生皆有真實如來之性悉一色迦葉菩薩白佛言。如世尊說。一切眾生佛性差別。於此未了。且置眾生。如世尊說。聲聞緣覺及諸菩薩不得般泥洹如來般泥洹。是故當知非聲聞緣覺及諸菩薩如來也。差別云何世尊獨於無量阿僧祇劫修行方便積累功德。佛告迦葉。我先所說。是則如來方便密教。言諸聲聞不得泥洹。是故當知一切皆以此大般泥洹經。而般泥洹佛境界。是故此經名般泥洹迦葉菩薩白佛言。世尊。是則為異。如所說聲聞緣覺及諸菩薩。皆當悉歸如來泥洹。猶如百川歸於大海常住之法。佛告迦葉。我最常也。迦葉白佛云何世尊如來之性不異耶。言。異。迦葉白佛云何為異。佛告迦葉。譬如牛乳。一切聲聞如來之性亦復如是。猶如成酪。一切緣覺如來之性亦復如是。猶如成蘇。菩薩摩訶薩如來之性亦復如是。猶如醍醐諸佛如來其性亦然。如是男子。此摩訶衍般泥洹經四種差別迦葉菩薩白佛言。世尊一切眾生其性云何。佛告迦葉。如乳未成與水血合。無量煩惱覆蔽如來真實之性。迦葉菩薩白佛言。如世尊說。拘夷城有旃陀羅。名曰歡喜。當成佛道於此世界千佛之數。世尊發念頃便成佛道。以何等故世尊不記尊者舍利弗目揵連等速成佛道。佛告迦葉。或有聲聞辟支佛菩薩等不發速願。正法有速願者。斯等發願差降故。因菩提世尊速成佛道。復次男子。譬如商人摩尼寶。道路經由野人聚落唱賣珍寶。諸野人輩。聲來看見寶不識。即便笑謂為塼石。如是男子。如來別諸聲聞等。當成佛道得最勝處。當來有諸比丘。寬縱懈怠不識真寶猶如野人。疾病困苦貧窮出家信心淺薄邪命諂曲。若聞如來聲聞決即便笑。當是輩為沙門像非真沙門。是故男子。或有發願速持正法。又復不發速持願者。是故如來隨其遲速而授彼記。迦葉菩薩白佛言。世尊菩薩摩訶薩云何不壞眷屬。佛告迦葉方便正法。是為菩薩摩訶薩中之雄不壞眷屬迦葉菩薩白佛言。世尊。何眾生不知六味。佛告迦葉。不知三寶始終長存。是眾生不知六味人口爽不知甜苦辛酢鹹淡六味差別一切眾生亦復如是愚癡無智不知三寶是長存法。是故為不知味者。復次男子。其諸眾生不知如來常住法。說斯等生盲肉眼眾生如來性是常住者。說是等天眼眾生摩訶衍能信樂者。說是等亦名天眼正使眾生天眼者。不知如來常住法。說斯等肉眼。所以者何。如來之性常住真實。而彼不能勤修習故。復次男子。當知如來一切眾生而作父母。所以者何。一切眾生種種形類悉能化現。同其境界而為說法說法彼彼異類得解。歎言善哉如來以我音聲說法。復次男子。人生子始十六不正。而彼父母欲教其語。先同其音漸漸教學。當知父母非實不正諸佛如來亦復如是。為教化故同彼形類音聲語言。然其如來不實同彼。方便示現隨順世間

大般泥洹經隨喜品

爾時世尊。從其面門放種種色光普照四眾光明照已。純陀長者便疾奉施如來大眾最後供養爾時純陀與諸眷屬歡喜舉聲歎曰。哀哉希有供養如來難復再遇。即以種種寶之缽。盛上味來向佛。當於爾時威神天而遮其前。謂純陀言。勿便供養。願令我等復得須臾瞻睹如來爾時世尊放光明照彼天子。時彼天神承佛聖旨聽純陀前。爾時天人及諸眾生種種雜類。各異音聲內懷悲感哀聲動地。與純陀供佛及僧。奉施最後波羅蜜爾時世尊比丘比丘尼及諸眾會知時到故。復放光明悉照眾會。時諸比丘知時已至。各整威儀執持應器法。純陀長者為佛及僧布置種種寶床座。懸繒幡蓋香華瓔珞爾時三千大千世界莊嚴殊妙。猶如西極樂國土純陀長者前憂悲悵怏重白佛言。世尊猶可哀愍住壽一劫若過一劫。佛告純陀。汝令我世者。宜是時當疾供設最後波羅蜜純陀白佛唯然世尊爾時一切眾生異類天人菩薩同聲唱言。奇哉純陀。為最後施。奇哉純陀。為極大施。然今我等所設供具。於茲便成無用之物。各各歎恨愁憂苦惱
爾時世尊毛孔一一無量化佛一一皆有比丘眷屬。應彼一切令得供養。時諸眾生皆大歡喜爾時純陀所設供具承佛威神。諸來大會皆得充足。純陀歡喜自念言。今日如來一切大眾。皆悉受我最後供養。然後如來般泥洹。其餘眾生是念。今日如來與諸大眾。受我最後飯食供養。然後泥洹餘請。是時堅固林側其地狹小。以神力故。如針鋒處皆有無諸佛。及其眷屬於中坐食。爾時天人阿修羅眾。皆大悲歎而是言。今日如來受我最後飯食供養般泥洹我等復當何所奉事。哀哉我等孤無蔭護。爾時世尊。即為一切而說偈言。

汝等莫悲歎 諸佛法應
雖曰為泥洹 亦未究竟
如來常住法 永處最安隱
諸有疑者 諦聽今說
我已離食想 無飢渴患
今當為汝 說其隨喜
一切眾生 安隱快樂
諸佛如來真實常住
今汝等聞已 方便
如鳥及鴟鳥 其性甚相違
能令同群遊 宿相娛樂
如來一切 羅睺羅
當捨慈悲 泥洹
能令盛毒蛇 兔羅同其穴
如來慈悲 泥洹
能令伊蘭樹 同百葉華香
如來慈悲 泥洹
能令留果 同耽摩羅
如來慈悲 泥洹
能令闡提 悉成平等覺
如來慈悲 泥洹
一切眾生 一時成佛
如來慈悲 泥洹
假使蚊蚋水 浸壞此大地
百川皆流溢 大海悉盈滿
如來慈悲 泥洹
眾生 深樂正法
如來永滅 憂悲而
從今於如來 莫念非常
當知如來性 長存不變易
僧亦復然 皆非磨滅法

如是男子。此三法常住不變真諦之言。一切眾生遭諸恐怖。此真諦說能令安隱。欲一切險難曠野。此真諦說能令得度。此真諦說能令枯樹更生華葉。若此四眾聞是三法常住隨喜者。設未發意不樂向者。斯等皆為菩提之因。三法常住。是為如來最妙隨喜誠諦之說。比丘比丘尼能為一切眾生解說三法常住。當是等堪受一切羅漢供養。若異此者則不堪受。乃至一切旃陀羅等。如來隨喜者。亦復得諸憂恐怖爾時天人阿修羅等。如來常住法。心得歡喜。心得柔軟。心得真實離陰蓋。心得清淨。顏貌怡悅蓮華敷。散諸天華燒眾名香。鼓天伎樂供養如來比丘僧。爾時世尊迦葉言。男子。汝見何等希有之事。迦葉菩薩白佛言。唯然世尊我見奇特未曾有事。見一切諸天人民阿修羅等設供具者。各得如來與諸大眾受其飲食。又見是中其地狹小容諸如來大眾床座。一針鋒處乃有無諸佛眷屬。而受供食說隨喜偈。彼諸眾生各不相知。而謂如來獨受我請。而今世尊與諸大眾哀愍純陀最後波羅蜜神力故令此大眾滿足。然其世尊實不揣食。唯諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子中之雄。能知如來方便現化。為此奇特未曾有事。聲聞緣覺所不能知。甚奇世尊無量如來常法。爾時世尊純陀言。汝見奇特未曾有不。純陀白佛唯然已見。向如來三十二相八十種好莊嚴其身。如是如來無量數。與諸菩薩眷屬圍繞。今見世尊真實之身。大眾猶如藥樹。與諸菩薩前後圍繞。佛告純陀向者諸佛皆是現化。哀愍安樂一切眾生開其意故。令彼功德不可得盡作此現化。而諸眾生悉不能知。唯諸菩薩成就無量菩薩功德中之雄。能知如來方便現化。汝今純陀。亦復成就菩薩功德十地之行。純陀白佛如是世尊我等皆當修習菩薩一切隨喜。佛告純陀。莫隨貪果如餘契經純陀白佛。諸餘契經為非經耶。佛告純陀。彼說有餘純陀白佛言。其義云何。佛告純陀。如我所說。

一切布施 有呵施者
犯戒福少 施持戒福增

說是契經。雖歎一切施差降。施犯戒者無毫釐福。布施持戒獲其大果不必悉同。純陀白佛云何世尊。而說斯偈一切讚歎布施功德。佛告純陀。除一種人歎一切施純陀白佛。除何等人歎一切施。佛告純陀。除闡提犯戒謗法。歎一切施純陀白佛。何等闡提。佛告純陀比丘比丘尼優婆塞優婆夷。誹謗經法口說惡言永不改悔。於諸經法歸依如是等人向闡提道。眾生四重禁無間罪。不自改悔無慚恥。彼於正法永無護惜。不與護法之人以為識。於諸善事未曾讚歎邪見佛法僧說斯等向闡提道。除斯等類一切施純陀白佛。何名犯戒。佛告純陀。犯四重禁五無間業誹謗正法純陀白佛言。此重罪有差降耶。言。有差降。彼雖犯戒尚服法衣而生慚愧。咄哉今犯斯重罪。何其怪哉造斯苦。而懷恐怖護法心讚歎諸法者。當復降伏非法者。於方等經三昧方便修。若如是說斯等為不犯戒。所以者何。如日光塵障翳皆悉不現。如是修習摩訶衍契經日光無量積聚皆悉消滅。是故此經說護法果報。若不爾者。是則為最大犯戒。若施此等無毫釐福。復次男子。犯四重禁能知真實如來之性興護法心。若施此等所以果報者何。譬如有女人國土荒亂。將一嬰兒欲至他國。道遇水汎漲流漫攜兒而度水流漂急。不捨其兒母子俱溺。然彼女人惡。以護子功德天。如是男子。犯四重禁五無間業。深自悔責興護法心。本作不善獲惡之業。以護法故得為福田堪受施。護法功德大果。純陀白佛言。世尊。若闡提還生信心三尊。若大果不。佛告純陀。莫是語。譬如人食菴羅果。并取其核壞而食之。持彼空核種著地中。雖復溉灌不得生。彼闡提亦復如是。壞種子改悔生其善心無有是處。是故闡提也。布施持戒大果者果亦不同。所以者何。布施聲聞辟支佛。所果報皆有差別。唯施如來獲最上果。是故說言。非一切施果報純陀白佛言。何故世尊而說此偈。佛告純陀有緣。時王舍城不信優婆塞奉事揵。而來問我布施之義。我攝彼故為說斯偈。當知如來方便密說為菩薩故。非是一切。悉能了知。是故菩薩中之雄。當於如來有餘說分別其義。降伏一切犯戒人。如除稊稗害善苗者。復次男子。如我所說偈。

一切江河必迴曲 一切叢林必樹木
一切女人必諂偽 一切力必安樂

爾時文殊師利。即從坐起整服為佛作禮。而說偈言。

一切河必迴曲 非一切林必樹木
非悉女人心諂偽 非為力悉安樂

如是世尊說法門非決定說。所以者何。此三千世界閻浮提外餘閻浮提。有正直河。其直如繩。從其西海直至東海。如方等阿含中說。是則如來有餘之說。一切叢林必樹木亦有餘說。所以者何。林有二種。亦有金銀琉璃樹之林。一切女人必諂偽者亦有餘說。有諸女人持戒清淨其心質直一切力必安樂有餘說如來法王最為安樂轉輪聖王諸天神。亦名力而不安樂。是故當知非一切力皆為安樂常住變易泥洹安隱快樂。譬如良醫與彼醍醐令服。時彼者請良醫言。更與我藥我堪食之。良師答言。但食爾許消已更食。若頓不消或能人。時彼良師實哀者恐其死故。如是如來哀愍傷。欲滅波斯匿王大臣夫人心故。說此偈言。

一切江河必迴曲 一切叢林必樹木
一切女人必諂偽 一切力必安樂

  當世尊無漏失。大地可令反覆。如來之言終有失。是故一切有餘無餘。皆是如來眾生故。言。善哉善哉文殊師利哀愍一切眾生故。廣說如來有餘無餘爾時文殊師利。復於前。而說偈言。

於他善隨順 觀作不作
自觀行 諦視不善

  如是世尊。說此正法亦復非為究竟之說。所以者何。眾邪外道皆向泥犁。然佛世尊教諸弟子皆向泥洹。若天上此則為毀譽之說。如是種種不隨順說。云何世尊。偈中說言。於他善隨順爾時佛告文殊師利我所以說善隨順者。有緣。時阿闍世王父王已。來詣我所而問我言。云何世尊。為一切智一切智耶。若一切智者提婆達多於百千生中於如來所常懷心。云何聽使而得出家即為彼而說此偈。於他善隨順。彼阿闍世王。有父罪而不自覺如來欲使自省己過令其罪輕。是故說言。但自觀行。諦視不善。汝今云何不隨順持戒修行慈心彼過。是則諸佛如來之法。令己身及諸眾生悉皆安樂。是以應他作不作己身亦然。常作是觀是我弟子爾時世尊。復語文殊師利言。如說偈。

一切皆懼死 莫不畏杖痛
恕己可為譬 勿殺勿行杖

爾時文殊師利復於前。而說偈言。

一切懼死 一切畏杖痛
  亦不悉喻己 而恕彼眾生

如是世尊。略說法門亦非究竟。所以者何。如阿羅漢轉輪聖王玉女象大臣之寶。若諸天人及餘眾生能加害者無有是處。勇士烈女野馬獸王持戒比丘。雖有對至而不恐怖一切皆懼死莫不畏杖痛。是則有餘說。又復不可以己喻彼。所以者何。若阿羅漢以己喻彼則為命想。若命想者此非上士。計命想者愚夫邪見惡趣門。又復羅漢眾生空無所有。誰死誰殺。起害想者。無有是處。而彼所為喻者。為我喻。為無我喻。若是我喻則為劣。無我喻是阿羅漢譬喻。然佛世尊。不以無因妄說法。有王舍城獵師殺生。供施請佛及僧願哀受。然佛世尊未曾食肉。等視一切如羅睺羅。即為獵師。而說此偈。

壽者 不害眾生
一切皆懼死 莫不畏杖痛
恕己可為喻 勿殺勿行杖

言。善哉善哉文殊師利中之仙安慰眾生善說如來方便密教爾時文殊師利。復說偈言。

恭敬父母 加其供養
緣斯道故 擇獄

世尊。此偈無明愛以為父母眾生隨順令其增長造諸惡業。死即當墮擇地獄。爾時世尊復告文殊師利。如我所說偈。

一切因他勢力苦 一切己力自在
一切憍慢勢暴害 一切賢善人所愛

文殊師利。復說偈言。

一切他力苦 亦非己力自在
一切慢勢暴害 非一切賢人所愛

此是世尊。略現法門非究竟說。所以者何。如庶民子從師而學。俯仰進止悉由於師。道藝既成永得安樂。如王者子己力自在。不隨他教愚闇常苦。所以如來說此偈者。其諸眾生為魔所持不得自在如來為彼而說此偈。是故當知非為一切他力故苦。亦非一切己力故樂。一切憍慢勢暴害者。此亦有餘說。非一切慢為盡暴害。猶如憍慢傲俗。出家道或計福德持戒清淨。當是等雖為憍慢非為暴害。一切賢善人所愛者。亦有餘說。如內法中犯四重禁。能自剋勵執持威儀雖修賢行。以正業人所不愛。何因世尊而說此偈。爾時佛告文殊師利諸佛如來不以無因妄說法。時王舍城拘鄰女名須跋陀羅。惡世俗。來詣所欲出家女人不得自在制由男子。三寶知其意 亦是時而說此偈。一切他勢力苦。善哉善哉文殊師利中之仙。能問如來方便密教文殊師利。復說偈言。

一切眾生類 皆依飲食
一切諸嬰兒 悉無吝惜心
一切世間 揣食增其病
一切行法者 同止得安樂

如是世尊。今受純陀飯食供養增患。爾時世尊復為文殊師利。而說偈言。

一切眾生 皆依飲食
一切嬰兒 悉無吝惜心
一切世間 揣食增其病
一切行法 同止得安樂

文殊師利。所病。諸阿羅漢辟支佛菩薩如來悉不揣食此則諸佛如來定法。若言羅漢辟支佛菩薩如來揣食者。壞士義。而受眾生百千布施讚歎一切布施功德。欲濟眾生三惡道無邊苦海。雖不揣食而常歎施。眾生波羅蜜端坐樹下六年苦行。豈謂不食而形瘦耶。勿謂如來眾生同數。如來已度諸流。不世人境界處。如來境界不可思議聲聞弟子亦復如是。言揣食者是有餘說一切嬰兒離惜者。亦有餘說。乃有無量永離無動快樂一切揣食增其者。亦有餘說。外來之病劍刺瘡疣其數無量一切行法同止安樂者。亦是如來有餘之說。其法種。亦有修習世俗善法意業種種淨法種種信心。而共同止不隨順。是故當知諸佛如來。不以無因緣故違義而說。以教化方便說法有半頭梵志。與諸同止修天祠齋法。來詣所。為降伏彼令異見。而說此偈。爾時迦葉菩薩白佛言。云何世尊。諸餘契經皆是如來有餘說耶。言不也。男子。眾生功德成就深法。如來為說常住安樂無餘之法。諸餘眾生法者。如來為彼或有餘說無餘說迦葉菩薩即大歡喜白佛言。奇哉世尊。等視眾生子。佛告迦葉善哉男子。如是深法。迦葉菩薩白佛言。世尊如來。說此方等般泥洹經所得功德。佛告迦葉。此摩訶衍般泥洹經。聞其名者所得功德。非是聲聞辟支佛究竟說。此摩訶衍般泥洹經所生功德不可思議諸佛如來境界爾時諸天世人阿修羅。即於一心同聲。以偈頌曰。

如來中天 甚深難思議
如來之所說 方等泥洹經
出生功德 不可思議
正法難思議 僧寶亦復然
中天 哀愍小留住
上座迦葉 眷屬須臾
尊者阿難陀 多聞大仙
摩竭提王 國王阿闍世
斯等於如來 最親密弟子
彼諸正士等 必懷疑惑
如來泥洹 為當長存世
此等懷疑 於何而取定
願哀須臾住 待至為決疑

爾時世尊為諸大眾。而說偈言。

諸懷疑惑者 汝等勿憂慮
我法長子 上座大迦葉
阿難多聞士 是等須臾
要令彼般泥洹
智慧如來雙足
自知我身 常無常真實

爾時一切大眾眷屬供養如來天繒蓋。燒眾名香作天伎樂。其數無量不可為喻供養佛已。萬恆河沙眾生等發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩初住地。純陀長者歡喜踊躍菩提甘露以灌其頂。爾時世尊文殊師利法王子迦葉菩薩純陀菩薩。汝男子。自修其心慎莫放逸今背疾舉身皆痛欲須燕臥。汝文殊師利。當為一切四眾說法如來正法付囑乃至上座摩訶迦葉阿難到。汝廣說。於是世尊。化眾生現身有疾。右脅著地係念明想。

大般泥洹經卷第六

迴向文

普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向

  同消無量煩惱障 同消無量果報
  同消無量業障 同消無量諸災障
  同消無量諸病障 同平安
  同植無上菩提