佛說1長阿含經卷第二十二

後秦弘始年2佛陀耶舍共竺佛念譯

第四分世記經3三中劫品4第十一

佛告比丘：「有三中劫，何等為三？一名刀兵劫，二名穀貴劫5，三名疾疫劫。云何為刀兵劫？此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽三萬歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲，轉壽三百歲、二百歲，如今人壽於百歲少出多減。其後人壽稍減，當壽十歲，是時女人生五月行嫁。時，世間所有美味––酥6油、蜜、石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅；五穀不生，唯有稊稗。是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、芻摩7皆無復有，唯有粗織草衣。爾時，此地純生荊棘、蚊虻、蜂螫8、蚖蛇、毒蟲，金銀、琉璃、七寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。是時，眾生但增十惡，不復聞有十善之名，乃無善名，況有行善者？爾時，人有不孝父母，不敬師長，能為惡者，則得供養，人所敬待，如今人孝順父母，事師長，能為善者，則得供養，人所敬待；彼人為惡，便9得供養，亦復如是。時人命終墮畜生中，猶如今人得生天上。時人相見懷毒害心，但欲相殺，猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之，無一善念；其人如是，但欲相殺，無一善念。爾時，此地溝澗、溪谷、山陵、??10阜，無一平地。時人行11來恐怖惶懼，衣毛為豎。
「時，七日中有刀劍劫起，時人手執草木、瓦石，皆變成刀劍；刀劍鋒利，所擬皆斷，展轉相害。其中有黠慧者見刀兵相害，恐怖逃12避，入山林、坑澗無人之處。七日藏避，心口自言：我不害人，人勿害我。其人於七日中，食草木根，以自存活，過七日已，還出山林。時，有一人得共相見，歡喜而言：『今見生人！今見生人！』猶如父母與一子別，久乃相見，歡喜踊躍，不能自勝，彼亦如是，歡喜踊躍，不能自勝。是時，人民於七日中，哭泣相向；復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。時人身壞命終，皆墮地獄中。所以者何？斯由其人常懷瞋怒13，害心相向，無慈仁故，是為刀兵劫。」
佛告比丘：「云何為飢餓劫？爾時，人民多行非法，邪見顛倒，為十惡業；以行惡故，天不降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈14。云何為飢餓？爾時，人民收掃田里、街巷、道陌、糞土遺穀，以自存活15，是為飢餓。復次，飢餓時，其人於街巷、巿里、屠殺之處及丘塚間，捨諸骸骨，煮汁飲之，以此自存16，是為白骨飢餓。復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時人取華煮汁而飲。復次，飢餓時，草木華落，覆在土下，時人掘地取華煮食，以是自存，是為草木飢餓。爾時，眾生身壞命終，墮餓鬼中。所以者何？斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪，無施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是為飢餓劫。」
佛告比丘：「云何為疾疫劫？爾時，世人修行正法，正見，不顛倒見，具十善行。他方世界有鬼神來，此間鬼神放逸淫亂，不能護人；他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精氣，使人心亂，驅逼將去。猶如國王敕諸將帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸之人劫於村國；此亦如是，他方世界有鬼神來，取此17間人，撾打捶杖，接其精氣，驅逼將去。」
佛告比丘：「正使此間鬼神不放逸淫亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神畏怖避去，彼大18鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。譬如國王、若王大臣，遣諸將帥守19衛人民，將帥清慎，無有放逸，他方有強猛將帥人，兵眾多來破村城，掠奪人物；彼亦如是，正使此間鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。時，疾疫劫中人民身壞命終，皆生天上。所以者何？斯由時人慈心相向，展轉相問：汝病差不？身安隱不？以此因緣得生天上，是故名為疾疫劫，是為三中劫也。」

佛說長阿含第四分世記經20世本緣品21第十二

佛告比丘：：「火災過已，此世天地還欲成時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終，生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘眾生共生彼處。發此念已，有餘眾生福、行、命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。時，先生梵天即自念言：我是梵王大梵天王，無造我者，我自然有無所承受，於千世界最得自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我即是一切眾生父母。其後來諸梵復自念言：彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，無造彼者，於千世界最尊第一，無所承受，善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是眾生父母，我從彼有。彼梵天王顏貌容狀常如童子，是故梵王名曰童子。
「或有是時，此世還成世間，眾生多有生光音天者，自然化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。其後此世變22成大水，周遍彌滿，當於爾時，天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、四時之數。其後此世還欲變時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間，皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，久住此間。爾時，無有男女、尊卑、上下，亦無異名；眾共生世，故名眾生。
「是時，此地有自然地味23出，凝停於地，猶如醍醐，地24味出時25，亦復如是，猶如生酥，味甜如蜜。其後眾生以手試嘗知為何味，初嘗覺好，遂生味著，如是展轉嘗之不已，遂生貪著，便以手掬26，漸成摶27食，摶食不已，餘眾生見，復效食之，食之不已。時，此眾生身體粗澀，光明轉滅，無復神足，不能飛行。爾28時，未有日月，眾生光滅；是時，天地大闇，如前無異。其後久久，有大暴風吹大海水，深八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。
「第二日宮從東出西沒，時眾生有言：『是即29昨日也。』或言：『非昨日30也。』第三日宮繞須彌山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』日者，義言是前明因，是故名為日。日有二義：一日住常度，二日宮殿。宮殿四方遠見故圓，寒溫和適，天金所成，頗梨31間廁。二分天金，純真無雜，外內32清徹，光明遠照；一分頗梨，純真無雜，外內清徹，光明遠照。日宮33縱廣五十一34由旬，宮牆及地薄如梓柏35。
「宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾36以七寶成。金牆銀門，銀牆金門；琉璃牆水精門，水精牆琉璃門；赤珠牆馬瑙37門，馬瑙牆赤珠門；車牆眾寶門，眾寶牆車門。又其欄楯，金欄銀桄，銀欄金桄；琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄；赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；眾寶欄車桄，車欄眾寶桄。金網銀鈴，銀網金鈴；水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴；赤珠網馬瑙鈴，馬瑙網赤珠鈴；車網眾寶鈴，眾寶網車鈴。其金樹者銀葉華實，銀樹者金葉華實；琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃華實；赤珠樹者馬瑙華實，馬瑙樹者赤珠華實；車樹者眾寶華實，眾寶樹者車華實。宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣臺觀、園林浴池，次第相比，生眾寶華，行行相當，種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，雜類眾鳥相和而鳴。
「其日宮殿為五風所持：一曰持風，二曰癢風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。日天子所止正殿，純金所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。日天子自身放光照於金殿，金殿光38照於日宮，日宮光出39照四天下。日天子壽天五百歲，子孫相承，無有間異。其宮不壞，終於一劫。日宮行時，其日天子無有行意，言我行住常以40五欲自相娛樂。日宮行時，無數百千諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾，因是日天子41名為捷疾。
「日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故有此42千光，是故日43天子名為千光。宿業功德云何？或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨其所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人，由彼種種無數法喜光明因緣，善心歡喜，如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。以此因緣，身壞命終，為日天子，得日宮殿，有千光明，故言善業得千光明。
「復44以何等故，名為宿業光明？或有人不殺生，不盜，不邪淫45，不兩知、惡口、妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池，清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜愛46樂；彼十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業光明。
「復以何緣名千光明？或有人不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜；身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光明。六十念頃47名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優波摩，日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復如是。
「以何緣故日光炎48熱？有十因緣。何等為十？一者須彌山外有佉陀羅山，高四萬二千由旬，縱49廣四萬二千由旬，其邊無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為一緣日光，炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山50，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為二緣日光炎熱。
「三者伊沙陀51山表有樹提陀羅山。上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為四緣日光炎熱。五者善見山表有52馬祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為五緣日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅山，高千二百由旬，縱廣萬千二百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為六緣日光炎熱。
七者去尼彌陀羅山表有調伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為七緣日光炎熱。八者53調伏山表有金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為八緣日光炎熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，琉墩所成，日光照彼，觸而生熱，是為九54緣日光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生熱，是為十緣日光炎熱。」爾時，世尊以偈頌曰：

「以此十因緣，日名為千光；
光明炎熾熱，佛日之所說。」

佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有光而冷？有十三緣，雖光而冷。云何為十三？一者須彌山、佉陀羅山中間有水，廣八萬四千由旬，周匝無量，其水生雜華：優缽羅華、拘勿頭、缽頭摩55、分陀利、須乾提華，日光所照，觸而生冷，是為一緣日光為冷。二者佉陀羅山、伊沙陀羅山中間有水，廣56四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為二緣日光為冷。
「三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為三緣日光為冷。四者57善見山、樹提山中間有水，廣萬二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為四緣日光為冷。五者善見山58、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為五緣日光為冷。六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山、調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為七緣日光為冷。調伏山、金剛輪山中間有水，廣三百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為八緣日光為冷。
「復次，此閻浮利地大海江河59，日光所照，觸而生冷，是為九緣日光為冷。閻浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，觸而生冷，是為十緣日光為冷。拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，觸而生冷，是為十一緣日光為冷。弗于逮河少，鬱單曰60河多，日光所照，觸而生冷，是為十二緣日光為冷。復次，日宮殿光照大海水，日光所照，觸而生冷，是為十三緣日光為冷。」佛時頌曰：

「以此十三緣，日名為千光，
其光明清冷，佛日之所說。」

佛告比丘：「月宮殿有時損61質盈虧，光明損減，是故月宮名之為損。月有二義：一曰住常度，二曰宮殿62。四方遠見故圓63，寒溫和適，天銀、琉璃所成。二分天銀，純真無雜，內外清徹，光明遠照；一分琉璃，純真無雜，外內清徹，光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾36以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴。
「其月64宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。月天子座65縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照於月宮，月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲，子孫相承，無有異繼66。其宮不壞，終於一劫。月宮行時，其月天子無有行意，言我行住常以五欲自相娛樂。月宮行時，無數百千諸大天神常在前導，歡67樂無倦，好樂捷疾，因是月天名為捷疾。
「月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德故有此光明，是故月天子名曰千光。宿業功德云何？世間有人供養沙門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨意所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人，由68是種種無數法喜，善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。以是因緣，身壞命終，為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得千光明。
「復以何業得千光明？世間有人不殺，不盜，不邪淫，不兩舌、惡口、妄語、綺語，不貪取、瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜快樂；彼行十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。
「復以何因69緣得千光明？世間有人不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜；身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優70婆摩。若日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提。是時，月宮殿半歲71南行，不過閻浮提，月北行亦復如是。
「以何緣故月宮殿小小損減？有三因緣故月宮殿小小損減，一者月出於維72，是為一緣故月損減。復次，月宮殿內有諸大臣身著青服，隨次而上，住處則青，是故月減，是為二緣月日日減。復次，日宮有六十光，光照於月宮，映使不現，是故所映之處月則損減，是為三緣月光損減。
「復以何緣月光漸滿？復73有三因緣74使月光漸滿。何等為三？一者月向正方，是故月光滿。二者月宮諸臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而坐，共相娛樂，光明75遍照，遏諸天光，故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明；彼月天子亦復如是，以十五日在天76眾中，遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，是為二因緣77。三者日天子雖有六十光照於月宮，十五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳，是為三因緣月宮圓78滿無有損減。復以何緣月有黑影？以閻浮樹影在於月中，故月有影。」
佛告79比丘：「心當如月，清涼無熱，至檀越80家，專念不亂。復以何緣有諸江河？因日月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世間有江河。有何因緣世間有五種子81？有大亂風，從不敗世界82吹種子來生此國：一者根子，二者莖子，三者節子，四者虛83中子，五者子子。是為五子，以此因緣，世間有五種子出。此閻浮提日中出，弗夫逮日沒；拘耶尼日出，鬱單曰夜半；拘耶尼日中，閻浮提日沒；鬱單曰日出，弗于逮夜半；鬱單曰日中，拘耶尼日沒；弗夫逮日出，閻浮提夜半。若弗夫逮日中，鬱單曰日沒；閻浮提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，弗于逮為四方；閻浮提為西方，拘耶尼為東方；拘耶尼為西方，鬱單曰為東方；鬱單曰為西方，弗夫逮為東方。
「所以閻浮提84名閻浮者，下有金山，高三85十由旬，因閻浮樹生，故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈86，其味如蜜，樹有五大孤87，四面四孤，上有一孤。其東孤孤88果乾闥和89所食，其南孤者七國人所食：一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名毗提、四名善毗提、五名漫90陀、六名婆羅、七名婆梨，其西孤果海蟲所食，其北孤果者禽獸所食，其上孤果者星宿天所食。七大國北有七大黑山：一曰裸土，二曰白鶴91，三曰守宮92，四者仙山，五者高山，六者禪山，七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人，此七仙人住處：一名善帝，二名善光，三名守宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者增益。」
佛告比丘：「劫初眾生食地味已，久住於世，其食多者顏色粗悴，其食少者顏色光潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地味消93竭。又地皮生，狀如薄餅94，色味香潔，爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，椎95胸而言：『咄哉為禍！今者地味忽96不復現。』猶如今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮，漸得其味，其食多者顏色粗悴，其食少者顏色潤澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地皮消竭。
「其後復有地膚97出，轉更粗厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。時，諸眾生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損，食甚98少者顏色光澤，然後乃知眾生顏色形有貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。其後復有自然粳米99，無有糠糩100，不加調和，備眾美味。爾時，眾生聚集而言：『咄哉為禍！今者地膚忽101不復現。』猶如今人遭禍逢難稱言：『苦哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。
「其後眾生便共取粳米食之，其身粗醜，有男女形，互相瞻視，遂生欲想，共在屏處為不淨行，餘眾生見言：『咄此為非！云何眾生共102生有如此103事？』彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔過言：『我所為非。』即身投地。其彼女人見其男子以身投地，悔過不起，女人即便送食，餘眾生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』答曰：『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』因此言故，世間便有不善夫主之名，以送飯與夫，因名之104為妻。
「其後眾生遂為淫逸105，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因緣故，始有舍名。其後眾生淫逸106轉增，遂成夫妻。有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因上世間有處胎名。爾時，先造瞻婆107城，次造伽尸108婆羅捺109城，其次造王舍城。日出時造，即日出時成，以此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。
「爾時，眾生初食自然粳米，朝收110暮熟，暮收朝熟，收後復生111，無有莖稈。時，有眾生默自念言：『日日收穫，疲勞我為，今當併取以供數日。』即時併穫，積數日糧，餘人於後語此人言：『今可相與共取粳米。』此人答曰：『我已先積，不須更取，汝欲取者，自隨意去。』後人復自念言：『前者能取二日餘糧，我豈不能取三日糧耶？』此人即積三日餘糧，復有餘人語112言：『共取糧去來。』此人答曰：『我已取三日餘糧，汝欲取者，自隨汝意。』此人念言：『彼人能取三日糧113，我豈不能取五日糧耶114？』取五日糧已，時眾生競積餘糧故，是時粳米便生糠糩，收已不生，有枯稈115現。
「爾時，眾生集在一處，懊惱悲泣，拍胸而言：『咄此為禍116哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，色味具足，時我等食此地味，久住於世，其食多者顏色轉粗，其食少者色猶117光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：『我色勝，汝色不如。』諍色憍慢故，地味消滅。更生地皮，色香味具，我等時復118共取食之，久住於世，其食多者色轉粗悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：『我色勝，汝色不如。』諍色憍慢故，地味消滅。更生地膚，轉更粗厚，色香味具，我等時復共取食之，久住於世，其食多者色轉粗悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：『我色勝，汝色不如。』諍色憍慢故，地膚滅119。更生自然粳米，色香味具，我等時復共取食之，朝穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。由我爾時競共積聚故，米120生糠糩，收已121不生，現有根122稈，我等今者寧可共123封田宅124，以分??畔。』
「時，即共分田以異??125畔，計有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀，餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！云何自藏己物，盜他財物？』即呵責言：『汝後勿復為盜！』如是不已，猶復為盜，餘人復呵言：『汝所為非！何故不休？』即便以手杖打，將詣眾中，告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』盜者復言：『彼人打我。』眾人聞已，懊惱涕泣，拊胸而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』遂生憂結熱惱苦報：『此是生、老、病、死之原，墜126墮惡趣因127，有田宅??畔別異，故生諍訟，以致怨讎，無能決者。我等今者寧可立一平等主，善護人民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給之。』
「時，彼眾中有一人形質長大，容貌端正，甚有威德，眾人語言：『我等今欲立汝為主，善護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』其人聞之，即受為主，應賞者賞，應罰者罰，於是始有民主之名。初民主有子，名曰珍寶；珍寶有子，名曰好味；好味有子，名曰靜齋；靜齋有子，名曰頂生；頂生有子，名曰善行；善行有子，名曰宅行；宅行有子，名曰妙味；妙味有子，名曰味帝；味帝有子，名曰水128仙；水仙有子，名曰百智；百智有子，名曰嗜欲；嗜欲有子，名曰善欲；善欲有子，名曰斷結；斷結有子，名曰大斷結；大斷結有子，名曰寶藏；寶藏有子，名曰大寶藏；大寶藏有子，名曰善見；善見有子，名曰大善見；大善見有子，名曰無憂；無憂有子，名曰洲渚；洲渚有子，名曰殖129生；殖生有子，名曰山岳；山岳有子，名曰神天；神天有子，名曰遣130力；遣力有子，名曰牢131車；牢車有子，名曰十車；十車有子，名曰百車；百車有子，名曰牢弓；牢弓有子，名曰百弓；百弓有子，名曰養牧132；養牧有子，名曰善思。
「從善思已來有十族，轉輪聖王相續不絕：一名伽粗133，二名多羅婆134，三名阿葉摩，四名135持施136，五名伽楞伽137，六名瞻婆，七名拘羅婆138，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲139摩。伽粗王有五轉輪聖王，多羅婆王有五轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，持施王有七轉輪聖王，伽楞140伽王有九轉輪聖王，瞻婆王有十四轉輪聖王，拘羅婆141王有三十一轉輪聖王，般闍羅王有三十二轉輪聖王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王142，聲摩王有百一轉輪聖王。最後有王，名143大善生從。
「聲摩王有子，名烏羅婆；烏羅婆有子，名渠羅婆；渠羅婆有子，名尼求羅﹒尼求羅有子，名師子頰；師子頰有子，名曰白144淨王；白淨王有子，名菩薩：菩薩有子，名羅睺羅，由此本緣有剎利名。爾時，有一眾生作是念言：世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。時，即遠離家刺，入山靜處，樹下思惟，日日出山，入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善：『此人乃能捨離家累，入山求道。』以其能離惡不善法，因是稱曰為婆羅門。
「婆羅門眾中有不能行禪者，便出山林，遊於人間，自言：『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門。經過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種，彼眾生中習種種業以自營生，因是故世間有居士種。彼眾生中習諸技145藝以自生活，因是世間有首陀羅種。世間先有此釋種出已，然後有沙門種。剎利種中有人自思惟：世間恩愛汙穢不淨，何足貪著也？於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中有人自思惟：世間恩愛汙穢不淨，何足貪著？於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』
「若剎利眾中，有身行不善，口行不善，意行不善，行不善已，身壞命終，一向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善，口行不善，意行不善，彼行不善已，身壞命終，一向受苦。剎利種身行善，口行善，意行146善，身壞命終，一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅身行善，口行善，意等147念善身壞命終，一向受樂。剎利種身中148有二種行149，口、意有150二種行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。婆羅門、居士、首陀羅身二種行，口、意二種行，彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。
「剎利眾中剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門、居士、首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已立151，更不受後有。此四種中，出明行成，得阿羅漢為最第一。是時，梵天說是偈言：

『剎利生為最，能集諸種姓；
明行成152具足，天人中為最。』」

佛告諸153比丘：「彼梵天說此偈為善說，非不善說；善受，非不善受，我所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦說此偈：

剎利生為最，能集諸種姓；
明行成具足，天人中為最。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
長阿含154具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾生處無為，我亦在其例。

佛說長阿含經卷第二十二


1宋、元二本均無「佛說」二字。
2「後秦弘始年」五字，宋、元、明三本均作「姚秦三藏法師」六字。
3「第」字之上，宋、元二本均有「長阿含」三字。明本無「第四分世記經」六字。宋、元二本均無「經」字。
4「三中劫品」，大樓炭經（大一‧三○二上）作「三小劫品」。此處之「劫」不作「長時」，（kappa）（巴）之「劫」，應作「災阨」之劫。三中劫或三小劫之「中」或「小」，形容災阨之程度。「三劫」即經中所述於人壽十歲時期所發生的刀兵、穀貴、疾疫三種災阨。
5「穀貴劫」，本經後文作「飢餓劫」。起世因本經卷第九（大一‧四○八中）作「飢饉中劫」。
6「酥」，宋本作「蘇」。
7芻摩（khoma）（巴）、（ksauma）（梵），即麻布。
8「螫」，宋本作「蝎」，元、明二本均作「蠍」。
9「便」宋、元、明三本均作「更」。
10「??」，宋本作「埠」，元、元二本均作「堆」。
11大正本無「行」字。
12「逃」字之下，元、明二本均有一「走」字。
13「怒」，宋、元、明三本均作「忿」。
14「稈」，宋本作「幹」。
15「活」，宋、元、明三本均作「命」。
16「存」，宋、元、明三本均作「命」。
17「此」字之下，宋、元、明三本均有一「世」字。
18「大」字之下，宋、元、明三本均有一「力」字。
19「守」字之下，宋、元、明三本均有一「使」字。
20明本無「佛說長阿含第四分世記經」十一字。
21世本緣品，參閱長部（D.27.Agganna-Suttanta起世因本經）、長阿含第五經小緣經（佛光一‧二三三）。
22「變」字之上，宋、元、明三本均有一「忽」字。
23「地味」（rasa-pathavi）（巴）。「味」，宋、元、明三本均作「水」。
24「地」字之上，宋、元、明三本均有一「時」字。
25宋、元、明三本均無「時」字。
26「掬」，宋本作「探」。
27「摶」，宋、元、明三本均作「揣」。
28宋、元、明三本均無「爾」字。
29宋、元、明三本均無「即」字。
30麗本無「日」字，今依據宋、元、明三本補上。
31頗梨（phalika）（巴）、（sphatika）（梵），即水晶。
32「外內」，宋、元、明三本均作「內外」。
33「宮」字之下，宋、元、明三本均有一「殿」字。
34宋、元、明三本均無「一」字。
35「梓柏」，宋、元、明三本均作「籜」。
36「校」，宋本作「交」。
37「瑙」，大正本作「瑙」。
38「光」字之下，宋、元、明三本均有一「出」字。
39「光出」，宋、元、明三本均作「出光」。
40「常以」，大正本作「以常」。
41宋、元、明三本均無「子」字。
42宋、元、明三本均無「此」字。
43宋、元、明三本均無「日」字。
44宋、元、明三本均無「復」字。
45「淫」字之下，宋、元、明三本均有「不欺」二字。
46「愛」，宋、元、明三本均作「受」。
47念頃（khana）（巴），謂極短之時間，又作為時間之單位。除「念頃」外，本經下文另有羅耶（laya）（巴）、摩睺多（muhutta）（巴）、優波摩（upama）（巴）等，均為時間單位。
48「炎」，宋、元、明三本均作「焰」。
49「縱」，麗本作「頂」，今依據宋、元、明三本改作「縱」。
50伊沙陀山（Isadhara）（巴），又作伊沙陀羅山。大樓灰經卷第五（大一‧三○四中）作「伊沙多山」。
51「陀」字之下，宋、元、明三本均有一「羅」字。
52「有」，大正本作「為」。
53「者」字之下，宋、元、明三本均有一「去」字。
54「九」，元本作「光」。
55「勿頭缽頭摩」五字，宋、元、明三本均作「物頭摩華」四字。
56「有水廣」三字，宋、元、明三本均作「水」。
57宋、元、明三本均無「四者」二字。
58「山」，元、明二本均作「照」。
59「復次此閻浮利地大海江河」十一字，宋、元、明三本均作「金剛輪山閻浮提地中間有水」十三字。
60「曰」，宋、元、明三本均作「越」。
61「損」，宋、元、明三本均作「圓」。
62「殿」字之下，宋、元、明三本均有「宮殿」二字。
63「圓」，宋本作「團」。
64宋、元、明三本均無「月」字。
65「座」，宋、元二本均作「坐」。
66「繼」，麗本作「系」，今依據宋、元、明三本改作「繼」。
67「歡」，麗本作「好」，今依據元、明二本改作「歡」。
68「由」，麗本作「猶」，今依據宋、元、明三本改作「由」。
69宋、元、明三本均無「因」字。
70「優」，宋、元、明三本均作「憂」。
71宋、元、明三本均無「歲」字。
72「月出於維」，大樓炭經卷第六（大一‧三○七中）作：「角行故。」起世經卷第十（大一‧三六一上）作：「背向轉出」。起世因本經（大一‧四一六上）作：「偝方面出。」
73宋、元、明三本均無「復」字。
74宋、元、明三本均無「使」字。
75「光明」，宋、元、明三本均作「明光」。
76「天」，宋、元、明三本均作「大」。
77宋、元、明三本均無「是為二因緣」五字。
78「圓」，麗本作「團」，今依據宋、元、明三本改作「圓」。
79「告」字之下，宋、元、明三本均有一「諸」字。
80檀越（danapati）（巴），即施主。
81五種子：雜阿含卷四第八十五經（大正‧卷二‧三九經）作：「根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。」
82「界」，宋、元、明三本均作「間」。
83「虛」，宋本作「捷」，元本作「接」，明本作「疐」。
84「提」，宋、元、明三本均作「地」。
85「三」，宋、元、明三本均作「二」。
86「蕈」，宋、元、明三本均作「簞」。
87「孤」，宋、元、明三本均作「觚」。
88宋、元、明三本均無「孤」字。
89乾闥和（gandhabba）（巴），又作乾闥婆，為八部眾中之執樂神，與緊那羅共同演秦伎樂，以侍奉帝釋天。「和」，宋、元、明三本均作「婆」。
90「漫」，宋、元、明三本均作「曼」。
91「鶴」，宋、元、明三本均作「鵠」。
92「守宮」，宋本作「狩??」。
93「消」，宋、元、明三本均作「銷」。
94「薄餅」，巴利本作 ahicchattaka（茸）。
95「椎」，宋本作「槌」，元、明二本均作「附」。
96「忽」，麗本作「初」，今依據宋、元、明三本改作「忽」。
97「地膚」，巴利本作 badalata（形狀似蔓草之植物名）。
98「甚」，宋、元、明三本均作「尟」。
99粳米（sali）（巴）。「粳」，明本作「粳」。
100糠糩（kana-thusa）（巴），謂稻穀與米糠。
101「忽」字之下，宋、元、明三本均有一「然」字。
102「共」字之下，宋、元、明三本均有一「眾」字。
103「此」，宋、元、明三本均作「是」。
104宋、元、明三本均無「之」字。
105「逸」，元、明二本均作「迭」。
106「逸」，宋本作「姪」，元、明二本均作「泆」。
107瞻婆（Campa）（巴），城名。
108伽尸（Kasi）（巴）。「伽」，宋、元、明三本均作「迦」。
109婆羅捺（Baranasi）（巴），又作波羅奈斯。宋、元、明三本均作「波羅奈」。
110「收」，宋、元、明三本均作「刈」。
111「復生」，宋、元、明三本均作「隨復」。
112「語」，宋、元、明三本均作「謂」。
113宋、元、明三本均無「糧」字。
114「耶」，元本作「邪即」，宋、明二本均作「耶即」。
115「稈」，宋、元、明三本均作「株」。
116麗本無「禍」字，今依據宋、元、明三本補上。
117「色猶」，宋、元、明三本均作「顏色」。
118「時復」，宋、元、明三本均作「食時」。
119「滅」字之上，宋、元、明三本均有一「銷」字。
120「米」，麗本作「便」，今依據宋、元、明三本改作「米」。
121「已」，宋、元、明三本均作「以」。
122「根」，宋、元、明三本均作「故」。
123「共」，宋、元、明三本均作「各」。
124「田宅」，巴利本作 salikkhetta（稻田）。
125「」，宋、元、明三本均作「」。
126「墜」，元、明二本均作「遂」。
127麗本無「因」字，今依據宋、元、明三本補上。
128「水」，宋、元、明三本均作「外」。
129「殖」，宋、元、明三本均作「植」。
130「遣」，宋、元、明三本均作「進」。
131「牢」，宋、元、明三本均作「牢」。
132「牧」，宋、元、明三本均作「收」。
133「粗」，宋、元、明三本均作「遮」。
134「婆」，宋、元、明三本均作「業」。
135「名」，宋、元、明三本均作「者」。
136「施」，宋、元、明三本均作「地」。
137「伽楞伽」，宋本作「伎術」，元、明二本均作「枝術」。
138「婆」字之下，宋、元、明三本均有一「娑」字。
139「聲」，宋、明二本均作「懿」。
140「伽楞」，宋、元、明三本均作「迦陵」。
141「羅婆」，大正本作「婆羅」。
142「王」，宋本作「下」。
143「名」字之下，宋、元、明三本均有一「曰」字。
144宋、元、明三本均無「白」字。
145「技」，宋本作「伎」。
146「行」，麗本作「念」，今依據宋、元、明三本改作「行」。
147宋、元、明三本均無「等」字。
148「身中」，宋、元、明三本均作「中身」。
149二種行：謂善行、惡行。
150宋、元、明三本均無「有」字。
151「立」，宋、元二本均作「五」。
152明行成（vijja-carana-sampanna）（巴），又作明行具足。巴利本（M.vol.1,p.353）指：具足（信、慚、愧、多聞、勤精進、念現前、具慧）七正法、四禪及三明（宿命、生死、漏盡），謂明行具足者。
153宋、元、明三本均無「諸」字。
154「含」，明本作「舍」。
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