大方等大集經卷第十

北涼天竺三藏曇無讖姑臧
輸入者 錢友楠
        一校者 吳迎香
        二校者 譚海云
        改稿者 錢友楠

海慧菩薩品第五之三

爾時海慧菩薩白佛言。世尊。是大乘經能多利益無量眾生。何以故。一切眾生大乘故。人天樂及涅槃樂世尊。夫大乘者。何攝取。何法利益。何法難得。何法障礙。何因緣大乘言。男子。一法攝取大乘。所謂初發菩提之心。既發心已修不放逸。復一法果。復一法二緣。復一法於諸眾生心平樂修大慈。復一法不退菩提之心。復一法所謂念佛。復一法如法正法。復一法不退心念眾僧。復一法失道心念淨戒。復一法遠離煩惱心念於捨。復一法無量寂靜之身專念於天。復一法念欲安隱一切眾生。復一法勤行精進。復一法眾生悉得解脫。得解脫已受於喜樂。復一法樂求正法。復一法遠離退為眾說法。復一法於聽法者生愛念心。復一法說法者樂為供養。復一法正法中生藥樹想。復一法醫想。復一法至心專念正法。復一法紹隆三寶不令斷絕。復一法遠離懈怠。復一法所謂知足。復一法一切無貪慳想。復一法持戒能化毀禁。復一法忍已。能化眾生瞋心。復一法得少利益恩想。復一法少得恩分生報想。復一法持淨不輕毀禁。復一法破於憍慢。復一法至心求覓聽之人。復一法惡知識。復一法至心善。復一法隨他意。復一法調伏諸根。復一法法師如如來想。復一法不惜身命正法。復一法行於世法不為沾污。復一法不惜身命正法。復一法調伏眾生不恨。復一法如來現在涅槃後。供養塔像有二。復一法眾生不請樂為善友。復一法於好物無貪著。復一法樂念出家。復一法樂稱人善。復一法樂求莊嚴菩提之法。復一法於同師同學無嫉妒。復一法教化眾生發菩提心悔退。復一法覆藏他過。復一法一切語。復一法一切作。復一法所謂實語。復一法發言之後要終其事。復一法善法無厭足。復一法隨所得物悉與人共。復一法善知魔界。復一法破壞憍慢真實知。復一法寂靜。復一法我我所。復一法讚歎。復一法隨俗而行。復一法命已樂於寂靜。復一法持淨戒已思惟善法。復一法多聞不生憍慢。復一法善行已即住初地。復一法空三昧觀於法性。復一法供養已其不高。復一法樂說世者不與同止。復一法如法物與同學共。復一法真實方便。復一法一切知已不生貪想。復一法未學學已不生悔。復一法既學知已不輕慢。復一法遇罵辱已不生瞋。復一法供養罵辱其二。復一法正法稱讚善哉。復一法為欲具足六波羅蜜常求莊嚴。復一法信心不退。復一法菩提莊嚴。復一法供養已常淨己心。為令施主大利益。復一法具足七財。復一法能破眾生貧窮困苦。復一法方便調伏眾生。復一法四攝法攝取眾生。復一法不與眾生而共諍訟。復一法之時於法師所不求其短。復一法無上沙門果不生悔。復一法常行世間。不為八法所染污。復一法常觀己過。復一法罪者不生瞋恚。復一法世間法生捨。復一法不誑善友。復一法先淨其心他令淨。復一法不為利養受持淨戒。復一法為增善法修集寂靜。復一法為於善法莊嚴。復一法為淨功德而修莊嚴。復一法智慧而修莊嚴。復一法修集無想三昧方便。復一法如法而忍。復一法三解脫。復一法處非處。復一法摩他。為欲莊嚴毘婆舍那。復一法知於解脫。復一法觀於三世等。復一法謂不分別一切法界。復一法一切法不生不滅菩薩摩訶薩觀是百法如是攝取大乘爾時世尊。復告海慧菩薩言。男子。有二法利益大乘。一者樂念佛法。二者樂離聲聞。復有二法。一者擁護解脫。二者能演說法。復有二法。一者求菩提心。二者調伏眾生。復有二法。一者觀菩提心如幻相。二者觀諸眾生我。復有二法。一者不捨菩提之心。二者觀法平等。復有二法。一者淨於善根。二者無作淨。復有二法。一者為善法故而修莊嚴。二者畢竟。復有二法。一者畢竟。二者眾生畢竟。復有二法。一者內淨。二者外淨。復有二法不作罪。二作已悔。復有二法。一能布施報。復有二法。一平等施。二能迴向。復有二法。一者持戒。二者不求善果。復有二法不自譽。不毀他。復有二法。一者忍辱。二者軟語。復有二法。一者於不貪。二者於不瞋。復有二法。一者為於善法精進。二者不輕懈怠。復有二法一身寂靜二心寂靜。復有二法。一求禪支。二調伏心。復有二法。一樂在禪定不厭欲界。復有二法。一者求法。二者樂法。復有二法。一者樂觀法。二者欲法。復有二法。一者樂求善友。二者恭敬供養。復有二法。一至心聽。二至心受。復有二法。一數諮問。二如法住。復有二法。一者知法。二者知義。復有二法。一者聞已厭。二者知已厭。復有二法。一者善。二者惡。復有二法。一者樂說正法。二者於受法者生憐愍心。復有二法。一者於無慳吝心。二者說時食想。復有二法一者至心聽。二至心受。復有二法。一離五蓋二修七覺。復有二法。一者喜。二者樂。復有二法。一者知已。二者知時。復有二法。一信果報二作善業。復有二法。一者不斷聖性。二者實語。復有二法。一者說而住。二者不藏如來功德。復有二法。一者淨身。二者遠離三不善根。復有二法。一者身猶草木。二者為淨心修行善法。復有二法。一者淨口。二者遠離四過。復有二法。一者一切法不可說。二者觀聲如響。復有二法。一者淨心。二者遠離無明嫉妒邪見。復有二法。一者內淨。二者無行處。復有二法。一者慈。二者遠離親怨之想。復有二法。一眾生猶如虛空。二者慈。復有二法。一者不捨悲心。二者求不悔。復有二法。一者能調不調。二者調不悔。復有二法。一者持法。二者持法者。復有二法。一者樂法。二者護法。復有二法。一者揚人善。二者樂他過。復有二法。一者貪。二者瞋。復有二法。一者不捨眾生。二者捨。復有二法。一者念佛。二者知無念處。復有二法。一者身。二者求三十二相。復有二法。一者念法二者化諸眾生令住法中。復有二法。一者無貪處。二者於貪者所悲心。復有二法。一者念菩薩僧。二者退僧。復有二法。一者觀於無僧。二者擁護沙門果。復有二法。一者念戒。二者知菩提心不可宣說。復有二法。一者觀戒無住。二者護毀禁者。復有二法。一者念施。二者施已悔。復有二法。一者遠離煩惱。二者離煩惱演說正法。復有二法。一者念天。二者樂寂靜。復有二法。一者具足心。二者擁護亂心。復有二法。一者功德莊嚴。二者智慧莊嚴。復有二法。一者無造作。二者樂修善法。復有二法。一者無縛。二者縛者解脫。復有二法。一者遠離心。二者至心清淨。復有二法。一者恩。二者念恩。復有二法。一者一切過。二者而遠離之。復有二法。一者自修聖行。二者他令行。復有二法。一者願求善法。二者無厭足。復有二法。一者遠離惡法。二者親近善法。復有二法。一者請佛說法。二者至心聽受。復有二法。一者知一切法不生不滅。二者說字句義。復有二法。一者知眾生。二者以己善根眾生共。復有二法。一者遠離諸相。二者深求三十二相。復有二法。一者空。二者將護眾生。復有二法。一者修集無願。二者及願眾生。復有二法。一者修一切善。二者願諸眾生善根。復有二法。一者智慧無礙。二者諸有身。復有二法。一者不動。二者不悔。復有二法。一者慚。二者愧。復有二法。一樂寂靜二求靜法。復有二法。一者修集無諍三昧。二者眾生。復有二法。一者少欲。二者知足。復有二法。一者覆藏他罪。二者顯露己過。復有二法。一者十二因緣。二者深信。復有二法。一者無我。二者眾生。復有二法。一者防自煩惱。二者壞他煩惱。復有二法。一者無作受。二者樂修善法。復有二法。一者觀生死過。二者不斷生死。復有二法。一者自生死。二者化諸眾生度生死。復有二法。一者求波羅蜜。二者求已無處。復有二法。一者求智。二者他令己智。復有二法。一者不求供養。二者為供養造作諸業。復有二法。一者於恩處常欲報之。二者於恩無恩等而報之。復有二法。一者修不放逸。二者修無緣慈。復有二法。一者出家。二者既出家愛樂。復有二法。一者功德。二者於德者生憐愍心。復有二法。一者修於念。二者有念處。復有二法。一者於受處。二者有念處。復有二法。一者於心處。二者有念處。復有二法。一者法處。二者有念處。復有二法。一者遠離不善之法。二者親近能善法。復有二法。一者遠離已生惡法。二者已生善法。復有二法。一者為令未生善法生。二者為令增廣而擁護之。復有二法。一者獲神通。二者得已教化眾生。復有二法。一者安住法界。二者遍諸佛世界。復有二法。一者信心不動。二者化不信者令己信。復有二法。一者淨心。二者教化亂之人。復有二法。一精進。二化懈怠。復有二法。一者具足無礙智慧。二者化彼無明眾生。復有二法。一者觀界。二者觀緣。復有二法。一者求智莊嚴。二者其不悔。復有二法。一者觀諸煩惱。二者出煩惱已了解脫。復有二法。一者一切法解脫。二者煩惱不合三界。復有二法。一者莊嚴菩提。二者修學菩提。復有二法。一者盡智無生智。復有二法。一者觀方便。二者觀生死方便。復有二法。一者畢竟道。二者知退轉道。復有二法。一者如法而住。二者於諸法不生著見。復有二法。一者從緣生滅。二者從緣解脫。復有二法知魔業。二知已離。復有二法。一者於恚生忍。二者於忍生愛。復有二法。一者為菩提故而修莊嚴。二者雖修莊嚴無貪著。復有二法。一者不捨煩惱。二者不捨莊嚴。復有二法。一者知處非處。二者以諸善根迴向菩提。復有二法。一者觀菩提心如幻相。二者修向無上菩提莊嚴。復有二法。一者觀諸眾生及以菩提差別。二者知諸眾生因緣菩提而得解脫。復有二法。一者知法無生。二者為善法故而修莊嚴。復有二法。一者不可說法而能宣說。二者一切眾生一乘。復三法。一者初發菩提之心。二者親近善友不生悔。三者修大悲心不退轉。復三法。一者破壞慳吝。二者惠一切。三者攝取菩提。復三法。一者具足淨戒。二者調伏毀禁。三者迴向菩提。復三法。一者不瞋恨。二者調瞋恚者。三者迴向菩提。復三法。一者於生死悔退。二者甘樂營所作業。三者迴向菩提。復三法。一者三昧定。二者不生憍慢。三者迴向菩提。復三法。一者多聞。二者得已不生憍慢。三者迴向菩提。復三法。一者緣。二者法緣。三者無緣。復三法。一者自悲。二者悲他。三者離他悲。復三法。一者為於利修集智慧。二者以是智慧轉化眾生。三者自利利他。復三法。一者知過去已盡。二者知未來無生。三者知現在無住。復三法。一者為正定者修集慈心。二者為定者修集悲心。三者為不定者修集解脫。復三法。一者淨身。二者淨口。三者意。復三法。一者修不淨觀為壞貪欲。二者慈為壞瞋恚。三者十二因緣為壞無明。復三法。一者安。二者樂。三者知足。復三法。一者聞已能持。二者能廣分別文字句義。三者觀察過。復三法。一者具足七財。二者能大法施。三者能施眾生。復三法。一者實義。二者義。三者不誑義。復三法。一者自知。二者知他三者知時。復三法。一者五陰法陰平等。二者諸法界平等。三者諸法入平等。復三法。一者修空。二者無相。三者無願。復三法。一者不謗因果。二者方便生法皆從因緣。三者和合因緣而得名字。復三法。一者不可思議。二者信不生誹謗。三者信僧良祐福田。復三法。一者遠離貪欲。二者遠離瞋恚。三者遠離愚癡。復三法。一者世諦。二者第一義諦。三者不著二諦。復三法。一者遠離煩惱。二者遠離憍慢。三者於福田禮拜供養。復三法。一者不染欲界。二者不著色界。三者於無色界不生憍慢。復三法。一者供養不喜。二者毀辱不恚。三者離八法。復三法。一者藏覆諸根。二者解了諸根。三者寂靜諸根。復三法。一者趣向善地。二者離善地障。三者觀善地德。復三法。一者至心。二者淨心。三者淨莊嚴。復三法。一者學戒戒。二者學心戒。三者學慧戒。復三法。一者受樂不生貪逸。二者受不生惱恚。三者不不樂修集於捨。復三法。一者轉造作故。二者煩惱觀相故。三者三世無願求故。復三法。一者眼空。二者色寂靜。三者受無住處。復三法。一者藏戒。二者護定。三者觀慧。復三法。一者憶持念法。二者思惟觀法。三者如法而住。復三法。一者音聲因緣聲聞解脫。二者十二因緣緣覺解脫。三者六度因緣菩薩解脫。復三法。一者施。二者大施。三者畢竟施。復三法。一者護法。二者正法。三者大乘。復三法。一者行於生死。二者觀其過。三者知已遠離。復三法。一者至心聽法破除五蓋。二者常樂寂靜。三者如法而住。復三法。一者義。二者法。三者智。復三法。一者求多聞已樂於寂靜。二者樂寂靜思惟善法。三者善思惟知法平等。復三法。一者親近智者。二者諮問多聞。三者護於人。復三法無貪為人說法二見聽法者慈心視之。三者一心觀於菩提。復三法。一者視諸眾生心平等。二者觀心平等。三者觀佛平等。復三法。一者過去已盡。二者未來不合。三者現在不住。復三法。一者觀無常。二者諸法無我。三者涅槃寂靜。復三法。一者聞已堅持。二者三昧堅持。三者智慧堅持。復三法。一者犯已不覆。二者悔先所犯。三者至心戒。復三法。一者破壞心。二者破壞心。三者破障礙心。復三法。一者善欲。二者離談事。三者樂於寂靜。復三法。一者忍甚深法。二者說甚深義。三者解種種義。復三法。一者具足聲忍。二者具思惟忍。三者順忍。復三法。一者智慧方便。二者大慈。三者精進堅牢男子。菩薩具足如是等法。能利益大乘男子。復四法障礙大乘。何等為四。一者聽不應聽。二者不欲聽菩薩法藏。三者行諸魔業。四者誹謗正法。復四法。一者貪欲。二者瞋恚。三者愚癡。四者不樂求法。復四法。一者嫉他得利。二者於財慳貪。三者樂誑法師。四者不樂親近善知識。復四法。一者於善知識惡友想。二者於惡知識善友想。三者非法法想。四者法非法想。復四法。一者不樂惠施。二者施已生悔。三者施已觀過。四者不念菩提心。復四法。一者為欲而施。二者為瞋而施。三者為癡而施。四者為畏而施。復四法。一者為名字施。二者為本而施。三者為善友施。四者為勝故施。復四法。一者不至心施。二者不自手施。三者不現施。四者輕慢施。復四法。一者下物施。二少物施。三者不至心施。四者輕慢施。復四法。一者毒施。二者刀施。三者不淨施。四者無利益施。復四法。一者見持戒者生瞋恚心。二者見毀禁者生愛念心。三者隨惡友語。四者不念施戒。復四法。一者非法利。二者如法得財不與人共。三者斷他供養。四者知足。復四法。一者為貪利養攝持威儀。二者為利養故下聲而語。三者其心諂曲。四者邪命自活。復四法。一者於同學所生瞋恚心。二者於同乘者生瞋恚心。三者不知魔業。四者樂說他過。復四法。一者憍慢不聽正法。二者不能恭敬法師。三者不能禮拜父母師長善友四者意隨惡業。復四法。一者功德。二者廣說他過。三者增長憍慢。四者瞋恚堅固。復四法。一者懈怠。二者不樂聽聞善語。三者不隨順語。四者非法。復四法。一者不調。二者不淨。三者不藏。四者不忍。復四法。一者不喜聞受無上善法。二者樂在城邑聚落村屯。三者毀破禁戒樂受供養。四者不能調伏根門。復四法。一者不能攝取眾生。二者不能調伏眾生。三者不能正法。四者樂說法師過罪。復四法。一者不修信心。二者不能觀察眾生過。三者不觀惡知識過。四者不觀過。復四法。一者不內。二者不觀外。三者無慚。四者無愧。復四法恩。報恩。三者背恩四者樂邪見。復四法。一者誹謗聖人。二者將護世人。三者不信福田。四者呵毀法施。復四法。一者不淨身業。二者不護口業。三者不捨意業。四者厭悔大乘。復四法。一者為和合而作兩舌。二者於師和上出瞋恚語。三者為壞利益無義語。四者欺誑人天而生妄語。復四法。一者不因。二者亂禪定因。三者不信後世。四者樂著事。復四法。一者粗穬。二者憍慢。三者樂說世間。四者常樂睡眠。復四法。一者假菩薩名而受供養。二者不能瞻視病苦之人。三者不種善子。四者不向菩提。復四法。一者自輕。二者軌法。三者輕福。四者聲聞辟支佛乘。復四法。一者身。二者心。三者貪命。四者貪戒。復四法。一者貪舍。二者貪檀越。三者貪邪見。四者貪破戒。復四法。一者多作。二者多語。三者多受。四者多視。復四法。一者我見。二者邪見。三者斷見。四者常見。復四法。一者不作。二者已轉。三者心悔。四者不樂。復四法。一者不向地。二者不修禪定。三者退智慧。四者不樂方便。復四法。一者障礙於法。二者障礙善業。三者煩惱隱礙。四者摩業障礙。男子。如是法名大乘。說是法時。四萬四千人天。發阿耨多羅三藐三菩提心。八千菩薩無生法忍三千大千世界大地六種震動虛空之中無量天人口同音如是言。善哉善哉世尊。今日如來大師子吼。憐愍眾生大乘門。世尊眾生於是法中得少分者。三惡道苦。漸漸當無量法寶。譬如人於村邑外見大寶聚已憐愍即還入村告語眾人。誰欲斷貪與我俱。是人說時。或信者或不信者。其中信者即與相俱至寶所隨意採取即破貧苦。而是寶聚增減。亦不念言聽是人取不聽彼人。破是人貧不破彼人。聽是持去不聽彼持。如來世尊亦復如是。於無量勤求如是無上法寶。求已得見生大憐愍。以大梵音語諸眾生生死貧窮。當至心聽。有諸眾生薄福不信。則不能生死貧窮。其中信者隨任智力。取聲聞乘辟支佛乘菩薩大乘。是大寶聚亦增減。有至此寶聚之中。乃至能取一寶者。是人常住三惡道中。能取一字一句乃至一念受持之者。是人能生死貧窮。何況取是大乘經典品二品。及其具足聽受讀誦為人解說。爾時世尊諸天人。善哉善哉諸天子。受持如是經典。是人則具一切善法頂戴如來無上佛智。是大智聚。能大利無量眾生爾時世尊。以偈頌曰。

  諸乘之中大乘最 猶如虛空無邊
  遠離一切生死有 趣菩提樹無障礙
  清淨意 所有一切
  至心受持清淨戒 趣菩提樹無障礙
  於諸眾生心平等 常觀煩惱
  能勝一切下劣乘 調伏眾生大乘
  至心讀經 具足寂靜忍辱
  具足智慧壞魔眾 憐愍眾生道樹
  莊嚴慈悲四禪 智慧利刀摧魔眾
  道樹二緣 起已愍眾說大乘
  十方眾生大乘 乘增減如虛空
  大乘神通思議 是故如來修集之
  安住念處正勤 如意為足根勢力
  遊八正路採覺寶 是故如來道樹
  其寂靜煩惱 壞破諸闇獲智光
  是梵天帝釋 敬禮如來大乘
  具足六度六神通 具方便修三脫
  能壞諸魔及邪見 是故如來大乘
  具足善根 及以成就不善根
  信則得破煩惱 是故大乘難思議
  所有一切世間法 及以無上出世法
  有學無學法 一切攝在大乘
  眾生道 親近邪見惡如識
  憐愍是輩修方便 為調伏故說大乘
  不樂大乘 心迮不能壞人結
  常自樂捨餘人 大乘恐怖
  智者具力勢 憐愍眾生利益
  大乘心歡喜 壞眾苦不悔
  欲了知眾行 一切眾生諸界根
  菩薩一念通達 是故大乘難思議
  得寂靜莊嚴 得口寂靜
  得寂靜神通 如是皆因趣大乘
  人能行大乘 是則不斷三寶
  能為眾生利益 破壞貧窮諸苦惱
  能到十方世界 現見無量佛世尊
  如是趣向大乘者 是人無量
  一切世間能勝 趣向無上大乘
  具足力壞魔眾 是故大乘難思議
  得色得力大自在 梵釋轉輪聖王
  有乘此大乘者 是人受於三界
  施已不生心 所重之物不吝著
  捨身自施慈悲 是故大乘難思議
  持戒精進梵行 能以神力障日月
  不念著善果報 修如是乘調眾生
  說法受者 於是不生愛心
  身心精進 為得能得之大乘
  能無上大法王 亦昨難忍之忍辱
  無量劫中受苦惱 為大乘一切
  勤作利益眾生 意業悉柔軟
  修集慈悲神通 為住大乘大利
  限知法住滅 無我無諍調諸根
  安住大乘 即安樂如先佛
  具足心及精進 四如意足神力
  依止正法義 皆由樂住大乘
  具足無上無所畏 皆師子吼無上尊
  微妙相好莊嚴 皆由樂住大乘
  具足三種之神通 調伏教化眾生
  其寂靜憍慢 若行大乘忍辱
  具足梵音微妙 一切眾生
  若樂修大乘者 是人眾生
  所作淨土 不久當無邊身
  若人至心聽是法 無邊無上
  能遊虛空邊際 能知大海水幾渧
  不能演說大乘德 是故是乘難思議

  爾時世尊。復告海慧菩薩男子。受持如是等經。欲自寂靜深心者。受持門句金剛句至心觀察門句者。一切法中而作門戶。所謂阿字一切法門。者言無。一切諸法皆悉無常。波亦一切法門。波者即第一義。那亦一切法門。那者諸法無礙。陀亦一切法門。陀者性能調伏一切法。性沙亦一切法門。沙者遠離一切諸法。多亦一切法門。多者一切法如。迦亦一切法門。迦者一切諸法無作受。娑亦一切法門。娑者一切諸法有分別。伽亦一切法門。伽者如來正法甚深無底。闍亦一切法門。闍者遠離生相。曇亦一切法門。曇者於法界不生分別。奢亦一切法門。奢者具奢摩他八正道。佉亦一切法門。佉者一切諸法猶如虛空。叉亦一切法門。叉者一切法盡。若亦一切法門。若者諸法無礙。咃者一切法處非處。蠱亦一切法門。蠱者觀五陰大利益荼亦一切法門。荼者一切諸法畢竟。迦亦一切法門。迦者寂靜大利益。至亦一切法門。至者寂靜故離一切惡。優亦一切法門。優者受持擁護清淨禁戒。蛇亦一切法門。蛇者善思惟。替亦一切法門。替者一切法。修亦一切法門。修者一切諸法性是解脫。毘亦一切法門。毘者一切諸法悉是毘尼毘尼調伏己身。時亦一切法門。時者一切諸法性者不染污。阿亦一切法門。一切諸法性是光明。娑亦一切法門。娑者修八正道婆亦一切法門。婆者一切諸法非外。男子。是名門句。能心。能淨其心。知眾生根。句者一切諸法解脫印。一切諸法二印一切諸法無常斷印。一切諸法增減印。一切法等如虛空印。一切諸法五眼道印。一切法虛空印。一切諸法有分別虛空印。一切諸法入法界印。一切法如印。一切諸法去來現在如印。一切諸法本性印。一切法空印。一切法無相印。一切法無願印。一切法非處印。一切法苦印。一切法無我印。一切法寂靜印。一切法無過咎印。一切諸法第一義攝取印。一切諸法如法性住印。一切諸法畢竟解脫印。一切諸法無時印。一切諸法三世印。一切諸法一印一切諸法無礙印。一切諸法無生印。一切諸法無諍印。一切諸法覺觀印。一切諸法非色不可見印。一切諸法無屋宅印。一切諸法無對治印。一切諸法果印。一切諸法無作受印。一切諸法無出滅印。男子。是名句。如是句。即是過去未來現在諸佛菩提如是印句。攝取八萬四千聚。男子。如是觀法聚者。即能獲得無生法忍男子。有未種善根之人。聞是法已。得種之壞於魔業。男子。若如是觀即能獲得無盡陀羅尼如是等法悉能攝取八萬四千三昧八萬四千眾生行性。是名句。金剛句者。其不壞猶金剛。何以故。法性不壞故。智慧之性能破無明。是故智慧金剛句五逆之罪壞一切善。是故五逆金剛句不淨之觀能壞貪欲。是故不淨金剛句慈心之觀能壞瞋恚。是故慈心金剛句二緣能壞愚癡。是故觀緣名金剛句。一眾生心攝取一切眾生之心。名金剛句。一眾生心一切眾生心悉皆平等。名金剛句一切一佛皆悉平等。名金剛句福田一切福田無盡平等。名金剛句一切諸法虛空等。名金剛句一切諸法一味。名金剛句一切諸法及以佛法平等二。名金剛句金剛三味能壞一切諸魔惡業。名金剛句如來妙音壞諸惡聲。名金剛句無生滅過老死。名金剛句男子。如是法名金剛句。名堅牢句。名不壞句。名不破句。名平等句。為實句。名句。不退轉寂靜句。能作過句。不增不減句。有句有法句。真句有句。不佛句句共僧句如爾句。分別三世句。勇健句梵句。慈句心句虛空句。菩提句不低句。法相無相句。心意識無住句。波旬破魔句。無上勝句。廣句行己境界句。入佛境界句。覺觀句。於法界所不分別句。無句句。男子。菩薩。能解如是句義者。必當坐於菩提樹下。金剛師子法座之上。說是法時。八千菩薩得入法門陀羅尼。亦獲一切眾生平等三昧爾時十方諸來菩薩。以妙香華種種伎樂供養於佛。說偈讚曰。

敬禮無上尊 能知一切眾生
無相一相 而得妙相
眾生一一平等眾生心
無行一行 是故無上尊
如來真實因果 故為眾生說業報
真如法非有無 是故我讚無上尊
一切眾生覺觀 本淨有貪
因緣故生貪欲 是故真智
我見佛身種種色 而如來身無色
愍眾故示無色人中師子
一切福田一田 而是一田增減
不動法不轉移 是故禮人象王
觀諸眾生心如幻 諸法菩提亦復然
一切法平等 是故禮無平等
諸法界悉平等 故說諸法
非有非無是解脫 是故禮斷二見
日月可說墜落地 猛風可說索繫縛
須彌可說口吹動 不可說二語
實語真語淨語 身心清淨虛空
世法不染蓮花 是故無上尊
能讚如是德 即獲如是功德
如是功德 敬禮如是功德聚

時諸菩薩讚歎已。白佛世尊。夫大寶者所謂佛也。出世即是出。出世即是信出。出世即是念出。出世即是智出。出世即是施戒忍精進禪定慧出。出世即是慈出悲喜捨出。出世者。即是十二因緣法義智出。出世即是念處正勤如意根力道一善法出。爾時中有菩薩名曰慧聚。白佛世尊生老病死出於世者即是出。無明愛出即是出。恚癡出即是出。一切疑網煩惱出者即是出。何以故。若如是出世者。以何緣出現於世。善哉善哉男子。實所言。爾時海慧菩薩言。世尊不見如是等法。時如來為出於世不出於世。男子。菩薩發菩提心時。真實不知如是等法。是故為而宣說之。男子。菩薩四種。一者初發菩提之心。二者修行菩提之道。三者堅固不退菩提。四者一生當補佛處。發心菩薩見佛色相已即發菩提之心。修行菩薩見佛具足一切善法已即發菩提之心。不退菩薩如來身一切法皆悉平等一生菩薩不見如來所有功德一切法。何以故。所得慧眼了淨故。斷二見故。智慧故。若不見不淨不見非淨非不淨。是人即能如來男子。如是見然燈佛。無生法忍。亦能了知得。得已時上昇虛空。高七多羅樹。處空已。了得知一切法界。知已所住。已。得六萬三昧門。時然燈佛即授我記。摩納。汝於來世當得作佛。號釋迦如來應供遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於爾時都不聞是授記音聲。亦佛想及授記想。我於爾時三種淨慧。不見我想不見佛想及授記想。復三淨。不見不見眾生及以正法。復三淨。不見不見色。不見因。復三淨。見一切陰悉法陰。見一切界悉入法界。見一切入悉法入。復三淨。過去已盡。未來不生現在不住。復三淨。水月。觀聲不可說觀心不可見。復三淨。空無相願。若如是即是真實見於授記。男子。菩薩如是見。是名實見。

大方等大集經卷第十