大方等大集經卷第

北涼天竺三藏曇無讖
輸入者 江 進
     一校者 吳迎香
     二校者 譚海云
     改稿者 錢友楠

寶幢分第九魔苦品第一

爾時世尊故在欲色二界大寶坊中。與諸眷屬圍繞說法。告大眾言。昔初得阿耨多羅三藐三菩提時。住王舍城迦蘭陀長者竹林。爾時中有二智人。一名優波提舍。二名拘律陀。具足成就八種術。五百弟子隨逐是時人各相謂言。有先得甘露味者要相惠。比丘名曰馬星。於其晨朝禪定起。王舍城次第乞食。憂波提舍。中路遙見馬星比丘。即是念。我久住是王舍城中。初未曾見若人沙門婆羅門威儀庠序。此人者。當往問所事何師從誰受法。時憂波提舍。即往趣彼馬星比丘如是言。比丘。汝師是誰從誰受法。馬星答言。男子。有釋迦牟尼如來士。勝諸出家無上之尊。已度生獲得解脫。能一切無量眾生。名之為佛。能悟眾生諸行能乾苦河具足成就如是等法。即是我師受法。憂波提舍言。汝師常說何等男子。汝今諦聽當為汝分別解說。法從緣生通達是因。因緣滅故。即是寂靜世間即苦。苦因名集。八正世間集滅。苦集。我師說言。涅槃男子。我師唯說如是等法。憂波提舍聞是語已。得法眼淨須陀洹。即說偈言。

我聞比丘四諦 得過於三惡道
昔來未聞今得聞 昔所未得今已得
今已過三惡趣 真實非道
今誠心歸依佛 以能宣說是法故

說是偈已復語比丘如是世尊今住何處。馬星答言。世尊。今在王舍大城迦蘭陀長者竹林之中。與迦葉等千比丘俱。菩薩千汝可往彼。憂波提舍言。比丘今先當還問同學及我徒眾。時憂波提舍。敬意禮拜馬星比丘。右遶三匝還所處。拘律陀梵志遙見波提舍。即便問言。憂波提舍。汝今諸根清淨悅豫顏色光澤。將非獲得甘露味耶。男子。我已得矣。諦聽諦聽當為汝說。法從緣生通達是因。因緣滅故。即是寂靜世間即苦。苦因名集。八正世間集滅。苦集。我師說言。涅槃。拘律陀言。男子。如是之言能諸苦。即是梵行。能斷邪見一切因緣。亦一切有為皆空。男子。願更說。憂波提舍復本說。說已須陀洹果。拘律陀言。如是之言。能過四流度於生死通達五陰永滅煩惱。是甘露今已得。不宜住此。男子。如是師者住在何處。憂波提舍言。我聞住在王舍大城迦蘭陀竹林爾時波提舍及拘律陀。告諸弟子。此間今有釋迦如來。我已諮受其所說法。汝等今者何所趣。爾時魔王諸天眾。鴦伽伽陀國有大人智慧最勝一名波提舍。二名拘律陀。今為彼瞿曇弟子。若此人從彼瞿曇沙門受法。我境則空。今欲往轉彼出家之心。爾時魔王即化其作馬星像。至憂波提舍拘律陀所。而是言。男子。我先所說試汝智耳。汝既無答。釋迦如來真實不作如是之言。如來常說。無善業惡業果。能親近五欲樂者。是人甘露法味。又言有今世後世。是故業。業者誰作誰受。既種子云何果。釋迦如來是說。爾時波提舍與拘律陀。各相謂言。如是語者即是魔說。非如來語。又非馬星比丘所說。魔是已即便滅去。爾時人復告弟子摩納。汝常諦觀生老病死世無免者。今已能永滅諸苦。汝等今日何志求。爾時魔王復更化作馬星形像。而是言。誰能破生老病死。譬如人說言。能壞彼虛空無有是處。若言能生老病死。亦復如是。時拘律陀語魔王言。我欲通達清淨法遠諸苦。一切出家皆悉有解如是煩惱者。是故今欲詣如來魔王狐鳴。而云師子吼。色雖相似師子魔王汝今雖作比丘形像。汝之所說非比丘說。夫比丘者破諸煩惱。破煩惱即是清淨。言無善惡比丘語。時虛空一切諸天。各各讚言。善哉善哉男子。一切出家佛道最勝。夫佛道即是涅槃。汝今不受魔之所說。善哉善哉爾時魔王苦惱即便隱滅。時諸弟子二師言。如師今受瞿曇沙門無上正法我等亦爾。當往啟受。時大師與五百弟子前後圍遶。往迦蘭陀長者竹林。爾時魔王復於其路化作大坑深百由旬令諸人不得詣佛。如來知已即以神通。令彼人所見平坦有坑嶮。魔復於前化作大山廣千里。如來神力令其不見。時魔復遣百千師子遮其道路。時諸師子見憂波提舍及拘律陀五百弟子善心即生然潛伏。諸人得前至所。到已禮敬足。卻面而白佛言。世尊如來聽我出家我欲修佛清淨梵行言。善來男子。恣意修集清淨梵行是言已具比丘戒。爾時魔王見是人得出家已。即便化作自在天像。向於所而說偈言。

世間智慧具足成就方術
悉來禮敬供養亦為彼說淨
瞿曇度生死 今當誠心見歸依
今所說清淨道 如先佛說

我時以偈答魔王言。

真實八正道 能永遠離破諸苦
汝等真實能知 無以狐身師子吼

爾時魔王自在天像。復現梵像而說偈言。

真實遠離煩惱 能過三千大千
莫為眾生諸苦 然受禪樂
世間乃至一人 堪任盛受甘露
今憐愍故告汝 當速涅槃

我時以偈復答魔言。

我見世間眾生 度生死大嶮河
如是上中下品類 先得度已我乃滅

爾時魔王大憂惱。於苦宅還其所止。其諸眷屬是言。我王何故受苦。雖能知者。時魔婇女其數五百。身佩瓔珞莊嚴飾好。為波旬伎樂。歌舞嬉戲以相娛樂波旬以手而止之。婇女於是然而住。從二至七。魔亦如是止至七。一女名曰光。語波旬言。大王何故如是愁惱。如失天位火災起耶。怨不能壞乎。波旬答言。我有大怨謂釋種子。是惡人成就術。若不治者我界則空。諸婇女言。彼釋種子。以何莊嚴。有何道力。誰為伴黨。能王界。魔王答言。彼人以戒施忍莊嚴無常苦空以為器甲。若壞眾生諸有生。我莫能知其所處。具足無上神通力大慈大悲而為伴黨。能一切三有眾生。是故能令我界空虛。時諸婇女聞佛功德。齎持香華伎樂。來至所盡心供養。是大眾佛見之。其餘眾生悉無睹者。爾時大眾咸有心。即白佛言。世尊如是香華伎樂供養。將非舍利弗目揵連等力所作耶。言不也。此是波旬五百聞女供養之具。魔王不久當來至此。時諸婇女佛語已。歡喜不失菩提心爾時婇女長跪合掌。而說偈言。

如來煩惱 能施眾生淨法
眾生度生死河 是故至心讚歎
一切人天供養 具足無量無邊
願佛為我開方便 令我得解於女身
世尊大空三昧 通達第一
具足法寶大商主 願壞魔力調我等

爾時婇女偈讚已。即還魔所而說偈言。

自在非常我 亦未離生病死
眾苦煩惱繞王身 常行癡闇處
度生老死信心如來
今欲還至所 諮受甘露諸味

爾時波旬心。欲以五繫繫諸婇女神力故而不能繫。時諸婇女即還所。波旬不能止。復於中作毘嵐風。令諸女處散不見於佛。以佛力故不能令壞。爾時魔王啼哭懊惱。以大音聲告其妻子。今喪失神通力毒樹今出於世。為諸眾生說斷滅成就幻有方便。魔諸眷屬聞是語已。悉來聚集至魔王所。大王何故生大愁苦。既退相又無火災欲界之中亦無怨敵。魔王言子。汝今不見有一人菩提樹。壞四兵聚猶如猛焚燒乾草。世間所有一切智人。今已歸屬此。即是我之怨敵。汝今不見五百婇女。捨我而去歸依彼耶。汝等若不治彼釋子三千大千世界。不久當空。汝等各當牢自莊嚴。咸共盡力除彼釋子魔子言曰。善哉大王莊嚴盡其神力。若能除善哉快矣。其不能復當歸依魔王復曰。惡人汝今云何如是言。大王瞿曇沙門一己坐菩提樹猶難沮壞。況今眷屬無量殷多而可除滅。魔王言。能殺彼瞿曇沙門。甚善甚善。其不能自守土境。爾時四兵其數無量。滿閻浮提高八十由延。放惡風降注大雨。手拍須彌四天下。出惡聲如大龍夜叉諸鬼。振動一切河池泉源。一切龍鬼人天之等。咸皆畏心驚毛豎。時彼魔眾於須彌山石。令覆蓋王舍大城迦蘭陀林諸男子。我於爾時即入破魔力勢三昧魔子爾時所雨刀槊箭石火毒。以我力故。皆悉變為憂缽羅華。頭摩華。拘勿頭華。分陀利華。墮王舍城。復雨種種微妙好香。變是惡聲如來聲。法聲僧聲神通之聲。波羅蜜不退聲聲。菩薩之聲破四魔聲。涅槃音聲。壞其惡風令無遺餘。其土所有一切草木。悉皆變為微妙七寶。我身爾時高至初禪三十二相八十種好放大光明悉照三千大千世界。其中所有一切天人。諸龍夜叉阿修羅迦樓那羅摩睺羅伽非人等。地獄畜生餓鬼等類。皆我身。無量諸天大設供養華香幡蓋伎樂之屬。三惡眾生南無佛解脫人天身。爾時魔眾見佛示現如是神力皆生信心。生信心已即說偈言。

歸依如來 淨身口意無上
能示魔界八正道 施闇眾生大光
具足能勝 等視一切如子想
心平等如虛空 故我稽首大商主
煩惱不污慈悲 獲得吉祥因果
能施眾生解脫 是故稽首
大慈大悲中天 最勝無上世尊
一切法水月 敬禮大幻師
眾生遇重煩惱病 是故歸依醫王
  三惡眾生七財 今當歸依諸漏
哀愍聽我懺 於所生諸
眾生慈父棄捨諸魔業
能請召諸眾生 為其發起菩提心
無上道 具足等得菩提
今獻奉妙香華 為眾生供養
親近善友善思惟 至心如法

爾時五百婇女及魔眷屬。以妙香幡蓋伎樂供養於我。此供養具。遍至無量恒河諸佛世界一時供養無量諸佛一切魔眾悉皆睹見一切諸佛形色修短方圓之相。異。唯師子座世界樹林。所居舍宅差別不同。魔眾已各心歡喜。坐於佛邊至心聽法。聽受法己還波旬所。啟白魔言。我等往至彼瞿曇所。盡其神力乃至不能令毛動。大王當知。今已屬瞿曇沙門爾時波旬生瞋。即是念。云何殺彼釋子除滅此怨。爾時波旬及其眷屬生憂惱。於苦宅。

大方等大集經寶幢分中往古品第二

爾時魔眾。復還我所而白我言。世尊我欲大乘大乘。欲神通大慈大悲世尊菩薩摩訶薩具足不近惡友。速得成就阿耨多羅三藐三菩提男子。菩薩摩訶薩具足四法不近惡友。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。一者菩薩不貪諸法不捨諸法。不諸法不覺諸法。亦及以我所想。行於布施不求果報不生貪著不捨不取。亦覺知我我所想。乃至般若亦復如是。二者菩薩不見眾生壽命士夫。亦復不捨眾生界。不不取。亦覺知我我所想。三者菩薩不見色聲香味觸法。不捨色聲香味觸法。不捨不取。亦覺知我我所想。四者菩薩能深觀察如是等法。於正智不生覺觀。何以故。斷一切一切智佛智有無乘。無想無字有無量。無生無出無滅無想無礙無障無見寂靜無我無命無名無明無闇無界。無根無翅思惟無食無貪無垢塵無節無邊數。無行業無宅。無取無作可顯示。無念念滅即是佛智。猶如虛空如空覺不可宣說有染著有覺知。男子。菩薩具足如是等法。不親惡友。速得成就阿耨多羅三藐三菩提男子。能求如是智慧。當是人能觀二法。所謂乃至意法。復有二法生死涅槃。復有二法一生二有。復有二法一常二斷。復有二法眾生壽命。復有二法一此二彼。復有二法一內二外。諸男子。欲求如是佛智二法。觀異法者。當是人則不能得。男子。譬如人求火取水。求水取火。求食取石。求華取鐵。求香取屍。求衣取木。塗香而取虛空佛智者。若二更異法。亦復如是是時寶坊大會之中。菩薩名曰地意。聞是語已白佛言。世尊不可說義可覺知不。若不可覺。云何得名一切智耶。男子。不可說智即一切智男子。今問汝隨汝意答。於意云何。我得如來一切智時。有所得不。地意菩薩即便思惟。我若說有即是常見即是斷見我等遠離如是二邊說於中道思惟是已。白佛言。世尊如是義者亦有亦無。世尊。若不無量非明非闇即是佛智。電意菩薩言。世尊去來即是佛智善見菩薩言。世尊無證修。即是佛智無盡意菩薩言。世尊。若不為三世所攝。不墮三界。非是三結。三智三乘入界等。增減即是佛智金剛菩薩言。世尊。若不分別凡法聖法學無學法。聲聞緣覺及以佛法即是佛智菩薩言。世尊如法無轉即是佛智寶手菩薩言。世尊。若觀諸法生壞之相。觀已通達得失。即是佛智善覺菩薩言。世尊三界眾生。從意觀意亦不覺意。即是佛智分別怨親菩薩言。世尊人能不樂煩惱。不厭煩惱。不不瞋。不捨不求。不施不念。即是佛智蓮華子菩薩言。世尊不樂罪福得深法忍不覺我所。若不覺我我所者。即是佛智月光童子菩薩言。世尊觀察一切諸法。猶水月。亦不見法有增有減。即是佛智無邊童子菩薩言。世尊。若於諸法不見明闇。於一切不見生滅即是佛智彌勒菩薩言。世尊觀察四種梵行不善行平等二。即是佛智無盡意菩薩言。世尊。若三世六波羅蜜二相差。即是佛智文殊師利童子菩薩言。世尊。若於諸法無貪瞋。亦觀諸法甚深境界。亦不了知非不了知。亦不觀法增有減。不觀智慧及以無明即是佛智爾時中有菩薩。名曰樂欲。語文殊師利言。男子。如來世尊以何因緣。說如是甚深之義。文殊師利言。男子。為令眾生遠離邪見正見故。正見不生染著有慳吝。不近惡友命自活。不著三結憐愍眾生不著三寶不誑一切。於諸眾生不捨不著不著財物不著三界眾生能為救護。能壞道開示正路。不著忍辱一切想。滅一切垢除一切闇。不求果報男子。以是因緣一切智。得是智已。於字句不生覺觀佛語邪語餘行。佛法餘法陰界諸入。功德莊嚴智慧莊嚴十波羅蜜三解脫門。業之與果世智佛智。於如是不生分別。是故如來如是甚深之義。樂欲菩薩言。善哉善哉文殊師利。實所言。甚深義者即是佛智。何以故。所覺故。所覺不可說不可說即是佛智能知不可說。當是人佛智言。善哉善哉男子。分別宣說佛智。何以故。不著諸法不生不滅即是佛智男子。不著諸法。即不出邊不破壞邊。無明涅槃無出虛空涅槃一切諸法一切眾生不可說邊。是虛空邊無罣礙邊。有物邊有陰邊。三行空邊法陰業陰。果非果陰。聚陰無物。無物邊虛空邊。一切諸法不可說邊。菩薩摩訶薩具足如是等邊。佛智。說是佛智不可說時。一切魔眾無生法忍。捨於粗身獲得細身。隨意身法化之身。復有八千眾生。於諸法無生忍。九萬菩薩無量陀羅尼一切魔以妙香伎樂供養。讚誦如來如是言。世尊善知識者。即是一切善法根本今遇佛善知識故。大利益。佛告男子。汝當至心觀於諸業。爾時世尊。即為眾會過去業男子。過去無量阿僧祇劫。劫名電持。時世眾生壽命滿足八千。世界名曰妙香光明。是中有佛。號香功德如來應正遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊爾時彼世具足五滓。有轉輪王名曰華目。王四天下。與諸眷屬大臣人民至於所。以妙香幡蓋伎樂供養於佛及比丘僧。敬意禮拜右遶三匝。以偈讚佛。

人天讚歎 遠離諸惡樂寂靜
具足七財破貧窮 云何令眾得深智
修集三種解脫門 已得離生病死
能度三惡道諸生 云何令眾過魔業

大王具足三法甚深智。何等為三。一者至心一切眾生。二者修大悲眾生苦。三者見一切法眾生壽命士夫不生分別。又三法能過魔業。一者於諸眾生不生心。二者修行不觀福田及非福田。三者一切法平等二猶如虛空不生不滅無行無物。有相貌不可宣說菩薩具足如是等法。得甚深能過魔業。爾時聖王夫人。名曰善見。與八萬四千婇女俱共供養佛。既供養已。即說偈言。

大千世界勝者 常樂寂靜修子想
善行遠離諸塵云何令我離女身
已得遠離一切真實生老病死
為我演說令我具足男子身
諸有無上有 能施歡喜善法
具足十力四無畏 云何令我離女身
摧滅四魔四梵 實語具足方便
三十二相八十好 云何令我離女身

言。女人。有巧方便。得離女身能壞女業。乃至阿耨多羅三藐三菩提不復受女人之身。除其誓願方便者。所謂寶幢陀羅尼門能修是陀羅尼。得離女身。淨身口意。遠離三障有聞是陀羅尼名。即離身受男子身。具足微妙智慧淨身口意。樂於善行具足多聞遠離惡業及受苦報。能滅五逆無間重罪。何以故。如是寶幢陀羅尼者。即是過去無量諸佛之所演說。為惡業增長善法故。十方現在無量諸佛亦共說之。為惡業善法故。未來之世十方諸佛亦共說之。為惡業善法故。現在亦復宣說如是寶幢陀羅尼門十方現在無量諸佛。悉共讚歎陀羅尼女人。若剎利所領國土如是陀羅尼名。讚歎受持讀誦書寫。其王則為十方現在諸佛世尊護念讚歎乃至尼吒諸天。亦復護念讚歎之。是王臥之處。亦有無天龍夜叉悉共護念。令其國土和安無諍有疫病。兵革不起。惡風雨。不寒不熱。穀米豐熟。諸惡鬼神及惡禽獸。悉懷不生惡想。隨是經典所住國土。其土有惡星不祥惡想惡病。皆悉除滅。若剎利王興兵攻伐。專念是經能伏強敵。令已王俱念。則二兵和不相侵害。國土城邑村落人。若畜生有者。當寫是持著幢頭。其土不祥疾疫悉皆除滅。有法持戒精進。月五日淨自洗浴。以妙香供養三寶。昇師子座陀羅尼。是人能所住國土所有惡相尋即消滅。亦能調伏教化眾生。得阿耨多羅三藐三菩提女人人能讀誦此經乃至一偈如是之人不復更受女人身。亦不退菩提之心。
爾時功德佛。說是陀羅尼已。指按地。大地六種震動乃至十方亦復如是。其中所有天龍夜叉。以佛如來功德力故歡喜。亦見亦陀羅尼爾時如來。說寶幢陀羅尼曰。
闍落翅。闍落翅目翅闍隸。闍羅闍憐泥闍羅跋賴帝。闍醯隸波羅。富婁沙。三摩阿摩彌沈。摩彌摩訶彌闍摩彌。婆羅婆婆毘。婆婆毘。婆婆毘。闍毘婆羅訶。婆隸蓰。闍訶彌。婆羅訶。婆隸蓰。阿羅闍醯。闍鬥目呿。婆沛羅。婆沛羅。私陀。跋賴坻。檀帝隸。檀帝羅。檀帝隸。修隸毘訶伽。旃陀毘。訶伽旃陀毘訶伽斫啾。樹提沙毘呵伽。薩婆叉裔帝多凡。修羅毘訶迦。闍羅闍奢彌隸呵。奢彌隸呵。奢彌隸呵。奢彌隸呵。奢彌隸呵。奢彌隸呵。毘婆車陀羯摩。豆寧。豆寧。豆寧。溫摩。渥毘婆車提。闍那吃栗多。阿訥陀隸。奴鴦崛隸。多崛隸。毘婆崛隸。究羅呵。陀婆隸。婆訶那毘婆車陀羯婆。遮婆坻。遮婆坻。遮婆坻。呵暮阿陀舍尼。婆隸跋坻。師久羯。摩樹坻。羯闍醯闍醯樹坻膩迦毘羅毘羅毘羅毘羅娑。毘賴闍。毘賴闍。摩訶婆醯。利嘻隸嘻隸阿。那婆那婆曇摩檀那婆羅彌隸絁阿羅陀羅。波食毘婆坻那。帝隸婆凡羯摩叉裔婆羅咄頗婆。富婁沙多凡阿三摩三摩三摩。毘坻。若陀。阿竭陀莎訶。爾時世尊。即為大眾陀羅尼。五百婇女聞已得男子之身。復有無人天諸女。亦受男子身。及不退菩提之心。永斷一切決定女業。男子。爾時夫人聞是持已。所將八萬四千女人女身得男子身。復有無人天婦女。亦女身得男子身。爾時聖王。以四天下委付千子。與無量出家修道爾時有無諸天。各是念。轉輪聖王以何因緣捨國出家。復相謂言。此界如演說妙法。以法力故女轉為男。出家能施袈裟。為諸白衣人天樂。壞三惡一切有。摧諸魔業令魔受苦。魔既受不樂聽法。大幻師者。謂香功德沙門是也。復有說言。當知沙門即是魔也。何以故。能女身得男子身。有大臣名曰善行如是言。我諸婦女悉為男子。汝無量妻妾諸女。亦捨本形受男子身。剃除鬚髮被著袈裟。咸皆歸向屬彼沙門一己獨不往。我等當捨國土去。永不見聞是惡人爾時諸人聞是語已。唱言善哉不見不聞。遠離沙門者。當入深山。爾時諸人既山已。家修集婆羅門法。如是言。有解脫無善惡果。此世今沙門出。宣說斷見。說於魔業欺誑眾生。是大幻師。若人往見聽其所說。親禮拜供養恭敬所曉知。剔除鬚髮被著袈裟所有乞食制。間受一食法。於生死厭離想。不樂受於五欲之樂。及諸香華瓔珞伎樂不樂宣說世間之事。具足如是不善法。說斯斷見行於魔業。是諸眾生之大怨讎。教化無量無邊眾生。令生斷見。若不見大利益。時華目比丘無量人生邪見。即是念。我若不能調伏如是邪見眾生云何當得阿耨多羅三藐三菩提。時華目比丘。即便往請香功德佛。與無量比丘僧。周遍國土城邑聚落說法。所謂遠離惡法修進善法。或說大乘。或緣覺乘聲聞乘。或沙門果。或比丘戒或優婆塞戒。或說三歸。或復演說女身法。或說寶幢陀羅尼門。或說十善。說是法時破除無量眾生疑網善心。發於阿耨多羅三藐三菩提心。令無量眾生來至所。唯除一人善行大臣向彼華目。發惡誓願。汝若未來無上道當於汝成佛國土。而惡魔。詣菩提樹恐怖。若成佛已當壞汝法。若我於汝生信心者。汝便與我受記莂。諸男子。爾時比丘即我身是。夫人善見彌勒是。善行大臣波旬是。波旬。汝於爾時發是誓願。若於我所信心者。受記。是故今稱汝本願。與受阿耨多羅三藐三菩提記。波旬。汝於往昔香功德所。禮拜供養以是善根今與汝授菩提記。說是法時。五百婇女得男子身。無量眾生。以三乘法。而得調伏

大方等大集經寶幢分中魔調伏品第三

爾時世界百億魔王。悉來集聚。至波旬所。波旬語諸魔王言。諸男子。汝等知不。有釋種出現於世術。六年苦行菩提樹。我於爾時。將領三萬六千億眾。至於彼所然我盡力。乃至不能動金剛座爾時瞿曇。於菩提樹成就術。以幻力故。令此三千大千世界六種震動。使我眷屬顛倒墮落如樹拔根。當爾之時。釋子成就無相術。以幻力故。十方智人悉皆歸屬。推求瞿曇眾生心相所在莫知其處。人能至心歸依。盡力不能動其毛。不可誑惑不可畏。婇女五百之眾。及諸眷屬悉復歸向。而不能轉。汝等今者福德弘大幻力心見助佐者。然後能壞彼釋子斷絕其命。亦能摧破諸歸依者。滅沙門增長魔業。爾時無上樂。爾時有魔名曰親近。即是言。彼釋子者。悉已成就無量功德功德莊嚴智慧莊嚴。不住諸有悉能調伏一切眾生。能壞種種眾苦煩惱淨心淨。汝等不能起惡加害。波旬言。我諸眷屬為彼釋子之所誑惑。汝等若不作方便者。如是世界不久當空。復有魔言。如來一切諸有淨身淨。遠離一切諸惡煩惱。於三界中而得解脫一切有為不能繫縛。是故無上寂靜如是寂靜誰能毀害。波旬言。欲界所有眾生貪著五欲釋子者。是人則能破四魔。是等惡人若不治者。汝等云何能治欲界。復有魔言。彼釋子如幻如炎。不可宣說所。障礙如是之人云何可害。波旬言。釋子於此欲界之中。受食供養誑惑眾生云何而不治耶。復有魔言。所有神通之力。及我眷屬神通之力。不及釋子神通之力十六分中一。云何而能加害。波旬言。若彼瞿曇入城乞食方便令其終日不得粒。當放石罵辱使瞋。我一己猶望能辦。況於汝等眷屬。復有魔言。設使造作如是等事加彼釋子。不能令彼生瞋心。若不瞋喜云何可害。波旬言。彼釋子者有大智慧。以智力故瞋不瞋喜不喜。修大慈大悲之心。於諸眾生平等二。是故於不生瞋喜。復有魔言。若為三界繫縛者。我則能害。彼釋子者。不為三界之所繫縛何能害。波旬復言。汝等能隨我計者害彼不難。汝等悉作比丘比丘尼優婆塞優婆夷像。至諸國土城邑聚落。向諸國王大臣長者如是言。我等已屬沙門瞿曇沙門瞿曇沙門空言沙門。非婆羅門虛自稱言是婆羅門持戒持戒相。真實破戒不異凡夫。汝等若信。善哉善哉如是不信七日之後。當雨石猛火利刀。是言已。便當於空而降雨之。若如是種種方便瞿曇眷屬將壞不久。時諸魔王咸言善哉爾時諸魔各自莊嚴莊嚴畢已。趣向鴦伽伽陀國。爾時波旬所有一切弊惡眷屬。悉莊嚴趣向雪山。時雪山中有仙人。名曰光味。眷屬五百悉具五通波旬到已禮敬如是言。沙門瞿曇悉壞一切異見外道處在大眾宣說是言。一切眾生中實沙門婆羅門大德能與我俱至伽陀國。我則能壞沙門瞿曇沙門瞿曇殊不能與大德議捔試神力沙門瞿曇若摧滅已。一切眾生悉當恭敬供養於汝。爾時波旬是語已。還來向於無量魔眾廣說上事。魔復是言。瞿曇沙門王舍城乞食之時當於其中路。而作師子虎狼惡鬼等像。令彼已生畏心。既生畏不能議現神通力。復有魔言。當於彼虛空之中。降雨石壞破瞿曇。復有魔言。當詐作瞿曇弟子。既為弟子當得親近。得親近已斷其命。復有魔言。當現長者之像設食請之。彼當害之。復有魔言。當現婬女之像。至諸所云彼瞿曇與我交通。復有魔言。當至彼瞿曇沙門。現壞其身而為七分。汝等當言。此屍者瞿曇所殺。復有魔言。當於彼虛空之中。聲唱言沙門瞿曇惡人男女供養之者。阿鼻地獄爾時世尊知魔心已。變此三千大千世界悉為金剛。以遮雨火雨刀雨。悉令眾生眼不睹如是魔業。爾時世尊四大弟子王舍城次第乞食。時舍利弗從東門入。中路值遇五百魔子執持刀杖。語舍利弗。汝若歌舞善哉善哉其不者斷汝命。舍利弗言。善哉童言。今當歌汝等當舞。諸魔子言。善哉大德。時舍利弗。即說偈言。

今不求陰界無量世中誑惑故
有求如是法 是人不得解脫

舍利弗說是偈已。復說陀羅尼句。

婆呵羅(一)婆呵羅(二)婆羅婆呵囉(三)摩利至嘙羅呵(四)薩陀婆囉呵(五)阿摩呵囉(六)莎呵(七)

舍利弗。說是陀羅尼已。五百魔子心得調伏。得調伏禮拜懺悔。即是言。大德今當發阿耨多羅三藐三菩提歸依三寶。捨離一切魔之惡業爾時大德大目犍連從南門入。中路亦值五百魔子手執刀杖。語目連言。汝若歌舞善哉善哉其不者斷汝命。目連答言。善哉童子今當歌汝等當舞。諸魔子言。善哉大德爾時目連。即說偈言。

今不求陰界無量世中誑惑故
有求如是法 是人不得解脫

目犍連說是偈已。復說此陀羅尼句。

摩(一)阿摩(二)摩囉拏(三)闍(四)闍呵奢(五)摩咃(六)奢摩咃(七)奢摩咃(八)伽那摩(九)莎呵(十)

目犍連。說是陀羅尼已。五百魔子心得調伏。得調伏禮拜懺悔。即是言。大德。我令當發阿耨多羅三藐三菩提歸依三寶。捨離一切惡魔業。爾時多羅尼子從西門入。中路亦值五百魔子執持刀杖。語富樓那。汝若歌舞善哉善哉其不者斷如命。富樓那言。善哉童子今當歌汝等當舞。諸魔子言。善哉大德。時富樓那。即說偈言。

今不求入界 無量世中誑惑故
有求如是法 是人不得解脫

富樓那說是偈已。復說此陀羅尼句。

呿竭(一)呿竭(二)呿竭(三)茂遮濘(四)茂遮濘(五)跋多尼(六)比跋多尼(七)莎呵(八)

富樓那。說是陀羅尼已。五百魔子心得調伏。得調伏禮拜懺悔。即是言。大德今當發阿耨多羅三藐三菩提歸依三寶。捨離一切惡魔業。時須菩提從北門入。中路亦值五百魔子執持刀杖。語須菩提大德。汝若歌舞善哉善哉其不者斷汝命。須菩提言。善哉童子今當歌汝等當舞。諸魔子言。善哉大德。時須菩提。即說偈言。

今不求入界 無量世中誑惑故
有求如是法 是人不得解脫

須菩提說是偈已。復說此陀羅尼句。

娑茂提(一)比茂睼(二)茂利蛇闍醯(三)思隸(四)思毘(五)思隸(六)婆思隸(七)婆思隸(八)啊思隸(九)復多拘置思隸(十)莎呵(一)

須菩提說是陀羅尼已。五百魔子心得調伏。得調伏禮拜懺悔。即是言。大德今當發阿耨多羅三藐三菩提歸依三寶。捨離一切惡魔業。爾時世尊神通力故。令王舍城所有眾生一切皆見百由旬地。城四門中各各皆弟子。其城中出蓮花。縱廣滿足五丈。琉璃為莖黃金為葉。金剛為鬚有無量葉。光明遠照。眾生皆見三丈。四天王乃至膩吒天處。亦如是三丈。時蓮華中說如是偈。諸天世人隨處皆聞。

世界一佛出 悉能摧伏一切
能轉無上妙法輪 調伏此間諸眾生
二足尊能成就 婆提舍拘律陀
能破二種煩惱根 佛欲來此調眾生
了知三世掌果 具足三戒所說淨
遠離三垢一切 佛欲來此調眾生
具足如意無所畏 調伏四眾四果
常樂說法真實義 師子王為我來
具足五力五根 成就功德無礙智
無上世尊眾生 悲拔三惡
調伏六根上信 遠離六入修六念
具足六通真實世尊欲來調眾生
一切眾生煩惱縛 處闇不解脫道
常行魔路不知實 貪著顛倒智慧
不知此彼及生死 五欲遠離
是故不能得解脫 不能修道報昔善
眾生不知老死 是故不修三解脫
遠離一切施戒慧 是故不三惡道
眾生若離五欲樂 親近如來正法
至心受持一偈義 是人解脫如先佛

又復偈音聞於色界十六處。

有修集清淨遠離諍訟修禪定
至心專念解脫 散亂煩惱
獲得三忍辱法 遠離惡觸亂心
出過一切老死 四無量禪定
常見斷見 三惡道正定
無常無我樂 獲隨法忍如先佛
欲捨如涕唾 一切空行
淨於法界菩提 無礙虛空
能壞四魔煩惱 修集正道方便
不畏邪見師子 當親如來則獲之

如是等偈音聲時。無量眾生蓮華所。爾時波旬耳聞是偈。又王舍城蓮華無量眾生悉坐其下。次第乃至膩吒。亦復如是苦惱。告諸魔言。諦聽諦聽瞿曇沙門術。汝等不能造作魔業。不久當失所居之處。汝等當雨刀石猛火。魔語波旬言。瞿曇沙門。悉已成就無量功德具二莊嚴。所謂功德智慧。彼神力故。令我亂不能造作魔之業。今於彼實懷恐懼。復魔語波旬言。汝今愚癡行於邪道無心之人瞿曇尚生信敬。況心者。汝今大利益。至心歸依宗敬。復魔語波旬言。波旬。汝今云何常樂惡行造作惡業。汝當遠離惡魔之業。汝今不見如來世尊。趣王舍城欲施眾生甘露味耶。汝來當共歸依瞿曇爾時無量魔眾乘空而下至王舍城。或作王像或轉輪王成就七寶。或復示作自在天像。或作沙門梵志乾。或作四天王像日月等像帝釋梵像。或有坐立及以禮拜讚歎者。或有周遍繞王舍城。或有示現上其城上。或有青色白衣瓔珞白幡白蓋。或有黃色赤衣赤瓔赤幡赤蓋。或白色種種色衣種種瓔珞黃幡黃蓋。或有赤色青衣青瓔青幡青蓋。或七寶七寶七寶瓔珞七寶幡蓋。或琉璃色或頗梨色。種種色衣種種瓔珞。種種幡蓋。或有向佛散種種華燒香禮拜。或有歌頌讚歎起舞。波旬已舉聲啼哭。即是念。今喪失所有福報一切魔眾悉皆歸屬瞿曇沙門爾時波旬語梵天言。我雖失福有伴黨。猶故能壞瞿曇沙門今當示最後勢力。今能如是蓮華爾時波旬則趣蓮華。雖復目睹捉不能得。如世人能捉電。電雖可見而不能捉。蓮華亦爾。魔雖得見而不能捉。是時波旬生懊惱。如是蓮華捉之尚難云何可拔。復是念。今當無量惡聲令諸四眾聞已畏。當捨瞿曇迸散而去。波旬爾時即出聲。一切四眾聞者。唯魔自聞。聞已復生大畏心。爾時波旬畏戰慄。兩手拍地而不能著。猶如拍空。復欲取杖以打四眾。亦不能見。倍生畏舉身戰慄。猶如猛風吹動樹葉。復是念。今永失一切功德一切神力。不如速還本所處。若不還者必死不疑。於是欲去莫道徑。復是念。今住此瞿曇沙門多將眷屬今至不久。其到者必見屠戮。正欲沈身此地。復恐此界眾生見之。是時波旬不能四方遁走。即見己身被五繫縛。已涕泣愁憂苦惱魔名曰道。作轉輪王像。向彼波旬而說偈言。

汝以何緣出惡聲 啼哭愁憂受苦惱
如來今將趣蓮華 能壞眾生種種苦
汝等安樂 至心無上尊
汝若不樂五繫語歸世尊

爾時波旬聞是偈已。即為我得脫當詐歸依非實心也。即向如來所住方面。合掌說偈。

歸依尊 能壞眾生苦惱
亦復懺悔一切惡 於佛眷屬更不造

波旬說是偈時。於五繫縛尋時解脫。得解脫已欲趣己界。復還被縛第二第三乃至第七。爾時波旬不得去。至心聽法。

大方等大集經卷第

闍路翅(一)闍路迦慕翅(二)闍梨(三)闍羅闍梨尼(四)闍羅賴坻(五)闍唏隸(六)囉富樓沙勒叉拏(七)娑摩留呵蛇(八)阿摩咩(九)摩咩(十)咩(一)摩呵咩(二)闍摩屣(三)闍呵咩(四)呿囉咩(五)囉鞞(十六鞞(七)呵脾(八)登伽脾(九)闍脾(廿)呵囉離屣(廿一)闍呵咩(廿二)呿囉脾(廿三)阿羅闍唏梨(廿四)禪梨(廿五)禪羅茂(廿六)呵囉(廿七)呵囉(廿八)呵囉(廿九)婆呵囉思陀婆囉極(卅)彈帝羅(卅一)彈帝羅(卅二)脩利蛇比呵呿(卅三)旃陀羅比呵呿(卅四)斫啾樹帝沙比呵呿(卅五)薩叉蛇唎埵(卅六)脩囉比呵呿(卅七)闍呿伽(卅八)闍呿伽(卅九)闍呿伽(四十)脩呿伽(四一)比呵摩(四二)阿勿呵(四三)阿勿呵(四四)阿勿呵呵(四五)阿勿呵(四十六)阿勿呿(四七)阿勿呿(四八)阿勿呿(四九)阿勿呿(五十)阿勿呿(五一)勿呿(五二)勿呿勿呿(五三)鞞車陀羯摩(五四)濘(五五)濘(五十六濘(五七)濘(五八)郁皺陀鞞車陀(五九)蘘那吃多(六十)阿皺陀(六一)鴦究隸(六二)朋究隸(六三)比遮究隸(六四)究羅呵(六五)因陀羅波利(六十六)鞞車陀竭婆(六七)遮賴坻(六八)遮婆賴坻(六九)遮賴坻(七十)遮婆賴坻(七一)阿暮呵陀舍奴波利多(七二)沙呿摩(七三)羯摩樹喻極(七四)呿伽闍唏(七五)闍呵樹極(七十六)膩呿(七七)毘囉娑(七八)毘囉娑(七九)毘囉娑(八十)毘囉娑(八一)毘囉娑(八二)毘囉娑(八三)闍摩皺伽囉摩吃波(八四)摩訶吃波(八五)唏隸(八十六)唏利隸(八七)阿拏賴坻(八八)娑摩蛇(八九)陀摩(九十)陀那(九一)波囉勿(九二)呵羅軍荼羅婆呿(九三)比多蛇(九四)唎婆畔羯摩叉蛇(九五)波囉富留沙埵(九十六阿娑摩娑摩蛇(九七)比提蘘(九八)多咃伽多(九九)莎呵(百)

大方等大集經卷第