大方等大集經卷第三十九

隋天竺三藏那連提耶舍譯
　 輸入者 江　進
　　　　　　一校者　吳迎香
　　　　　　二校者　譚海云
　　　　　　改稿者　錢友楠

日藏分惡業集品第五

爾時世尊告憍陳如言。善男子。彼智德峰王如來。愍此世界五濁眾生及天人故。命彼焰德藏菩薩摩訶薩送此欲來。為欲安樂諸眾生故。時憍陳如重白佛言。世尊如是如是。惟願如來廣演分別一切世間不可樂想食不淨想。若佛宣說不可樂想食不淨想。眾生聞者能捨欲貪不著諸味。世尊。若有眾生能於諸欲及飲食中皆生怖畏。於此二事生厭離心。苦切呵責應修清淨。當知是人越流轉河速到彼岸。能得解脫諸有繫縛。佛言。憍陳如。如汝所說一切世間不可樂想食不淨等。對諸天人及餘大眾。如智德峰王如來無願順陀羅尼焰德藏菩薩摩訶薩所送。汝至心受。憍陳如言。唯然世尊。我今諦聽。佛語憍陳如。云何名為一切世間不可樂想。憍陳如言。世間者凡有二種。一者眾生世間。二者器世間。云何名為眾生世間。所謂五趣眾生。天人餓鬼畜生地獄。此名五趣眾生世間。器世間者。欲界之中有二十處色界十六無色有四。此四十種。名器世間眾生住處。欲界之中有二十處者。第一謂於八大地獄一一地獄四面各有十六隔子。以為眷屬周匝圍遶。彼中觀察生不樂想。云何名為八大地獄。一名一死一活地獄。二名黑繩地獄。三名眾合地獄。四名叫喚地獄。五名大叫喚地獄六名熱地獄。七名大熱地獄。八名阿鼻地獄。若過去未來及現在世有諸眾生。自身口意造諸惡業故。生於彼大地獄中。經無量劫備受種種百千苦惱。彼地獄中設睹妙色。以心逼切不生樂想。以見因緣無樂想故復生大苦。如是轉轉從一地獄至一地獄。苦中極苦不可堪忍不可言說。若耳聞聲及鼻嗅香。舌嘗其味身中覺觸。心緣諸法亦復如是。彼一切心不愛不樂不曾歡喜。一切不好無一可意。身常火然食熱鐵丸飲融銅汁。所有觸處悉皆是火。不可忍耐極大苦受。彼諸眾生以其惡業未畢盡故如是不死。乃至一切未受果報。亦彼中生。次復人中。身口意行造惡業故亦彼中受。憍陳如。世間眾生多樂於樂不樂辛苦。彼地獄中誰欲樂入。此名最初惡業地獄眾生所住之處。智慧之人觀是事已生不樂想。憍陳如。何者名為第二所居畜生生處。觀察彼已生不樂想。憍陳如。畜生之中身有差別。或有眾生。其身大者。如析一毛以為百分如一分許。有於如是不可思議微細之身。復有眾生身如窗中遊塵。復有眾生身如十千由旬。復有眾生壽命如一時頃。復有眾生壽命如七時頃。復有眾生壽命一劫。乃至百劫千萬億劫。以惡業故在彼中生。不樂善法不種善根。無有法行亦無智慧。無慚無愧無慈悲心。常受苦惱生大怖畏。各各互生相害之心。遠離一切諸善之法。常行不善無明黑暗。嶮惡道中造地獄業。起瞋忿心不樂福德。是報熟時惡道中受。下身下心生如是處。常受種種飢渴寒熱捶打乘騎。負重困乏領穿背破。蚊虻毒蟲競相唼食。如是苦惱無量無邊。何有智人樂於彼處。智慧之人觀是事已。於畜生中不生樂想。是名第二惡業眾生畜生住處。憍陳如。云何名為第三所居餓鬼生處。觀察彼處生不樂想。憍陳如。餓鬼之中身有差別。或有餓鬼身長一尺。或有餓鬼身量如人。或有身如千踰闍那。或復有鬼身如雪山。彼諸餓鬼裸形無衣。被髮自纏黑瘦羸瘠。唯皮裹骨肉血都無。身體粗澀猶如枯樹。恒苦飢渴思念食飲常不能得。口內火然焰出於外。心常瞋忿無有慈悲。熱悶慞惶求涼不得。又為飢渴之所逼切。飲銷銅汁食燒鐵丸。及諸熱惡臭爛膿血。熱屎熱尿熱熱漿。及諸熱風或復熱雨。一切草木江海河池。樹葉華果所食之物。求覓甚難恒不能得。設復得之或經千年或百千年。如是壽命常受苦惱。行住坐臥黑闇無明。何有智人樂於彼者。智慧之人觀是事已。於餓鬼中不生樂想。是名第三惡業眾生餓鬼居處。憍陳如。云何名為第四人間所居之處。觀察彼處不生樂想。憍陳如。有智之人次觀人中。一切皆有種種諸苦。所謂生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。求不得苦五盛陰苦。飢苦渴苦貪苦瞋苦妒嫉等苦。妄言綺語兩舌等苦。惡口罵詈誹謗等苦。寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦。毒惡禽獸傷害等苦。惡世惡王牢獄等苦。貧窮下賤短命等苦。既念此苦更生重苦。緣苦生苦還造苦因。於未來身復受苦報。如是轉轉無量無邊。受諸辛苦無有窮盡。何有智者樂於彼中。是名第四眾生人中居處。智慧之人觀是事已。於人道中不生樂想。憍陳如。云何名為第五所居欲天生處。觀察彼處生不樂想。憍陳如。有智之人觀初欲界有於六天。是中眾生常樂欲事欲愛所纏。所受果報差別不等生於苦受。或復果報勝劣不同。或上或下。其下果報見上果報。恥媿羞慚常生苦受。或於過去修福來者今得生此。果報將終福德欲盡。如是念時則生苦受。或復種種有所為作。勤勞辛苦故生苦受。或所愛人翫弄之物。分張離散故生苦受。一切福德果報畢盡。見好處所心生愛樂。既不得往生大苦受。又知業行速墮惡道畜生餓鬼及地獄中。以如是故倍大苦受。如是種種無量諸苦。何有智者樂於彼處。此名第五欲界六天受報處所。智慧之人觀是事已。於彼欲天不生樂想。復次憍陳如。云何名為色天中不生樂想。智慧之人觀彼色界十六住處一切諸天。修於世禪得生於彼。因既有為是有漏法。苦未盡故。不得寂滅心意快樂。及於種種其餘勝樂。是故苦受。又未到於樂彼岸故。是故在此苦流轉中不知出道。以是義故三惡趣中未得解脫。是故苦受。何有智者樂於彼處。此名第六有漏色天。智慧之人觀是事已。於彼色天不生樂想。復次憍陳如。智者觀彼色界眾生。如是修習無漏禪故得住彼天。以未具足滿八正道。是故苦受。為八正道欲滿足故精勤方便。是故苦受。一切無學三摩提地。心未得故生於苦受。彼辟支佛諸陀羅尼。未自在得故生苦受。於諸如來三昧境界。未自在得故生苦受。一切眾生境界皆苦。如是眾生於色界中。若欲雙頭入般涅槃。如上所說種種諸苦具足受之。何有智者樂於彼處。是名第七無漏色天。智慧之人觀是事已。於色天中不生樂想。復次憍陳如。云何名為觀無色天不生樂想。智慧之人觀無色界四種天處。以能修習有漏三昧。故得生彼一切漏中。未得解脫。是故生苦。一切學地及無學地未得自在。是故生苦。不得聽聞諸佛正法。是故生苦。一切愛欲未畢竟斷。於流轉中不得自在。是故生苦。彼處壽終不得勝趣生於邪見。如是大苦一切三惡。煩惱業道未能永斷。如是生苦。一切三惡道中未得度脫。如是生苦。何有智者樂於彼中。是名第八無色四天。智慧之人觀是事已。於無色天不生樂想。故得出於一切有獄。及離一切諸有中生。如是八種和合觀時。智慧之人乃能獲得。雖不生心而常至心修八正道。憍陳如。此則名為一切世間不可樂想。復次憍陳如。言世間者即名為行。云何智者於行世中。不生樂想。行有三種。何者是三。一者身行。二者口行。三者意行。云何身行。身行者謂氣息入出。是名身行。云何口行。口行者所謂覺觀言說。是名口行。云何意行。意行者名為想受。是名意行。是名三行。此三種行其相如是。一切眾生一種心想。智者云何能分別知。於身口意生不樂想。智者觀身出入氣息取九十九數時。深觀息之涼煖和合方便。一切身分出入氣息。彼一切身出入氣息從口鼻中。乃至一切毛孔道中氣息出入。是人觀息諦知是息。本無有生亦無有滅。若本來無今始有者。是無常想無決定相。如水上泡如空中霆。如是觀時一切行中得身行相。觀如是相從何因緣。即知是相因於覺觀。覺觀之性本無今有。是故無常。是可斷法。是解脫法而是覺觀因妄心生。而此心性本無今有。本無今有是無常相。可破壞相。無歸依相。無有物相。無有我相。無有實相。作是觀時於諸行中心則生悔。能修世間不可樂想。復次智者若能深觀如是三世。則能永斷一切煩惱十二入等。能淨正見斷除流轉相續之法。成平直道正聚所攝。作如是等方便修時。決定能得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如是名智者於諸行中得不樂想。以是義故名不樂想方便攀緣。復次憍陳如。云何智者觀所著衣作不樂想。憍陳如。若智慧人觀於衣裳。或造或縫或割或染。及成就已在其身邊。或見或摩或著或脫。如是想念此如人皮。見新色衣作血塗想。諸惡臭蟲之所居停。蚊蟣虱不淨充滿。智者見已不生樂心。如是憍陳如。此名智人於衣服中得不樂想。憍陳如。云何名為智慧之人觀於食中得不樂想。憍陳如。若有行者執持缽時作如是想。此之皿器如剝髮皮膿血所污。不淨髑髏爛臭可惡。諸蠅蛆藪遍滿其中無可貪者。若見食時應觀是食。如死屍蟲穢惡充遍。若得者作如是觀。此塵猶如骨末。若得於。應觀是作人皮想。如是得臛或復得漿。得粥得羹如是想念。此如膿血或大小便。或如人脂或如人腦。若得種種眾雜菜茹。復作是觀此如馬髦或如人髮。若得蘿蔔虀者。復作是念此如人齒。若得肉者作如是念此如人肉。得白石蜜或黃石蜜。或蒱桃飲或石榴漿。乳酪醍醐生熟蘇等。作如是念此如人血。或如人膿或涕或涎腦髓唾等。如是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生樂想。復次憍陳如。云何智人於房舍中生不樂想。智者如是入諸堂宇房廊屋室。或樓閣中。入已思惟應生怖畏。我今入此外有四門。如大地獄焚燒我身。若見屋樑椽柱脊。如是觀察此之材木共相牚柱。猶如人身一切碎骨。見泥泥壁如肉覆骸。見畫莊嚴如血塗漫。又觀種種床蓐鋪席猶如人皮。又觀坐臥眠止處所。或如骨鎖或如死人。如是種種飲服湯藥丸散煎膏。皆作是想起諸厭離。憍陳如。是名智人一切食中得不樂想。如是念已得何利益。即能獲得三種順忍。何者三忍。謂空順忍。無相順忍。無願順忍。是人如是得三忍已樂修空想。因修空想住是空中。見一切法悉皆是空。入是空已復得利益。能知生滅方便利行。如是陰界無常苦空無我不淨。見十八界及十二入。乃至四諦十二因緣。一切法性苦空無常及以無我。如是念已得須陀洹果乃至阿羅漢果。得解脫相。復次憍陳如。此三摩提無學解脫。如是利益一切世間不生樂想。善能除斷一切欲貪一切色貪及非色貪。一切疑慢。一切調戲。一切無明。又能安置於無學地。憍陳如。此名二種一切世間不可樂想。如是種種名具足滿無願順陀羅尼微妙之義。此陀羅尼有大勢力。能除欲色非色調慢。能證盡智及無生智。能裂一切黑暗羅網。能捨一切苦惱重摧。以我說此大集經故。彼智德峰王如來。命焰德藏菩薩摩訶薩。手中送此無願順陀羅尼欲來。憍陳如。是陀羅尼能摧一切諸惡魔等。能勝一切毒害龍眾。諸天敬信倍更歡喜。夜叉順奉生大踊悅。諸阿修羅內心怖畏。又能恐懼迦樓羅王。令緊那羅生於愛樂。摩睺羅伽自然攝伏。能破一切邪見外道。令剎利王生歡喜心。諸婆羅門信心增長。又令毘舍及首陀羅悉生歡喜。能令多欲女人貪心止息。令多聞者進益受持。坐禪行人樂阿蘭若。能除一切種種諸患。能卻一切鬥諍怨家。飢饉非時外賊橫死。惡風雹雨暴水災霜。寒熱苦辛粗澀味觸。如是變怪悉能消除。光讚大乘紹三寶種。照曜佛母豎立法幢。安慰流轉怖畏眾生。此名微妙無願順陀羅尼。說是法時無量無數阿僧祇眾生遠塵離垢得法眼淨。九十八頻婆羅人得阿羅漢果。八那由他眾生得彼無願順陀羅尼。無量無數阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉。五百八十萬眾生得無生法忍。爾時一切無量大眾。天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毘舍遮鳩槃茶。富單那迦吒富單那人非人等。異口同音俱稱讚言。善哉善哉大聖世尊不可思議。最大最妙不可思議。如來世尊得無礙智。明見我等於此阿耨多羅三藐三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來。知諸眾生。善知諸根知諸煩惱。知諸方便知到彼岸。能令眾生充足法味。能令眾生見八聖道。能除眾生擔苦之擔。能與眾生樂擔令擔。我今一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等一切合掌。各各如是齊心唱言。在在處處有佛世尊。說此四種無願順忍陀羅尼處。乃至國王大臣長者。沙門婆羅門毘舍等眾。有能書寫置此經處。或復有人能讀能誦講說之者。如是等處我等衛護加助威神。有所求須一切供養。禮拜供給彼說法人。不令乏少無有衰秏。不如意事一切怨家不能得便。一切資生常使具足。身無病惱得歡喜心。樂於法者我如是護。彼人終不更生惡道。以是因緣成於法器。一切供養得具足滿。佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今者。欲護大法。因護法故三寶不斷。未來之世當得無量福德果報。爾時長老舍利弗。於大眾中即從座起。一心合掌前白佛言。世尊。德華藏佛遣虛空藏菩薩摩訶薩所送奢摩裴多悉帝那惡業眾生不信心者令彼睡眠陀羅尼欲。我及一切世間天人欲得聞知。唯願如來廣為宣說。佛告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。我當為汝廣分別說德華藏佛所送淨陀羅尼欲。彼佛如來為於此土諸眾生等薄少善根多諸煩惱。以煩惱故起四倒心樂著我想。著我想故顛倒迷惑。流轉生死失八正道。是故彼佛送此欲來。舍利弗。一切眾生實無有我此土眾生顛倒心故橫生我想。舍利弗智慧之人深自觀察知無有我。作是觀時則破四倒。舍利弗。云何智者觀於無我。所謂觀身諦知無我。何以故。以和合故。復次觀眼亦無有我。何以故。眼識初生。如是觀察至心思惟。或見種種服飾衣裳鋪臥床蓐結加趺坐。坐已攝念一切六根不相捨行。心不捨故如是可見。而此眼根四大合生。筋連水滿餘不能動。若眼轉時但是風力。風故能轉。而彼風性因於虛空。出入根中左右迴轉。根清淨故則能明見。而彼虛空性無所有無有依止。不可捉持亦不可說。若無所有不可說者即是無我。是故虛空實無有我。是空中風亦復無物。以無物故不可宣說。是故無我。是風因緣亦入根中。左旋右轉清淨照了。彼風吹幻亦不可捉亦不可說。離於我所覓不可得。如是眼中地界牢固。如尼拘陀子。至心諦觀觀已拔出。碎末為塵吹令飛散。如是推求永不見我。如是決定知無有我。此地界中分析無我。彼地地相但有名字。不可捉持無我無主。如是次第觀察水界及以火界猶如風界。如是思惟。既思惟已定知無我。故不復疑眼大中我。是故當知。眼之四大一切無物不可宣說。是故無我。若復有言眼識因緣故有我者是義不然。何以故。眼中無我色亦如是。而和合中亦復無我。和合因緣生於眼識。如是識中亦復無我。風中空中悉亦無我。如是推覓竟不可得。此識但是十二因緣循環流轉。離十二因緣識不可見。但因識生名色名為名色。名色因緣故六入生。六入因緣故觸生。觸因緣故受生。受因緣故愛生。愛因緣故取生。取因緣故有生。有因緣故生生。生因緣故則有衰老及以病死。如是等法因眼識生。而是眼識非東方來。南西北方四維上下亦復如是。所因之念生眼識者。是念亦滅眼識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅而是滅法。亦復非去至十方面。亦復不專一處住止。是故諸法因緣故生。若離因緣則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣名相續法。是故當知。實無有我而是因緣。亦無作者無有受者。無有起者。無他起者是故無我。若無我者我既是空我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無我我所。無有積聚非合非散。即生滅故。一切諸法亦復如是。一切法性無取無捨。非羅漢作。亦復非是辟支佛作。非菩薩作非如來作。如眼識空一切法空亦復如是。離我無我空故不見。作是觀察無相無願三種解脫空門之時。悉能除斷一切慳貪及諸煩惱。如是念已或有得於須陀洹果阿羅漢果。觀眼既然。耳鼻舌中亦復如是。復次行者知身無我。次觀於髮析一一毛以為百分。燒使成灰風吹散滅。如是一髮體性既空。行人心疑自然明了。何以故。一髮之中不見有我。如是皮中肉中血中唾中涕中腸中腦中骨中髓中。筋脈甲爪喘息冷煖。上下諸風壽命名字皆無有我。直以因緣共相和合。故名為身。如是思惟至心觀已。知身觸因故生身識。識因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生。生因緣老死。彼一切法心識依止。故生身識。而是身識非東方來。南西北方四維上下亦復如是。所因之念生身識者。彼念滅時身識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅而是滅法。亦無處所不見聚處不見散處。是故諸法緣合故生緣離故滅。有緣故生無緣故滅。一切因緣相續故見。若離相續則不可見。是故當知實無有我。而是因緣亦無作者。無有住者無有起者無使起者。如是因緣不可得故。是故無我。若無我者我所亦無。是故身性無我我所無聚無散。生滅法故。一切諸法亦復如是。彼法性中亦不可得無取無捨。非聲聞作。亦復非是辟支佛作。非菩薩作。非如來作。如身識空一切法空亦復如是。體性無我亦無我所。彼空故我不可見。一切諸法悉皆離我亦離我所。以離故空。作是觀時即能獲得無相無願三種解脫空行法門。證空因緣能斷一切慳貪煩惱。或有得於須陀洹果。乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我不可得。不可得故自知無我。諦觀無我離疑網心。爾時知身了了無我。舍利弗。若有行者能如是觀。當知是人得此無相無願解脫三種空門。為諸天主釋提桓因之所供養并護其身。令常受樂猶如帝釋。如是梵天乃至一切諸天餘王。一切龍王一切夜叉王。一切迦樓羅王。一切緊那羅王。一切摩睺羅伽王。彼諸王等如是禮拜。供養供給無令乏少。常加衛護親奉所須。惡心眾生不得其便。若在一切諸人王中。所得禮拜供養護身亦復如是。舍利弗。此名奢摩裴多悉帝（都地反）那持陀羅尼。是德華藏如來命虛空藏菩薩摩訶薩送來至此。以我此剎說於日藏大集經故彼持欲來。此陀羅尼有大勢力能大利益。慈悲憐愍一切眾生。能救一切危厄患苦。能捨一切煩惱諸結。能知一切陰入界等。能辨一切法之差別。能示一切善巧方便。能與一切涅槃道樂。能入一切諸法之門。能摧一切難降伏魔。能破一切邪論外道。能與一切諸天歡喜。能令一切夜叉知足。能怖一切諸阿修羅。能令一切諸迦樓羅心生喜悅。能令一切諸緊陀羅歡樂無厭。能令一切摩睺羅伽不得迴顧。能令一切剎利喜歡。諸婆羅門信心增廣。毘舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍。無量多欲婦女能令少貪。妊娠女人使得安隱。令念持者樂於多聞。修習定人樂阿蘭若。能卻鬥諍國土飢荒。能除死殃及諸盜賊。非時風雨凍暍苦辛粗澀肥羶如是惡觸。照曜法母豎立法幢。於流轉中紹三寶種。解諸繫縛怖畏眾生。能生盡智證無生智。能破黑暗與大光明。能捨眾生苦惱重擔。如此奢摩裴多悉帝（都地反）那持大授記陀羅尼。能令一切三有眾生惡業道中截流而過入佛界中。於一切法自在無礙。乃至十八不共佛法無為彼岸。能轉法輪雨諸法雨。善能教化一切眾生。悉令得住於涅槃道。說此惡業盡陀羅尼法時。無量眾生過去惡業悉得除滅。無量阿僧祇諸天及人。遠塵離垢得法眼淨。無量眾生得須陀洹果。百千頻婆羅眾生。得於無漏阿羅漢果。七十那由他眾生。獲得如是奢摩裴多悉帝（都地反）那持陀羅尼。得此陀羅尼已於三乘中更不退轉。無量無數阿僧祇諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生於菩提中亦得住心不退轉道。八萬四千諸眾生等得無生忍。一切現在娑婆世界剎中眾生。聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝（都地反）那持等陀羅尼義已。悉得破壞一切欲貪長短色貪觸貪樂貪色非色貪。又諸眾生得如實見知貪障礙。聽聞法已其中有得不淨觀善根者。有得六入念者。或有得於普不散心善根者。或有得於遍善根者。或有得於阿那波那善根者。或有得於奢摩他者。或有得於毘婆舍那者。或有得於初禪定者。或有得於中間禪者。或有乃至得四禪者。或有得於四空定者。或有得於四諦順忍者。或有得於性人地者。或有得於八法地者。或得和合小乘善根者。或得小乘非和合者。或復有得一切智知善根者。或復有得三摩提忍陀羅尼善根者。又彼眾中有諸女人厭離心生。觀察女身有種種過窮極鄙惡。我以何故受於此身貪著色欲。作是呵責。以聞法故。一切婦人悉各修念不樂自身。其中九十一頻婆羅人中女人。轉女人相得男子身。九十九百億天中女人。八萬四千龍中女人。八百六十萬夜叉中女人。八十四萬阿修羅中女人。七萬迦樓羅中女人。十二頻婆羅緊陀羅中女人。一千摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅餓鬼中女人。四十二頻婆羅毘舍闍中女人。如是一切諸女人等。悉失本根得成男子。其中若有妊娠婦人。胎藏安隱無諸傷損。乃至畜生亦復如是。其產生者具足五根。男女聰明智慧端正。或有藏內未時即生。或有他患皆能除卻。悉令安隱如第三禪。修習行人得於定樂。身心悅豫亦復如是。爾時一切天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅迦。薜荔多。毘舍遮。鳩槃茶。富單那。迦吒富單那。人及非人。一切大眾同作是唱。善哉善哉。佛婆伽婆。如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受。如今如來所轉法輪。能令我等一切惡業障礙盡除。於流轉中度一切有。飲甘露漿得寂滅樂。教化擁護一切眾生。捨於五濁得勝智慧入佛境界。照曜三寶不令斷絕。如來今者降諸法雨。稱我等力一心供養。如是乃至迦吒富單那等種種諸天。作於諸天種種音樂。復雨天上細末金銀猶如雨下。乃至華香衣服繒綵種種瓔珞種種天鬘。以散如來。為供養故一切天人悉皆雲集。唯除坐禪入三昧者。如是眾生各於生處。所有華香衣服瓔珞金銀寶鬘。供養佛已歡喜而住。

大方等大集經卷第三十九