大方廣十輪經卷第三
失譯人名今附北涼錄
輸入者 毛小燕
一校者 吳迎香
二校者 譚海云
改稿者 錢友楠
灌頂喻品第四
善男子。譬如灌頂剎利大王。諸祕要法守護之事皆悉備已。然後與諸宮人婇女而自圍遶。遊戲五欲放逸自恣。不攝六根肆情快樂。是名灌頂剎利大王第六輪也。外諸怨敵悉皆降伏。增益己國壽命長遠。族姓子。如來世尊及諸菩薩摩訶薩諸聲聞眾。深自防護得無所畏。
爾時如來入於初禪。第二第三。乃至第四禪。入於空處識處不用處。非想非非想處。悉入諸佛行處三昧。
爾時如來入三昧已。無量億那由他天‧龍‧夜叉‧乾闥婆‧阿修羅‧迦樓羅‧緊那羅‧摩睺羅伽‧人非人等。餓鬼‧毘舍闍‧富單那‧迦吒富單那‧粗弊惡心其意佷戾無有愍傷。於諸眾生不起慈心言無後世。而彼見我入一切佛行處三昧故得勝歡悅。於諸三寶得最勝盛。愛樂歡喜尊重恭敬得未曾有。離一切惡心多悔過。於一切種無量無數業障煩惱障法障。於一剎那頃悉能滅盡。功德智慧皆得具足。背離生死趣向涅槃。一切皆悉護持佛法。是名如來第六輪也。
如來成就如是輪故。禪定解脫三摩跋提斷眾生結。以是智慧滅諸煩惱。到安隱處得無所畏。高大勝仙轉於梵輪。若沙門婆羅門。及諸魔梵所不能轉。一切外道塵勞怨敵皆悉降伏。於四眾中而師子吼。
善男子。譬如灌頂剎利大王與四兵眾。一切己國城邑聚落。園樹田澤泉池谽谷。丘澗及諸曠野。遍觀己國。於其中間所有產業。若於彼處多有疑畏敵國怨賊。剎利大王便隨其處。置同心人防諸怨賊。善守己國令得安樂。是名剎利灌頂大王第七輪也。外諸怨敵皆悉降伏。增益己國壽命得長。如是族姓子。如來世尊。為諸眾生開示佛眼。若欲心如實知欲心。若瞋心如實知瞋心。若癡心如實知癡心。亦知眾生為諸煩惱有種種病。隨其所行如實而知。如來悉於如是等處。皆以方便精進勢力。令諸眾生隨其類根。以禪定藥除滅煩惱。若有眾生多貪愛者教以不淨。若有眾生可以四梵堂治者教修四梵堂。若有眾生多愚癡者教觀因緣。若有眾生應修數息者教以數息。若有眾生應修三解脫門者教以三解脫門。若有眾生應修禪定者教以禪定。若有眾生應修無色定者教以無色定。乃至應以首楞嚴三昧斷諸眾生煩惱病者。亦即教修首楞嚴三昧。何以故。不使眾生墮於四魔。令得自在斷人天道。亦復不令諸眾生等。入於惡趣斷三寶種。是善男子。如來能知一切至處。是名如來第七輪也。
如來成就如此輪故。到安隱處得無所畏。高大勝仙能轉法輪。一切沙門婆羅門。及諸魔梵所不能轉。諸餘外道一切怨敵皆悉降伏。於四眾中而師子吼。
善男子。譬如灌頂剎利大王。為諸眾生念先種姓。幼小嬉戲所生之處。及諸澡浴偃臥飲乳。剪治手足一切爪甲。案摩支節。乃至戲弄灰土供奉事者。習學無量種種伎術。遊行他國晨夜住處。敬事王者及諸大臣。并作太子至今登位。得為大王受諸娛樂自在無礙。爾時諸方四維上下有大音聲說偈讚歎。願使常以正法治國不惱眾生。為護國土故。是名剎利灌頂大王第八輪也。
成就如是輪已。是時灌頂剎利大王。能令一切外道怨敵皆悉降伏。自保壽命令得增長。如是善男子。如來世尊於大眾中觀宿命因緣。一生二生三生。乃至無量百千億生憶念劫成劫壞。乃至無量億劫一切成壞。我生彼處如是種姓。如是名字如是生處。食如是食受如是苦樂。如是長壽如是久住。如是壽命邊際。於彼沒已而來生此。復於此沒往生於彼。能知彼相一切方所。若干種別本宿命事。是名如來第八輪也
如來成就如是輪已。到安隱處得無所畏。最勝大仙轉於法輪。一切沙門婆羅門。及諸魔梵所不能轉。外道怨敵皆悉降伏。於四眾中能師子吼。
善男子。譬如灌頂剎利大王。於其國界所有人民。悉知根原。種姓眷屬皆悉勇健種種伎術。知其貧富端正醜陋。乃至死時。或以自業命終而死。或犯王法刑戮而死。或更相殘害夭壽而死。或以鞭杖閉繫囚縛。或以伎術戰陣鬥諍。或以財物。或以愛欲。或以瞋恚。或以飢渴。或以己過患。或以老死。或以中年。或以幼少。或作善業。或作惡業。一切死者皆悉察知因緣本未。
如是思惟。若有眾生修善因緣為欲生天。或有眾生修惡因緣趣向惡道。如是思惟。修身善行。修口善行。修意善行。我常方便教修布施。皆令調伏隨順此行若命終時當生天上。常處善趣遠離惡道。如是灌頂剎利大王。勤修一切身口業善。好行布施飲食衣服象馬乘騎。臥具醫藥種種所須。乃至給使奴婢僮僕皆悉施與。并捨頭目及諸手足。不惜身命。悉斷殺生偷盜邪婬妄言惡口兩舌綺語貪瞋邪見。
如是灌頂剎利大王。有十種利益。護善名稱而得財業。身相微妙多得眷屬。少病少惱得賢智眷屬。趣向善處。皆悉供給親近供養。名聞十方一切皆為說偈讚誦。諸大天神悉來擁護。身壞命終得生天上。是名灌頂剎利大王第九輪也。
成就如是輪已。增益國界壽命延長。如是善男子。如來世尊為諸眾生。悉知他人死此生彼如實而知。若有眾生成就身業不善‧口業不善‧意業不善‧誹謗賢聖。邪見顛倒。以是邪見因緣業故。身壞命終墮於惡趣生地獄中。或生畜生及諸餓鬼。若有眾生。成就身善業‧口善業‧意善業。不誹謗賢聖。具足正見。成就正見業因緣故。身壞命終入於善趣得生天上。生天上已或生人中盡諸結漏。
如是如來。善知眾生諸業因緣。如來於諸眾生。悉能發於大慈大悲。常勤精進現三種神通。能令安住世間出世間信。何等為三。一者神通。二者說法。三者知他心。以此三種神通。令諸眾生安置世間出世間信。知一切趣一切有為一切受生皆得解脫。善男子。是名如來第九輪也。
如來成就如是輪故。到安隱處得無所畏。最勝大仙轉於法輪。一切沙門婆羅門。及諸魔梵所不能轉。一切外道諸餘怨敵皆悉降伏於四眾中能師子吼。
善男子。譬如灌頂剎利大王。於四天下。一切眾生為病所惱。棄捨王位。以種種香湯而以澡浴。洗沐頭髮著鮮淨衣。端坐思惟。為除一切眾生病苦皆得解脫。如是灌頂剎利大王。以華香瓔珞及眾伎樂。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽皆悉供養已。各相謂言。如是灌頂剎利大王多諸功德。應為轉輪聖王統四天下。我等應當建立此王治國政事。
爾時一切天帝。乃至摩睺羅伽等亦如是言。當立此王主四天下。爾時剎利大王具足七寶統四天下。為轉輪聖王千子具足。皆多勇健形貌端正。能降伏外敵遊巡四海。案行天下一切大地。終不讁罰刀杖加害。如法教敕皆悉受用。善男子。是名轉輪聖王第十大輪也。
以是力故。轉輪聖王王四天下及八萬四千海渚。皆使修集一切善法無不建立。守護身命壽得增長。
如是善男子。如來從初發心已來。於己身命乃至他身。所有煩惱若干種病。悉以禪定淨水洗浴。以如實法大慈大悲溉灌其頂著慚愧衣。十方如來以禪定智力‧大精進力‧無量方便定意觀察。欲滅一切眾生煩惱種種過患。如佛世尊作如是言。是大智者福德莊嚴堪為法器。三解脫門。四無所畏。如來十力。十八不共法。一切智器大悲利益。救濟一切諸苦眾生。佛大商主。度脫無量苦惱眾生與涅槃樂。加其願力欲使滿足成等正覺。無上法王。
如是福德具足智慧勇猛精進。如實正觀了四真諦。得阿耨多羅三藐三菩提。是名如來能盡一切諸漏根本第十法輪也。
善男子。譬如轉輪聖王。於四天下遊戲自在。如來亦復如是。於諸四禪心得自在。四無色定修四梵堂。具四辯才正觀四諦‧四無所畏‧十力‧十八不共法。於一切智得自在力。
善男子。譬如轉輪聖王七寶具足。如來世尊具足七覺亦復如是。善男子。轉輪聖王具足千子。如來亦有一切聲聞諸大弟子。憍陳如以為初首須拔陀羅為最後也。真是我子從佛口生。從法化生斷一切漏。勇猛精進修四梵堂。猶如四兵降伏魔怨。
善男子。譬如轉輪聖王王四天下。有八萬四千海渚皆隨言教。如來世尊。亦有百億閻浮提。百億瞿耶尼。百億弗于逮。百億鬱單曰百億海水。百億須彌山王。百億四天王。乃至百億非想非非想天。百億鐵圍大鐵圍山。是佛國土廣大無量。一切皆隨如來教化。善男子。是名如來第十輪也。
如來成就如此輪故。若五濁惡世。一切佛法功德退沒。離聖七財及諸智者。為欲除斷覆一切患滅三惡趣。乃至後世無明黑闇一切世間。皆與十惡共相和合。造於五逆。誹謗正法。遠離諸善。悉染一切不善根本。如是成就十種佛輪。到安隱處得無所畏。高勝大仙能轉法輪。一切沙門婆羅門。及諸魔梵所不能轉。摧伏一切外道怨敵。以金剛智能破眾生一切煩惱。令使三乘得不退轉。於四眾中能師子吼。
爾時菩薩摩訶薩。及以一切諸大聲聞。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍闍人非人等皆稱善哉。雨眾華雨。雨雜寶雨。雨衣服雨。雨妙香雨。一切大地皆悉震動。
佛說如是十輪經時。在會大眾。有八萬四千億百千那由他菩薩摩訶薩得無生法忍。復有無量菩薩摩訶薩得深禪定忍辱陀羅尼。復有無量眾生未發菩提心者。今皆發心住不退轉地。爾時復有無量大眾有得須陀洹‧斯陀含‧阿那含阿羅漢者。次第修學證沙門果。
大方廣十輪經相輪品第五(丹本云證相品)
爾時大梵天。名曰天藏。久殖善根住第十地。是大菩薩摩訶薩。是時眾中有天藏大梵。從座而起整其衣服。右膝著地以偈問佛。
我今稽首問 功德海無邊
願時賜聽許 除斷諸疑悔
渴仰持功德 法味中最上
眾生咸樂聞 如是第一義
爾時世尊告天藏大梵。隨汝所問。如來世尊。亦當隨問而答。令汝歡喜得未曾有。爾時天藏大梵言。唯然世尊。以偈問曰。
智慧修禪定 安住不放逸
為住第一義 而處於生死
勤修於誦習 能度煩惱海
為當證不退 為當墮惡道
常勤而勸化 為定趣涅槃
為在於生死 為墮於惡道
智慧剎利種 依止十種輪
為處於生死 為得成佛道
心濁難調伏 煩惱多散亂
以何淨其心 禪誦而勸化
爾時佛告天藏大梵。善哉善哉。大梵所問純善第一。汝已滿足一切諸行。於過去恒河沙佛所修行三業。攝心禪定常勤誦經。營理僧事熾然佛法。建立三寶如大梁柱。又復能為多人無量眾生問於如來如是之義。若善男子。依止威儀大記莂論。過去諸佛之所演說神通住持。是名如來成熟眾生令悉厭離。為滅一切煩惱病故。為欲滿足三乘道故。十方乃至恒河沙現在諸佛。亦說如是依止威儀大記莂論。為成熟一切諸眾生故。令得厭離故。欲使摧滅一切結使故。為得滿足三乘道果住持正法故。汝於過去諸佛所聞。我亦如是。依止威儀大記莂論。為欲成熟一切眾生故。令得厭離故。滅諸結使。為得滿足三乘法故。是故大梵。汝當諦聽善思念之。天藏大梵言。唯然世尊。佛言。若有依止於十不善輪。則不具足欲界禪定。亦不能具足欲界善根。況能成就色無色界一切禪定。亦復不能成就三乘及餘諸善。
何等為十。有欲修禪眾事不具。有欲破戒成就惡法。生於倒見亦著吉相。惡心難調不順賢聖。諸根輕懆而不具足微少善根。但作兩舌多喜鬥亂。作粗惡語而恒罵詈。好作綺語及諸妄言。生於貪嫉。見他得利常生嫉妒。一切眾生有惱害心。作大邪見說無因果。天藏大梵。滿足十事雖欲修禪。不能成就欲界小善。況能成就色無色界善根及三乘善法。復次大梵。又有十事而不能得成就禪定。何等為十。樂著作伎。樂著言說。多好睡眠。種種所求。貪著美色。樂著於香。樂著諸味。樂著音聲。樂著於觸。樂著覺觀。大梵。是名十種。而不能得成就於禪。設使成就尋即退失終不能成。而但為得檀越信施。因其利養心生惡法。若在剎利諸王眾中。多諸過罪為他罵詈。及加鞭杖截其支節。或犯大罪久受諸苦。若疾命終必墮惡趣。乃至入於阿鼻地獄。譬如阿蘭迦蘭‧鬱頭藍弗‧蛭數拘迦梨‧提婆達多。如是等毀壞禪定。乃至阿鼻地獄受大重罪。
爾時佛告阿若憍陳如。我今聽汝清淨比丘受於第一床敷臥具飲食餚膳。能除一切眾生疾疫。何以故。若坐禪比丘闕少眾具。一切心數多起散亂。但念諸惡而不能得成就禪定。乃至到於阿鼻地獄受諸罪報。若眾緣備足修諸禪定。則易成就心得專一。若已得者皆令增長。一切不善覺觀散心。皆悉能知不令得起。趣向涅槃到於彼岸。若有坐禪未成就者。初中後夜當勤修習遠離憒鬧少欲知足於一切結使起於捨心。一切貪欲瞋恚憍慢貢高兩舌惡口妄語。如是等悉得遠離。應受釋梵四天王等百千那由他供養恭敬。況復婆羅門剎利居士毘舍首陀所有供養。爾時世尊即說偈言。
修禪滅諸結 餘業則不能
是故禪第一 智者應供養
爾時天藏大梵白佛言。世尊。若有比丘能修禪者。剎利大臣應加謫罰鞭杖。乃至兀其手足不耶。
佛言。善男子。若諸比丘佛法出家剃除鬚髮披著袈裟。一切天人阿修羅皆應供養。若護持戒不應謫罰閉繫兀其手足乃至奪命悉無是法。何以故。除其多聞及持戒者若有破戒比丘。於我法中而出家者。成就諸惡如敗膿壞。非婆羅門自言婆羅門。非梵行而言梵行。退失墮落聖道果證。為諸煩惱結使所勝結使所壞。又復破戒諸惡比丘。能示天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。無量功德珍寶伏藏。若有依我而出家者。眾生應作十種勝想。得無量無邊福德。
何等為十。有諸眾生見依我出家者。應作念佛想。以是淨心歡喜因緣。不信一切諸餘外道。及外道經書。若當見時即應思惟決定聖戒。以是因緣能斷殺生偷盜邪婬妄語。乃至不飲酒等。入涅槃城。
見有依我而出家者當起施心。以是因緣。於將來世財富無量。善去善向。殊勝供養常得充給。乃至入於無畏大涅槃城。又見依我佛法出家。柔和質直常行忍辱不生卒暴。心無狂亂歖樂正法。常好閑靜阿練若處。乃至欲入涅槃無畏之城。
若有眾生。破戒非法作惡威儀。見如是人當共軟語乃至禮足。以是因緣。此人後世生尊貴家有大勢力。常為一切之所瞻視。乃至當得入涅槃城。天藏大梵。若依我法出家造作惡行。如是比丘盲無所睹。此非沙門自稱沙門。非梵行自稱梵行。退沒墮落為諸煩惱之所敗壞。如此比丘修行惡法。猶能開示一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切善法功德伏藏。為善知識。雖不少欲知足。剃除鬚髮披著袈裟服。以是緣故。能為眾生增長善根。於諸天人開示善道。是以依我出家比丘。若持戒若破戒。我悉不聽轉輪聖王大臣宰相。不得謫罰繫閉加諸鞭杖。截其手足乃至斷命。況復餘輕犯小威儀破戒比丘。雖是死人是戒餘力猶如牛黃。是牛雖死人故取之。亦如麝香死後有用。能大利益一切眾生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力猶能利益無量天人。
譬如估客入於大海。斷於無量眾生之命挑其眼目。持阿摩那果擣蓰和合成其寶藥。若有眾生盲冥無目。乃至胎胞而生盲者。以此寶藥而用塗之。眾病得除其眼明淨。如是如是。若諸比丘雖破禁戒造作惡行。於佛法中名為死人。復能令他一切眾生。使得清淨智慧法眼。能令見者尚得如是。況復為開示說種種法。
大梵。譬如燒香香體雖壞勳他令香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道能令眾生增長善根。惡行比丘為不信所燒。身壞命終。墮三惡道。能使他人得大利益示涅槃道。以是因緣。一切白衣不應侵毀輕蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰繫閉其身乃至奪命。四方眾僧。若至布薩自恣之時。聽使驅出不共法事。三世僧物飲食敷具皆不聽用。一切羯磨說戒律處。悉皆驅出不得在眾。而悉不聽王及大臣加其鞭杖繫閉謫罰乃至奪命。爾時世尊。而說偈言。
瞻蔔華雖萎 勝於諸餘華
破戒諸比丘 猶勝諸外道
復次天藏大梵。有五種逆罪為最極惡。何者為五。故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃至惡心出佛身血。諸如是等名為五逆。若人於五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若聽出家則犯重罪應擯令出。若已有出家諸威儀者。不應加其鞭杖及諸繫閉。
復有四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者為四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬阿羅漢比丘尼。是名邪婬犯根本罪。若人捨財與佛法僧主掌此物而輒用之。是名為盜犯根本罪。若人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人於四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛法出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖繫閉奪其生命。如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者為逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根是名逆罪亦是根本罪也。如是眾生。於我戒律中應驅令出。何者為根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫眾生故害其命。若以毒藥或墮其胎。是名根本罪非逆罪也。若有四方僧物飲食敷具。悉不應與同共利養。
若有眾生於佛法僧而生疑心。此中出家自言更有世尊。或於種種諸吉相中生疑惑心。若復有人。於諸如來所說之法而生疑惑。於聲聞辟支佛乃至大乘。於中誹謗出其過惡。見他讀誦而作留難乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。如是眾生。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。設出家受具足戒不悔過者亦驅令出。何以故。不信正法毀謗三乘。壞正法眼欲滅法燈斷三寶種減損人天。而無利益墮於惡道。此二種人名謗正法毀訾賢聖。地獄劫壽增長。如是諸惡業已。是名根本大重罪也。
何者是不威儀根本法。若比丘故婬犯根本罪。故殺凡夫人犯根本罪。除三寶物不與而取犯根本罪。故妄語犯根本罪。於此四根本中。若犯一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方僧物飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不應加其鞭杖繫閉刑罰乃至奪命。是名根本罪體性相也。何以名為根本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。作如是行是惡道根本。是故名為根本罪也。
譬如鐵丸雖擲空中。終不暫住速疾投地。如是五逆等罪。犯四重禁。及二種眾生。毀壞正法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一一罪者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。是故作逆業犯根本重罪者。皆悉不聽度令出家。犯逆罪者如此人等。於其一身終不能盡諸煩惱結成就禪定。況能超出決定菩薩。命終之後必墮地獄受惡道苦。若有族姓男女。以深信心歸依佛法。或趣聲聞辟支佛或趣大乘。於我法中而得出家。受於具戒極有信心。護持根本四重等罪。常勤精進勇猛不休。日日擁護一切人非人等。終不虛受人天供養。於三乘中隨所樂欲。何以故。志求解脫乃至捨命終不毀犯。何以故。如是三種眾生。皆求涅槃修行其因。依止世尊。依止經律。依止聲聞正位弟子。若有眾生犯四重禁非佛弟子。我所顯示甚深法相。一切無常苦空無我。為諸眾生利益安樂。說解脫法波羅提木叉。如是經論及諸禪定盲無所見。破戒退沒墜三惡道。若有族姓男女。於是波羅提木叉清淨法中不犯根本者。我是彼世尊。彼是我弟子。隨順我語安住佛法。一切所作皆悉成就。安立戒身及諸善法。亦能建立能大利益安樂天人。世尊。如是之人。則具足一切聲聞辟支佛乘乃至大乘皆悉善住。
何以故。是根本戒守護一切正法。及諸有漏無漏等法。皆悉因此而得成立。是故名為戒根本也。
譬如因地一切萬物。百卉藥穀皆因生長。如是善學四根本戒。一切善法皆因得生。譬如大地一切諸山。乃至鐵圍大鐵圍須彌山王皆依得住。如是善解四根本戒。聲聞辟支佛乘乃至無上大乘皆依而住。
譬如大地一切物味依地而住。如是善學四根本戒。禪定解脫總持。乃至阿耨多羅三藐三菩提亦因而成。
譬如大地淨不淨物一切悉載。如是族姓男女。善學四根本戒。持戒毀戒。是法器及非法器。皆悉滿足。諦自觀察不譏彼短。而不自高亦不毀他。能為一切善法洲渚。猶如大地一切眾生之所依止。
如是族姓男女。善能修學四根本戒。一切如來所說經論。皆生愛樂歡喜受持。不起種種非法之想。一切眾生皆依四攝而自存活。爾時尊者優波離。從座而起。整其衣服叉手合掌白佛言。世尊。若世尊作如是言。是法器及非法器悉不譏訶。他未來時作諸惡行。如是比丘。非沙門而作沙門。非梵行而作梵行。今當云何呵責其心驅遣令出。
佛言。我悉不聽俗人譏呵。復有十種非法譏呵即得大罪。何等為十。若僧不和合。於國王前而譏呵者是名非法。若僧不和合。於婆羅門眾中而譏呵者亦名非法。
若僧不和合。於王眷屬及諸大臣而譏呵者是名非法。
若僧不和合。於白衣中而譏呵者是名非法。
若僧不和合。於婦女小兒等中而譏呵者是名非法。
僧不和合。於僧淨人前而譏呵者是名非法。
僧不和合。於比丘尼眾中而譏呵者是名非法。
僧不和合。於本怨嫌前而譏呵者是名非法。
若僧不和合。以瞋恚心而相譏呵者是名非法。有如此等十非法不應譏呵。假使舉得少罪亦不應受。若復少有如佛法譏呵者亦不應受。
又復十種非法譏呵不應受。何等為十。若餘外道來譏呵者亦不應受。非持戒白衣而犯逆罪。誹謗正法。毀壞賢聖。若起狂心。若散亂心。為諸餘天地四方僧淨人。若是一切犯禁比丘所舉之罪皆不應受。是名為十非法譏呵所不應受。
若有比丘。造諸惡行共僧中住。清淨比丘威儀具足。於非法處一切不行。成就五法。應頂禮僧足。諸惡比丘言。我今欲舉汝罪。是實不虛。是時非時慈心軟語。為使佛法久得安住。為欲熾然一切佛法。若聽我說。我當如法舉汝。彼若不聽。我當頂禮持戒比丘上座等足白言。大德。此比丘犯如是事。依於五法而舉彼罪。上座比丘應察是語如毘尼。如修多羅。當以滅諍法如法除滅若犯重罪應以重治。若犯中罪應以中治。若犯微細罪當以微細治教令悔過。
優波離白佛言。世尊。若造惡行比丘實有過罪。而恃白衣一切勢力。或恃巨富財物等力。或恃多聞。或恃辭辯。或恃弟子。如是等力。眾僧當共和合持修多羅持毘尼持有戒德僧者。不取其語而用勢力。有如是等應當云何。佛即答言。應詣國王大臣宰相如法治罪。優波離復白佛言。世尊。如此惡行此丘。若財物力。若多聞力。若辭辯力。能令國王大臣歡喜。或有非法朋黨。為應捨置不耶。
佛言。優波離。若事未現應當捨去。若事已出僧應和合速疾驅擯不得共住。優波離。譬如瞿麥妨麥稗莠。根莖枝葉與麥相似。若未莠出時不可分別。穟既出已。田畯農士并根俱棄。何以故。壞淨麥故。
優波離。如是破戒惡行比丘。若恃白衣及諸勢力住居僧中。過未出時人不敢呵。其事現已諸天便譏。當言僧中無有禁制。若惡行比丘。眾僧應速和合疾共擯出。
優波離。譬如大海不宿死尸。如是我諸聲聞大弟子眾破戒諂曲。此等惡人不應共住亦復如是。若破戒比丘。為剎利王及諸輔相朋黨非法。如此比丘。則得自恃多聞財物巨富辭辯。如是等力肆心無畏強僧中住。
爾時慚愧持戒比丘。心有所疑不應共諍。不應守護共作伴黨。如是持戒比丘。便語國王及諸大臣。更至他國。
大方廣十輪經卷第三