大方廣十輪經卷第四

失譯人名今附北涼錄
輸入者 毛小燕
　　　　　一校者　吳迎香
　　　　　二校者　譚海云
　　　　　改稿者　錢友楠

剎利旃陀羅現智相品第六

爾時地藏菩薩白佛言。世尊。是剎利旃陀羅。輔相旃陀羅。少於善根不肯信向。諂曲愚癡自稱多知。皆生憍慢不畏後世惡業果報離善智識。乃至趣向阿鼻地獄。為財利故。與此惡行諸比丘等。作非法朋黨。佛言。如是如是。善男子。於未來世。剎利旃陀羅乃至婆羅門旃陀羅。善根微少無有信心欺詐諂曲。是諸愚癡現智慧相。不隨善知識語。實是愚癡現為智慧。心常疑悔不畏後世。而無禁戒作諸殺生。乃至邪見欺誑於他。於諸世間常行誹謗語。剎利旃陀羅婆羅門旃陀羅壞亂佛法。於我法中而得出家。常毀破戒作諸惡行。而剎利婆羅門。盡心供養多畜錢財。貪心染著取空言語。通致信命治生販賣。好讀外典墾土種殖。守護錢財產業舍宅。守護妻子咒說仙藥。貪著衣服飲食之物。破戒惡行其聲如貝實非沙門自言沙門。實非梵行自謂梵行。乃至為剎利婆羅門。恭敬供養聽受。剎利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。好喜破戒遠離持戒。於我法中。若見有人持戒修善能謙下者。學與無學一切得向。如是比丘。皆悉不得恭敬供養。有所言說皆不聽受。善男子。譬如有人到寶渚所。捨帝釋青寶及大青寶。金銀真珠皆悉捨離。大價之寶取於水精。若我法中。如是持戒有大功德。心常謙下而便捨之。取於破戒造惡行者。成就惡法不生羞恥心無慚愧。遠離一切大慈大悲。反取如是諸惡福田。聽受其語。供養如是造作惡人。師及弟子俱墮地獄。悉具於此十種惡輪。剎利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。沙門旃陀羅。大臣旃陀羅。先修善根今悉消滅。乃至墮於阿鼻地獄。何等為十破戒惡行。如是比丘。乃至剎利婆羅門。忍樂惡見。誹謗阿練若比丘。愚癡諂曲非毀賢聖。誑惑世間。飲食錢財及諸利養。求名稱故自苦其身。毀謗他人嫉妒鬥亂。純為利養。莫肯聽受信用其語。退棄令下遠離實法。皆言無有得道果者。亦無離欲能盡結者。但為利養而自顯現。慎莫奉事供養是等。乃是諂曲誑惑之人。實非福田趣向道者。是時剎利栴陀羅。婆羅門栴陀羅。於阿練若比丘。不生恭敬希有之心。其心顛倒而不承事恭敬供養。不肯聽受信用彼語。即是不能護持法眼紹三寶種。爾時國土天龍鬼神。而於三寶信心深重。皆同瞋恚如是剎利婆羅門等。互相語言。汝今諦觀剎利栴陀羅。沙門栴陀羅。婆羅門栴陀羅。大臣栴陀羅。悉起憍慢。一切三寶斷於善根近惡知識。退失善法當入惡趣。我等今日不復擁護如此國土剎利婆羅門等。一切天龍諸善鬼神既捨離已。於其國中堪任法器為福田者皆生捨心。若一切天神及堪任法器應為福田者。於彼剎利旃陀羅等生捨心已。於自國土及餘鄰國。皆悉兵起飢饉疾疫。更相殘害不復歡樂。先所愛樂皆悉別離。忿心慳吝無有矜愍。於一切眾生不起慈心。殺生乃至邪見無慚無愧。一切塔寺及僧祇物。皆悉食噉供其衣服。瞋諸左右悉生嫌隙。若與他戰。令己軍眾自然退散。若欲死時皆結其舌口不能語趣向地獄。復次善男子。剎利旃陀羅。乃至婆羅門旃陀羅。皆悉遠離諸善知識。輕慢三寶無恭敬心不畏後世於聲聞乘得少信心謂己聰哲。而於辟支佛乘及大乘經法。誹謗不信不讀不誦。下至一偈。生不信心是名謗法。若復有人。少信辟支佛法及大乘法。而不信於聲聞之法毀呰譏呵。亦名誹謗正法。是名誹謗三世諸佛正法之藏。斷八正道破於無量眾生法眼。若復有人。於如來所說聲聞乘‧辟支佛乘‧及菩薩乘。若作障礙若隱蔽覆藏。乃至一偈。而不恭敬於三寶者。以是因緣令使守護一切國土。天龍善神。以不動信即便瞋恚。是剎利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地獄。復次善男子。若持戒有功德者。在彼國住具足法器。善入捨心安住靜室。而不數數至檀越舍。亦不輕呵惡行比丘使彼覺知。亦不譏嫌呵責破戒。而惡行比丘。於清淨持戒者所反生譏嫌。言作姦偽種種妄語。於剎利大臣。及至國中一切人民男女大小。悉於其前生諸誹謗。而彼剎利栴陀羅等。於諸清淨持戒具足修行功德有名聞者。如是比丘真我弟子。具足一切禪定解脫。善巧言辭便起毀呰而生瞋恚。種種惡口粗語逼切令受苦惱。或奪衣缽及四方僧物資業敷具。驅遣令出。或時繫閉或斬截其首。善男子。諦觀親近惡行比丘者。為得幾所罪。乃至當墮阿鼻地獄。若眾生造作五逆等罪及四根本罪。誹謗賢聖誹謗正法。超過一切根本之罪。如是惡行諸比丘等。我亦不聽刑罰鞭杖繫閉乃至斷命。以是因緣得大罪報。況復堅持禁戒清淨行者。若有比丘。於性重罪中。若犯一罪者雖犯重罪。和上眾僧和合羯磨。所受之戒猶有餘勢。譬如妙香雖無香質。餘分芬馨不可輕蔑。破戒比丘亦復如是。無戒白衣不應輕慢。雖非法器。於賢聖毘尼中。退沒墮落棄出家法。不得受用四方僧物。於眾僧和合所受得戒餘不犯者。其戒香氣多有勢力。是故不聽白衣謫罰。善男子。往昔過去有國名迦尸。時王名梵摩達多。敕旃陀羅言。雪山下有六牙白象王。名鬱波羅華眼。可拔其牙。若不得者汝等五人悉斷其命。爾時旃陀羅。護惜身命詐作沙門。外現精進被著袈裟。如王所敕往至彼山到象王所。母象見之。張弓挽箭生怖畏心。語象王言。此是獵師。今已張弓挽箭而來。將非我等命欲盡耶。爾時象王即便見之。剃除鬚髮被著袈裟。而說偈言。

彼恒沙諸佛 幢相之法衣
悉捨於諸惡 云何害眾生

爾時母象。復說偈言。

身雖被袈裟 持弓執毒箭
作惡旃陀羅 無有悲愍心

爾時象王。復說偈言。

袈裟決定服 以哀愍為本
是必歸佛者 慈悲諸眾生
於此衣無疑 汝當自攝心
能被此服者 欲度生死岸

爾時旃陀羅。即以一毒箭射其象王。是時母象見射象王已。大喚悲號。復說偈言。

如是之衣服 應當歸依佛
威儀雖寂靜 而心懷大惡
速疾踏彼身 斷除其命根
滅此怨令盡 是射汝身者

爾時象王。復說偈言。

寧速捨身命 不應生惡心
彼雖懷惡心 猶似佛弟子
智者不為己 卒暴起瞋心
常思為眾生 修行於菩提

爾時象王心生慈悲。即喚彼人而問之言。汝須何物。彼便答言。欲須汝牙。爾時象王即自拔牙。發大誓願。而說偈言。

我今以白牙 求佛故奉施
不瞋不貪惜 令眾滅煩惱

善男子。我於往昔曾見如是畜生身中。求無上道能作如是。不惜身命為護佛法。終不於被著袈裟者而作留難。於未來世。剎利旃陀羅。輔相旃陀羅。婆羅門旃陀羅。居士旃陀羅。以諂曲心欺於世間不畏後世。若諸世間有求無上道者。入我法中而得出家生心惱害。我諸弟子應成法器及不成者。惡口罵詈鞭杖謫罰逼切其身。於過去未來現在諸佛犯諸重罪。趣阿鼻地獄。斷諸善根除滅信心。一切智者之所遠離譬如丈夫雖自無目能示他道。我諸弟子亦復如是。雖毀禁戒猶能利益世間眾生。若未來世旃陀羅王。乃至居士旃陀羅。見有依我法中出家。若成法器不成法器而便擾惱我諸聲聞一切弟子。則於三世無量諸佛作大過罪。消滅善心難復人身。何況毀呰正位聲聞辟支佛。及諸大乘無量功德。善男子。譬如過去有國名般闍羅。王號勝軍。人罪應死繫著可畏軻藍塚間。令使惡鬼食噉其身。時守獄人以五繫縛。送著可畏軻藍塚間。是人聞已即剃鬚髮。以納袈裟著於頸下。爾時守獄之人受王敕已。即捉縛送至可畏軻藍塚間。是時塚間。有羅剎。名曰惡眼。共五千羅剎俱至塚間。即見是人被五繫縛在於塚間。剃除鬚髮以納袈裟繫著於頸。爾時羅剎右遶是人。而說偈言。

今可自安慰 我終不害汝
剃髮服袈裟 令我憶念佛

爾時羅剎子。復說偈言。

白母甚飢渴 當須食此人
我得除飢渴 身心快安樂

爾時羅剎母。說偈答子。

恒沙等諸佛 法式之幢相
於此起惡心 當墮阿鼻獄

爾時羅剎子與其眷屬。右遶匝已。而說偈言。

我等父母共為惡 身口意等造不善
我已捨惡不害汝 被著染衣解脫相

爾時羅剎。名為牛齒。有五百眷屬。俱共圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。以納袈裟繫其頸下。右遶竟已。而說偈言。

歸依眾聖妙幢相 袈裟繫頸謂其人
我為此故而恭敬 唯願勿怖不害汝

爾時羅剎子。復說偈言。

母今當知人肉美 應當食肉而飲血
益其氣力得具足 增益身體無所畏

爾時羅剎母。復為其子。而說偈言。

一切世間眾樂具 天龍夜叉及羅剎
悉當恭敬染衣者 當獲種種上妙樂

爾時羅剎子。與其眷屬。右遶恭敬。而說偈言。

悉應恭敬而歸依 剃除鬚髮著袈裟
我於過去無數劫 見佛世尊救世者

爾時第三羅剎。名曰黃髮。亦有五千眷屬。而自圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。繫納袈裟而著頸下。復右遶已。而說偈言。

仙人幢相我歸依 若能供養得勝利
為袈裟故修供養 應悉除斷諸有縛

爾時黃頭羅剎子。而說偈言。

我得此人應食噉 國王所遣故來此
當食其肉復飲血 母語子言應供養

爾時黃頭羅剎。復為其子。而說偈言。

如是相人非我食 若起惡心大苦器

爾時羅剎子。右遶恭敬。復說偈言。

如是大仙堪福田 是故應供離有縛

爾時刀口羅剎。復與五千羅剎來到塚間。見繫縛者剃除鬚髮。以納袈裟繫其頸下。心恭敬已而說偈言。

有餘生死得涅槃 納袈裟者不應害
若害此人佛所呵 應當尊重而供養

爾時羅剎子。復說偈言。

我等常吸人精氣 食噉其肉復飲血
是故當食此眾生 令我身體益氣力

爾時羅剎母。復為其子。而說偈言。

若有生心欲加害 剃除鬚髮袈裟者
必墮惡趣阿鼻獄 受苦無量甚長遠

爾時羅剎子。與其眷屬。右遶被縛著袈裟者。復說偈言。

我今怖畏地獄苦 終不惡心害汝命
我等同心當放汝 亦求解脫地獄苦

爾時羅剎等。即便解放彼被縛人。時被縛人。待至天明到於王所。王即廣告一切人民。諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百官。是人得來未曾有也。彼王即便立制普告內外。若我國中。有佛聲聞諸弟子等。若成法器及不成者。不起恭敬或加謫罰。以是因緣。我當刑戮乃至致死。族姓子。閻浮提王及與夜叉食血肉者。惡心熾盛無憐愍心。乃至見剃除鬚髮。繫納袈裟以著其頸。尚不加害況餘眾生。而起輕慢。未來世中。當有剎利旃陀羅居士旃陀羅造作諸惡。復有惡鬼斷於善根趣阿鼻地獄。若於我法而能出家。若成法器及不成法器剃除鬚髮當奪命根。族姓子。譬如過去有王名曰福德。若人有犯罪過者乃至繫縛。爾時彼王。不欲奪人身命。有輔相大臣語王莫愁。若殺此人或能令王而得大罪。大臣自以智慧將付狂象。爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷共對蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是畜生墮於八難。見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來世若有旃陀羅王。見我法中有人出家。堪任法器及不成法器。故作逼惱或奪其命。若作是行則口不能語。命終之後必定墮於阿鼻地獄。善男子。是名第三輪。剎利旃陀羅。乃至居士旃陀羅。雖有過去宿殖善根。現造惡故今盡消滅。復次善男子。當有剎利旃陀羅乃至居士旃陀羅。見有施四方僧物床敷臥具。塔廟住處及與園林屋舍田宅。一切淨人牛驢騾馬種種畜生。衣服飲食湯藥所須資生雜物。持戒清淨有德比丘辯才聰明言辭應機。如是人等悉不與之。破戒比丘作惡行者。給其所須床褥敷具。自恣受用并與白衣同共食噉。以是因緣。剎利旃陀羅居士旃陀羅。命終皆墮阿鼻地獄。復次族姓子。當有剎利旃陀羅居士旃陀羅。見有依我法中出家。若聲聞辟支佛。乃至大乘說法法師。誹謗罵辱欺誑正法。而作留難惱亂法師。以是因緣墮阿鼻地獄。復次族姓子。若有剎利旃陀羅居士旃陀羅。見人有與四方僧物。華樹果樹雜味樹蔭樹香樹。我聲聞弟子持戒多聞坐禪誦習者。所有資生眾具。若自奪或使人奪。自食使人食。以是因緣。命終之後墮阿鼻地獄。復次族姓子。於未來世。當有剎利旃陀羅居士旃陀。羅毀壞我法。若見依我法中而出家者。於此人所數數瞋恚罵詈毀辱。我所說法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂舍殺害比丘。先所修習一切善根皆悉滅盡。命欲終時支節皆疼如火焚燒。其人舌根如被繫縛。於多日中口不能語。命終之後墮阿鼻地獄。若成就如是十種惡輪。不善眾生難得人身。況復能成聲聞辟支佛果。乃至成就具足大乘。一切諸佛所不能救。善男子。譬如押油一一麻中皆生諸蟲。以押油輪而押取之即便得油。善男子。汝等當看押油之人。於其日夜為應定殺幾所眾生。若復有人。以是十輪而押油者。一輪一日一夜押油千斛。如是乃至滿於千年。是押油人得幾所罪。地藏菩薩言。甚多世尊。無量無邊阿僧祇數。此押油人得如是罪。無有能知是人罪量其數多少。唯佛與佛乃能知之。佛言。善男子。譬如十輪之罪等一婬女舍。其舍有十女人皆為求欲。如是十婬女舍。其罪等一酒家。如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪等剎利旃陀羅居士旃陀羅十輪中等於一輪一日一夜罪。爾時世尊。而說偈言。

十輪罪等一婬舍 十婬罪等一酒家
十酒家等一屠兒 十屠兒罪等一王

爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有真善剎利輔相大臣。真善沙門。真善婆羅門。真善居士。自護護他。於將來世守護佛法。守護堪任法器及不堪法器者。乃至守護剃除鬚髮著染衣者。持戒清淨有功德者。供養恭敬聽受言教。於聲聞辟支佛法。皆悉守護。諦聽受持守護大乘。如聞信受住大乘者。持戒多聞言辭清辯。與如此人對相歡娛。則心悅樂諮問議論敬受教誨。遠離破戒非梵行者。四方僧物而自食噉。私竊費用不依戒律。隨順十惡不善輪者。亦令捨離不與從事。教學先王治國舊法典禮制度。紹三寶種常令熾然。親近一切諸善知識。遵用前王所行政法。是名真善剎利。得幾所福滅幾所罪。佛言。族姓子。譬如丈夫欲求出世。集諸珍寶滿閻浮提。若值佛出并聲聞眾。於其晨朝修行布施日中亦施。如是次第乃至千年。常修布施種種供養。族姓子。如是行施得大福不。地藏菩薩白佛言。世尊。其福甚多無量無邊阿僧祇數。無能稱量如此福者。唯佛世尊乃能知之。佛言如是。如汝所說。若有真善剎利。遠離不善十惡之輪。亦能遮制斷他諸惡如上所說。是人功德倍多於前。假設有人。以四天下盡為四方眾僧建立房舍。臥具醫藥悉皆給足。使百千億聲聞弟子及菩薩摩訶薩。修行種種無量法門。坐禪誦經教化諸善。如此之人其福多不。於上千年修行布施。供養功德復倍於前。假設有人於四天下。盡為建立僧房堂閣。臥具醫藥皆悉具足。滿百千億聲聞弟子菩薩摩訶薩。修諸法門一切諸善。坐禪誦經教化功德得幾所福。答言。世尊。其所得福無量無邊阿僧祇數。善男子。假設滿三千大千世界。為舍利故起諸塔廟。遍滿三千大千世界。如是造塔功德無量。其福日夜常得增長。四方造作僧房。臥具醫藥所須一切悉給。起塔功德復倍於前。假使三千大千世界滿中菩薩。具足六波羅蜜如稻麻竹葦。設滿三千大千世界。聲聞羅漢具八解脫。亦如稻麻竹葦叢林。皆被囚執堅固繫縛乃至一劫。復有一人出現於世。為福因緣故。悉解諸菩薩及阿羅漢被繫縛者。并與洗浴。給其衣服瓶缽房舍飲食醫藥種種臥具。乃至百千萬歲盡入涅槃。復取舍利而供養之。為一一舍利起七寶塔。供養如是七寶塔故。各以香華及諸伎樂繒蓋幢幡。若復有人。為如來故起諸塔廟。乃至滿三千大千世界。其所得福百千億分。不如解此被縛功德。真善剎利。真善婆羅門。真善居士。真善沙門。如是福聚增長無量阿僧祇數。於末法中法欲滅時。能善自護亦護他人。於未來世常護佛法。亦復護我聲聞弟子。堪任法器及不任者。乃至剃除鬚髮被著袈裟。不應嬈亂而作惱害。若有親近供養聲聞乘者亦不得惱亂。亦復不應願樂。供養於大乘者。終不欺毀。修辟支佛乘者。亦自親近供養。堅固受持大乘之法安住大乘有功德者。善巧機辯恒樂‧親近諮問義論。問已隨順受持。而於一切惡行比丘皆悉遠離。不應與同四方僧食共受利養。自不染著十惡之輪。亦不教他令生染著。皆悉修習先王之道具行十善。常當親近諸善知識熾然法眼。如是真善剎利。得福倍多無量無邊。終不虛食國民祿俸。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。乃至富多那等。皆悉愛念同共擁護者。若有一切堪任福田成法器者。皆悉愛念。同共擁護己國增長。若他國土亦令增廣。涸竭惡道利益天人。守護奉命令得久長。自滅結使亦能滅他一切煩惱。成就菩提滿足六波羅蜜。遠離一切惡道。而隨生死流轉無數。於生死中而無譏嫌。常值善知識。悉與諸佛菩薩共俱。遠惡知識。如是不久成就佛國。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時一切天帝及諸眷屬。乃至毘舍闍帝釋及諸眷屬。從坐而起合掌向佛。白佛言。世尊。於未來世。有真善剎利王乃至真善居士。若能遠離此十惡輪。守護己身亦能護他。及護持正法紹三寶種。熾然不斷成熟三乘。於佛所說悉能信受如法供養。諸佛所說終不覆藏。我等眷屬。與真善剎利王乃至真善居士。當以十法守護此人令得增長。何等為十。為護壽命終不橫死。除諸非法常得少病。眷屬安。隱財產增長。具足大富名稱遠聞。親近善知識智慧增長。如是真善剎利。乃至真善居士。遠離一切十惡輪者。如佛所說。當以十種善法而守護之令得增長。何等為十。所謂怨賊外敵不能侵害。色聲香味觸無不可歖者。一切病痛。邪縛。邪歸依。一切疑悔。一切邪諂。一切惡友。一切不善根本。一切夭橫死亡。真善剎利具足功德。如上所說皆悉除滅。當以十善法守護是人。復次世尊。若真善剎利。如上所說功德滿足皆悉修行。我當以此十法。守護剎利國土之人。何等為十。懼鄰國怨敵。畏非人。畏於亢旱。畏於霖雨。畏非時風。畏非時惡星變怪。畏飢饉。畏非時病死。畏惡邪見。畏真善剎利。於上所說能修行者。我等當以十法。守護國土及諸人民。爾時世尊。讚天帝釋乃至富多那等。善哉善哉。善男子。皆是汝等之所應作。爾時天藏大梵。即從坐起整其衣服。右膝著地長跪叉手。白佛言。世尊。唯願聽我說。是真善剎利。轉不退轉地陀羅尼心咒章句。以此不退轉地陀羅尼神咒力故。使未來世真善剎利。令邊國怨敵自然退散。使身口意戒成就得勝智慧。為一切智人之所讚歎。遠離諸惡常修行善。遠離一切邪見邪歸依。精進堅固成熟無量諸眾生故得自在智。六波羅蜜珍寶伏藏具足增長。遠離一切瞋恚慳貪諸惡嫉妒。常為天人之所守護。得不退轉菩提之心。不捨一切眾生。得四攝法無所疑問。成熟法器具足福田。親近菩薩諸聲聞眾利益一切。善男子。真善剎利。終不退轉菩提之心。得陀羅尼神力功德。於未來世最勝不壞無所譏嫌。常親近諸佛一切菩薩。爾時天藏大梵即說咒曰。

多闍他 牟尼置梨
牟那舍囉鞞 牟尼夷梨地夜
末啼盧闍毘闍隸 牟那栗芝
阿昵伽彌 寂迦羅博差
波羅舍博差 蜜羅博差
掃囉裟栗啼 兜羅挐栗隸缽哆叉栗婆隸
舊舊拏彌隸 阿鞞叉婆婆阿阿祇梨梵
牟尼波陀鞞 私婆呵

爾時天藏大梵說是咒已。白佛言。我願世尊。於此陀羅尼心生隨喜。佛言。善哉善哉。大梵。我於此咒心生歡喜。時會大眾亦稱善哉。快說此陀羅尼耶。爾時佛告大目揵連。彌勒菩薩摩訶薩。汝等受持不退轉地心陀羅尼。能令真善剎利安樂利益。為轉法輪故。為名稱利故。為威德故。為滅諸邪見故。為建立正見故。為守護法眼故。為無邊眾生令得成熟故。為使堅固大乘不退故。為使滿足六波羅蜜故。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

爾時天藏梵 發問兩足尊
利根等眾生 修禪而誦習
勇猛強勸作 剎利有智者
云何滅煩惱 云何住不退
佛時答彼言 犯重墮落者
雖意有明利 急趣阿鼻獄
此十種惡輪 無智所修行
則斷善根本 速疾墮地獄
禪定亦滅結 非獨多聞智
若欲得解脫 應當勤修禪
智者常精進 守護我正法
以恭敬袈裟 能度煩惱海
樂處於空林 遠離五逆罪
持戒修禪定 能度煩惱海
若有信三乘 熾然於佛法
供養染衣者 得大功德海
能調難伏心 不舉比丘罪
聖種修少欲 獲得兩足尊
遠離惡比丘 恭敬親賢聖
不食僧祇物 速到於菩提
三界得妙樂 三寶出於世
若欲得安樂 當供養三寶
三寶旃陀羅 剎利作過者
惡比丘伴黨 速疾墮地獄
如是十輪罪 等於一婬女
以是十婬罪 亦等同一酒
如是十酒罪 復等於一屠
以是十屠罪 亦同於一王
有真善剎利 供養於正法
三乘得熾盛 當獲功德海
具足七寶等 遍滿閻浮提
持用施諸佛 其福猶有限
乃至四天下 造僧房供養
彼雖得大福 不如護正法
假使為諸佛 滿中造塔廟
彼雖得大福 不如護正法
羅漢諸菩薩 解縛而供養
顯現於我法 其福倍於彼
修禪億千劫 不為諸佛護
若不隱正法 諸佛速護念
若真善剎利 遠離十惡輪
能守護佛法 及持袈裟者
不謗毀正法 我所說三乘
聞已能供養 護持法器者
譬如五日出 能竭於大海
若護我法者 則竭煩惱結
譬如風災起 悉摧一切山
若護正法者 亦滅諸煩惱
譬如水災起 漂蕩壞大地
若護正法者 亦消諸煩惱
世有如意寶 能滿人所願
若說三乘法 隨願亦皆得
譬如獲德瓶 盡破於貧窮
如是破煩惱 速疾得菩提
如月十五日 光明滿虛空
得是智慧者 滿足護正法
如空無所有 無物亦無相
守護正法者 是智無疑惑
如日所照處 能除諸闇冥
守護正法者 是則得照明

大方廣十輪經卷第四