雜阿含經卷第三十七

　 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

一○一一一○二三1
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有尊者叵求那2住東園鹿母講堂，疾病困篤。
尊者阿難往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有死者。善哉！世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以哀愍故！」
爾時，世尊默然而許。至日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，為尊者叵求那種種說法，示3教照喜，示教照喜已，從座4起去。
尊者叵求那，世尊去後，尋即命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
時，尊者阿難供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊來後，尋便命終。臨命終時，諸根喜悅，膚色清淨，鮮白光澤。不審世尊，彼當生何趣？云何受生？後世云何？」
佛告阿難：「若有比丘先未病時，未斷五下分結，若覺病起，其身苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師教授、教誡種種說法，彼聞法已，斷五下分結，阿難！是則大師教授說5法福利。」
「復次，阿難！若有比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起，身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授、教誡說法，然遇諸餘多聞大德修梵行者教授、教誡說法，得聞法已，斷五下分結，阿難！是名教授、教誡聽法福利。」
「復次，阿難！若比丘先未病時，不斷五下分結，乃至生分微弱，不聞大師教授、教誡說法，復不聞餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法。然彼6先所受法，獨靜思惟，稱量觀察，得斷五下分結，阿難！是名思惟觀察先所聞法所得福利。」
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，心善解脫，然後得病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，阿難！是名大師說法福利。」
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。覺身病起，極遭苦患，不得大師教授、教誡說法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，阿難！是名教授教誡聞法福利。」
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。其身病起，極生苦患，不得大師教授、教誡說法，不得諸餘多聞大德教授、教誡說法。然先所聞法，獨一靜處，思惟稱量觀察，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，阿難！是名思惟先所聞法所得福利。」
「何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤？叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教授、教誡說法，斷五下分結，世尊為彼尊者叵求那受7阿那含記。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一○一二一○二四8
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿濕波誓9住10東園鹿母講堂11，身遭重病，極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給，如前跋迦梨修多羅12廣說，謂說三受，……乃至轉增無損。
佛告阿濕波誓：「汝莫變悔！」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」
佛告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒。」
佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得身息樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：將無退失是三昧耶？」
佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓！汝見色即是我、異我、相在不？」
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
復問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，何故變悔？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！不正思惟故。」
佛告阿濕波誓：「若沙門、婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：我於三昧退減。若復聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，但當作是覺知：貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。歡喜踊悅故，身病即除。
佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從座起而去。
差摩迦修多羅13如五受陰處說。
一○一三一○二五14
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘年少新學，於此法、律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。
時，有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白佛言：「世尊！有一比丘年少新學，……乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉！世尊！往彼住處，以哀愍故！」
爾時，世尊默然而許。即日晡時從禪覺，至彼住處。
彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。
佛告比丘：「息臥勿起！云何，比丘！苦患寧可忍不？」如前差摩迦修多羅廣說，如是三受，……乃至病苦但增不損。
佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。汝得無變悔耶？」
病比丘白佛：「實有變悔，世尊！」
佛告病比丘：「汝得無犯戒耶？」
病比丘白佛言：「世尊！實不犯戒。」
佛告病比丘：「汝若不犯戒，何為變悔？」
病比丘白佛：「世尊！我年幼稚出家未久，於過人法勝妙知見未有所得，我作是念：命終之時，知生何處？故生變悔。」
佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云何，比丘！有眼故有眼識耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
復問：「比丘！於意云何？有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受——若苦、若樂、不苦不樂耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、息、舌、身、意亦如是說。
「云何，比丘！若無眼則無眼識耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
復問：「比丘！若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無眼15觸因緣生內受——若苦、若樂、不苦不樂耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
「是故，比丘！當善思惟如是法，得善命終，後世亦善。」爾時，世尊為病比丘種種說法，示教照喜已，從座起去。
時，病比丘，世尊去後，尋即命終。臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
時，眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。云何，世尊！如是比丘當生何處？云何受生？後世云何？」
佛告諸比丘：「彼命過比丘是真寶16物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利。」
世尊爾時為彼比丘授17第一記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○一四一○二六18
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，如上說。差別者：「諦聽！善思！當為汝說。若彼比丘作如是念：我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。彼比丘：我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，轉19諸結，止20慢無間等，究竟苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○一五一○二七21
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，如上說。差別者：乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」
比丘白佛言：「世尊！我不以持淨戒故，於世尊所修梵行。」
佛告比丘：「汝以何等法故，於我所修梵行？」
比丘白佛：「為離貪欲故，於世尊所修梵行；為離瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行。」
佛告比丘：「如是！如是！汝正應為離貪欲故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。是故，比丘！於欲離故22心解脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離故心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲，轉23結縛，止24慢無間等，究竟苦邊。是故，比丘！於此法善思惟。」如前廣說，……乃至授第一記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一○一六一○二八25
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園26。時，有眾多比丘集於伽梨隸講堂27。時，多有比丘疾病。
爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而坐28。坐已，告諸比丘：「當正念正智以待時29，是則為我隨順之教30。比丘！云何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。」
「云何正智？謂比丘若來若去，正知31而住，瞻視32觀察，屈申33俯仰，執持衣缽，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至五十、六十34，依語默正智行，比丘！是名正智。」
「如是，比丘！正念正智住者能起樂受，有因緣，非無因緣。云何因緣？謂緣於身，作是思惟：我此身無常有為，心因緣生；樂受亦無常有為，心因緣生。身及樂35受觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及樂受無常，……乃至捨已，若於身及樂受貪欲使者永不復使。」
「如是，正念正智生苦受因緣，非不因緣。云何為因緣？如是緣身，作是思惟：我此身無常有為，心因緣生；苦受亦無常有為，心因緣生。身及苦受觀察無常，……乃至捨。於此36及苦受瞋恚所使，永不復使。」
「如是，正念正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。云何因緣？謂身因緣，作是思惟：我此身無常有為，心因緣生；彼不苦不樂受亦無常有為，心因緣生。彼身及不苦不樂受觀察無常，……乃至捨，若所有身及不苦不樂受無明所37 使，使永不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時，世尊即說偈言：

「樂覺所覺時，莫能知樂覺；
貪欲使所使，不見於出離。
苦受所覺時，莫能知苦受；
瞋恚使所使，不見出離道。
不苦不樂受，等正覺所說；
彼亦不能知，終不度彼岸。
若比丘精勤，正智不傾動；
於彼一切受，黠慧能悉知。
能知諸受已，現法盡諸漏；
依慧而命終，涅槃不墮數。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○一七一○二九38
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，如上說。時，有眾多比丘集會迦梨隸講堂，多有疾病，如上說。差別者：「乃至聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫生、老、病、死。」
爾時，世尊即說偈言：

「智慧多聞者，非不覺諸受，
苦於苦樂受，分別諦明了；
當知堅固事，凡夫有昇降。
於樂不染著，於苦不傾動，
知受不受生，依於貪恚覺；
斷除斯等已，其心善解脫，
繫念緣妙境，正向待終期。
若比丘精勤，正智不傾動，
於此一切受，慧者能覺知；
了知諸受已，現法盡諸漏，
依慧而命終，涅槃不墮數。」

佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。
一○一八一○三○39
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世尊聞已，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，次第乞食至給孤獨園長者舍。
長者遙見世尊，憑40床欲起。
世尊見已，即告之言：「長者勿起！增其苦患。」世尊即坐，告長者言：「云何，長者！病可忍不？身所苦患，為增、為損？」
長者白佛：「甚苦！世尊！難可堪忍。」
乃至說三受，如差摩修多羅廣說，……乃至苦受但增不損。
佛告長者：「當如是學：於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
長者白佛：「如世尊說四不壞淨，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛告長者：「善哉！善哉！」即記長者得阿那含果。
　　長者白佛：「唯願世尊今於此食。」爾時，世尊默而許之。
　　長者即敕辦種種淨美飲食，供養世尊。世尊食已，為長者種種說法，示教照喜已，從座起而去。
一○一九一○三一41
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患，往詣其舍。長者遙見阿難，憑床欲起。……乃至說三受，如前叉摩修多羅廣說，……乃至苦患但增不損。
時，尊者阿難告長者言：「勿恐怖！若愚癡無聞凡夫不信於佛，不信法、僧，聖戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世苦42。汝今不信已斷、已知，於佛淨信具足，於法、僧淨信具足，聖戒成就。」
長者白尊者阿難：「我今何所恐怖？我始於王舍城寒林中丘塚間見世尊，即得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」
尊者阿難言：「善哉！長者！汝自記說是須陀洹果。」
長者白尊者阿難：「可就此食。」
尊者阿難默然受請。
即辦種種淨美飲食，供養尊者阿難。食已，復為長者種種說法，示教照喜已，從座起而去。
一○二○一○三二43
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長者身遭苦患，當共往看。」尊者阿難默然而許。
時，尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗，扶床欲起。……乃至說三種受，如叉摩修多羅廣說，身諸苦患轉增無損。
尊者舍利弗告長者言：「當如是學：不著眼，不依眼界生貪欲識；不著耳、鼻、知、身，意亦不著，不依意界生貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不著聲、香、味、觸、法，不依法界生貪欲識。不著於地界，不依地界生貪欲識；不著於水、火、風、空、識界，不依識界生貪欲識。不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、想、行、識陰，不依識陰生貪欲識。」
時，給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣耶44？」
長者白阿難：「不怯劣也。我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞。」
尊者舍利弗告長者言：「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」
長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝念、勝樂，不聞深法，而生退沒。善哉！尊者舍利弗！當為居家白衣說妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今於此食。」尊者舍利弗等默然受請。
即設種種淨美飲食，恭敬供養。食已，復為長者種種說法，示教照喜，示教照喜已，即從座起而去。
一○二一一○三三45
達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說，第二修多羅亦如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念46，謂念如來事，……乃至念天。」
長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修六隨念，我今悉成就，我常修念如來事，……乃至念天。」
佛告長者：「善哉！善哉！汝今自記阿那含果。」
長者白佛：「唯願世尊受我請食。」爾時，世尊默然受請。
長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為長者種種說法，示教照喜已，從座起而去。
一○二二一○三四47
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有長壽48童子49，是樹提50長者孫子，身嬰重病。
爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊，扶床欲起。……乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，……乃至病苦但增無損。「是故，童子！當如是學……於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，當如是學！」
童子白佛言：「世尊！如世尊說四不壞淨，我今悉有，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛告童子：「汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。」
童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我作是念：我命終後，不知我祖父樹提長者當云何？」
爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所，顧51念且停。汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利安樂饒益。」
時，長壽童子言：「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想，常現在前。」
佛告童子：「汝今自記斯陀含果。」
長壽童子白佛言：「世尊！唯願世尊住我舍食。」爾時世尊默然而許。
長壽童子即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為童子種種說法，示教照喜已，從座起而去。
一○二三一○三五52
如是我聞：
一時，佛住波羅53國仙人住處鹿野苑中。
時，婆藪長者身遭苦患。
爾時，世尊聞婆藪長者身遭苦患，如前達摩提那長者修多羅廣說，得阿那含果記，……乃至從座起而去。
一○二四一○三六54
如是我聞：
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
時，有釋氏沙羅疾病痿55篤。
爾時，世尊聞釋氏沙羅疾病痿56篤，晨朝著衣持缽，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊，扶床欲起。……乃至說三受，如差摩迦修多羅廣說，……乃至患苦但增不損。「是故，釋氏沙羅57！當如是學：於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，我悉有之，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛告釋氏沙羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，於上修習五喜處。何等為五？謂念如來事，……乃至自所施法。」
釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處，我亦有之，我常念如來事，……乃至自所施法。」
佛言：「善哉！善哉！汝今自記斯陀含果。」
沙羅白佛：「唯願世尊今我舍食。」爾時，世尊默然而許。
沙羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為沙羅長者種種說法，示教照喜已，從座起而去。
一○二五一○三七58
如是我聞：
一時，佛住那梨59聚落曲谷精舍。
爾時，耶輸長者疾病困篤。如是，……乃至得阿那含果記，如達摩提那修多羅廣說。
一○二六一○三八60
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國竭伽池側。時，有摩那提那長者疾病新差。
時，摩那提那61長者語一士夫言：「善男子！汝往62尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕利、安樂住不？明日通身四人願受我請。若受請者，汝復為我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故！』」
時，彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言尊者：「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請！』」時，尊者阿那律默然受請。
時，彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請，憐愍故！」
尊者阿那律陀言：「汝且自安！我自知時，明日通身四人往詣其舍。」
時，彼士夫受尊者阿那律教，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安！我自知時。』」
彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，白言：『時到。』」
時，彼士夫即受教，行詣尊者阿那律所，稽首佛足，白言：「供具已辦，唯願知時！」
時，尊者阿那律著衣持缽，通身四人詣長者舍。
時，摩那提那長者婇女圍遶，住內門左，見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入就座，各別稽首，問訊起居，退坐一面。
尊者阿那律問訊長者：「堪忍安樂住不？」
長者答言；「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時痿篤，今已蒙差。」
尊者阿那律問63長者言：「汝住何住，能令疾病苦患時得除差？」
長者白言：「尊者阿那律！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患時得休息。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂；內身64、外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。如是，尊者阿那律！我於四念處繫心住故，身諸苦患時得休息。尊者阿那律！住故，身諸苦患時得休息。」
尊者阿那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」
時，摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養，自恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑床，聽說妙65法。尊者阿那律種種說法，示教照喜已，從座起去。
一○二七一○三九66
如是我聞：
一時，佛住王舍城金師精舍67。時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行68？」
淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常淨69其手。如是正士能善說法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮，修行齋法，被著新淨長鬘70白，牛糞塗地而臥其上71。善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：此地清淨，我如是淨手，執牛糞團，并把生草，口說是言：此是清淨，我如是淨。若如是者，見為清淨；不如是者，永不清淨。』世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」
佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨；正復不觸，亦不清淨。執牛糞團，并及生草，唱言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨！」
「淳陀！何等為黑法72、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不淨？淳陀！謂殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無愧，慳貪吝惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺73。於他財物、聚落、空地，皆不離盜74。行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力強干75，不離邪婬76。不實妄77語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求當言處，作不實說：不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離，是名妄語78。兩舌乖79離，傳此向彼，傳彼向此，遞80相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌81。不離惡口罵，若人軟語說82，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念，適意、隨順三昧捨；如是等而作剛強，多人所惡，不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離粗澀，是名惡口83。綺84飾壞語，不時言、不實言、無義言、非法言、不思言，如是等，名壞語85。」
「不捨離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者，好不捨86。』瞋恚弊惡，心思惟言：彼眾生應縛、應鞭、應杖87、應殺，欲為生難88。不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無報89、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢等趣90等向91此世他世自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有92。』淳陀！是名黑法、黑報，不淨、不淨果，……乃至觸以不觸，皆悉不淨。」
「淳陀！有白法、白報，淨有、淨果，輕仙上昇。成就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨。把牛糞團，手執生草，淨因淨果者93，執與不執，亦得清淨。」
「淳陀！何等為白法、白報，……乃至執以不執，亦得清淨？謂有人不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。離於邪婬，若父母護，……乃至授一花鬘者，悉不強干起於邪婬。離於妄語，審諦實說。遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜。遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。離於貪欲，不於他財、他眾具作己有想，而生貪著。離於瞋恚，不作是念：撾打縛殺，為作眾難。正見成就，不顛倒見：有施、有報94、有福，有善惡行果報，有此世，有父母、有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。淳陀！是名白法、白報，……乃至觸與不觸，皆悉清淨。」
爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一○二八一○四○95
如是我聞：
一時，佛住王舍城金師精舍。
時，有異婆羅門於十五日，洗頭已，受齋法，被新長鬘白，手執生草，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。
爾時，佛告婆羅門：「汝洗頭被新長鬘白，是誰家法？」
波羅門白佛：「瞿曇！是學捨法。」
佛告婆羅門：「云何婆羅門捨法？」
婆羅門白佛言：「瞿曇！如是十五日，洗頭受持法齋，著新淨長鬘白，手執生草，隨力所能，布施作福。瞿曇！是名婆羅門修行捨行。」
佛告婆羅門：「賢聖法、律所行捨行異於此也。」
婆羅門白佛：「瞿曇！云何為賢聖法、律所行捨行？」
佛告婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生，如前清淨分廣說。依於不殺，捨離殺生，……乃至如前清淨分廣說。離偷盜，不樂於盜，依於不盜，捨不與取。離諸邪婬，不樂邪婬，依於不婬，捨非梵行。離於妄語，不樂妄語，依不妄語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌，依不兩舌，捨別離行。離於惡口，不樂惡口，依不惡口，捨於粗言。離諸綺語，不樂綺語，依不綺語，捨無義言。斷除貪欲，遠離苦貪，依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨，依於無恚，捨彼瞋恨。修習正見，不起顛倒，依於正見，捨彼邪見。婆羅門！是名賢聖法、律所行捨行。」
婆羅門白佛：「善哉！瞿曇賢聖法、律所行捨行！」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
一○二九一○四一96
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有生聞97梵志來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我有親族98，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心布施。云何，世尊！彼得受不？」
佛告婆羅門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食，以活其命，不得汝所信施飲食；若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣99中有一處，名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。」
婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施，誰應食之？」
佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者，得食之。」
婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中，亦無更100餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食，誰當食之？」
佛告婆羅門：「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而101自得其福。彼施者所作信施，而彼施者不失102達嚫103。」
婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼達嚫？」
佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡，如淳陀修多羅廣說，而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門！彼惠施主若復犯戒，生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食，乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報——衣服、飲食……乃至種種莊嚴眾具。」
「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒，不殺、不盜……乃至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食，乃至燈明；緣斯功德，生人道中，坐受其報——衣被、飲食，乃至燈明眾具。」
「復次，婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受報——財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴眾具，婆羅門！是名施者行施，施者受達嚫，果報不失。」
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去104。
一○三○一○四二105
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨106聚落北身恕林中。
鞞羅磨107聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何緣有眾生身壞命終，生地獄中？」
佛告諸婆羅門長者：「行非法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄中。」 諸婆羅門長者白佛：「行何等非法行108、危嶮行，身壞命終，生地獄中？」
佛告婆羅門長者：「殺生……乃至邪見，具足十不善業因緣故，婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。」
婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上？」
佛告婆羅門長者：「行法行、行正行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。」
復問：「世尊！行何等法行、何等正行，身壞命終，得生天上？」
佛告婆羅門長者：「謂離殺生……乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。婆羅門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大姓109家、婆羅門大姓家、居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。」
「若復欲求生四王、三十三天，……乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然得。」
「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。」
「若復欲求往生光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。」
「若復欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，……乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。」
「欲求慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。」
「欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。」
時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一○三一一○四三110
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。
時，鞞羅磨聚落中，婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金柄111、傘蓋、金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何112緣有人命終生地獄中，乃至生天！」如上修多羅廣說。
時，鞞羅磨婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
一○三二一○四四113
如是我聞：
一時，佛住在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅114聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。
爾時，世尊告婆羅門長者：「我當為說自通之法115。諦聽！善思！何等自通之法？謂聖弟子作如是學：我作是念：若有欲殺我者，我所116不喜；我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生，如上說。我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜，如上說。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒，如上說。我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒，如上說。我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加粗言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口，如上說。我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾，如上說。如是七種，名117為聖戒。」
「又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察，能自記說：我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正118向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
時，鞞紐多羅119聚落婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
一○三三一○四五120
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有相習近法。諦聽！善思！當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近，譬如不淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，……乃至邪見、邪見自相習近。如是，比丘！不殺生、不殺生相習近，……乃至正見、正見更相習近，譬如淨物、淨物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習近，……乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習近法。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○三四一○四六121
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有蛇行法。諦聽！善思！當為汝說。何等為蛇行法？謂殺生惡行，手常血腥，……乃至十不善業跡，如前淳陀修122多羅廣說。彼當爾時，身蛇行、口蛇行、意蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，於其二趣向一一趣——若地獄、若畜生。蛇行眾生，謂蛇、鼠、貓、狸等腹行眾生，是名蛇行法。」
「云何非蛇行法？謂不殺生，……乃至正見，如前淳陀修多羅十善123業跡廣說，是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，於其二趣生一一趣……若天上、若人中，是名非蛇行法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○三五一○四七124
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡業因、惡心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁125中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一處住126。如是，惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄中，無住處。」
「云何為惡業？謂殺生……乃至綺語，如上廣說，是名惡業。云何惡心？謂貪恚心，如上廣說，是名惡心。云何惡見？謂邪顛倒，如上廣說，是名惡見。是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必生惡趣泥犁中；善業因、善心因、善見因，身壞命終，必生善趣天上。」
「婆羅門！云何為善業？謂離殺生、不樂殺生，……乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名善心127。云何為善見128？謂正見不顛倒，……乃至見不受後有，是名善見。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼珠129，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所在受生，隨處則安。」
佛說如130是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○三六一○四八131
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若殺生人多習多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所有妻室為人所圖。妄語多習多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。兩舌多習多行，生地獄中；若生人中，親友乖離。惡口多習多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多習多行，生地獄中；若生人中，言無信用。貪欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中；若生人中，增其愚癡。」
「若離殺生修習多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。不盜修習多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬修習多修習，得生天上；若生人中，妻室循132良。不妄語修習多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌修習多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不綺語修習多修習，得生天上；若生人中，言見信用。不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○三七一○四九133
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「殺生有三種，謂從貪生故、從恚生故、從癡生。……乃至邪見亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。……乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生134。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○三八一○五○135
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「所謂有出法136，出不出法137。何等為出法，出不出法？謂不殺生出於殺生，……乃至正見出於邪見。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○三九一○五一138
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有生聞139婆羅門來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所說此、彼岸。云何此岸？云何彼岸？」
佛告婆羅門：「殺生者，謂此岸；不殺生者，謂彼岸。邪見者，謂此岸；正見者，謂彼岸。」爾時，世尊即說偈言：

「少有修善人，能度於彼岸；
一切眾生類，驅馳走此岸。
於此正法、律，觀察法法相，
此等度彼岸，摧伏死魔軍。」

爾時，生聞140婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
如是，異比丘所問、尊者阿難所問、佛問諸比丘三經，亦如上說。
一○四○一○五二141
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡法142，有真實法143。諦聽！善思！當為汝說。云何為惡法？謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，是名惡法。云何為真實法？謂離殺生……乃至正見，是名真實法。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○四一一○五三144
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡法、惡惡法145，有真實法、真實真實法146。諦聽！善思！當為汝說。云何為惡法？謂殺生……乃至邪見，是名惡法。云何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺；……乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。云何為真實法？謂不殺生……乃至正見，是名真實法。云何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺；……乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○四二一○五四147
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘148：「有不善男子149、善男子150。諦聽！善思！今當為汝說。云何為不善男子？謂殺生者……乃至邪見者，是名不善男子。云何善男子？謂不殺生……乃至正見，是名善男子。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○四三一○五五151
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、不善男子不152善男子153，有154善男子、善男子善男子155。諦聽！善思！當為汝說。」
「云何為不善男子？謂殺生……乃至邪見者，是名不善男子。云何為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺；……乃至自行邪見，教人令行邪見，是名不善男子不善男子。」
「云何為善男子？謂不殺生……乃至正見者，是名善男子。云何為善男子善男子？謂自不殺生，教人不殺；……乃至自行正見，復以正見教人令行，是名善男子善男子。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○四四一○五六156
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若成就十法者，如鐵鉾鑽157水，身壞命終，下入惡趣泥犁中。何等為十？謂殺生……乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生……乃至正見。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○四五一○五七158
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若成就二十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為二十？謂自手殺生，教人令殺；……乃至自行邪見，復以邪見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有159二十法成就，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為二十法？謂自不殺生，教人不殺；……乃至自行正見，復以正見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾仰鑽160虛空，身壞命終，上生天上。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○四六一○五八161
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「三十法成就者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生；……乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵鉾162鑽空163，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；……乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德，是名三十法成就。如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○四七一○五九164
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜；……乃至自行邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；……乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍165鑽空，身壞命終，上生天上。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○四八一○六○166
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有非法167，有正法168。諦聽！善思！當為汝說。何等為非法？謂殺生……乃至邪見，是名非法。何等為169正法？謂不殺生……乃至正見，是名正法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
一○四九一○六一170
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有非律，有正律。諦聽！善思！當為汝說。何等為非律？謂殺生……乃至邪見，是名非律。何等為正律？謂不殺……乃至正見，是名正律。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
如非律、正律，如是非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。

雜阿含經卷第三十七


1本經敘說叵求那尊者於病中聞佛說法後，尋即命終，諸根欣悅。阿難問佛叵求那所得果報，佛開示病時聞、思、修或得斷五下分結，或得離欲解脫之六種狀況。又，佛為叵求那授阿那含記。增支部A.6.56.Phagguna ◎叵求那〈尊者〉
2叵求那Phagguna巴，比丘名。
3「示」，明本作「云」。
4「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
5「說」，麗本作「設」，今依據元、明二本改作「說」。
6「彼」，宋、元、明三本均作「後」。
7「受」，當作「授」，參閱第一○一三經。
8本經敘說阿濕波誓於病中變悔，佛為其說解脫知見，阿濕波誓歡喜踊悅而癒。相應部S.22.88.Assaji 阿濕波誓
9阿濕波誓Assaji巴、Asvajit梵，又作阿說示、馬勝、馬師。比丘名。佛陀初轉法輪時，所度五比丘之一。佛譽為威容端正，行步庠序第一比丘。
10「住」，宋、元、明三本均作「在」。
11東園鹿母講堂：又稱鹿子母講堂migara-matu-pasada巴，為鴦伽國彌迦羅長者之母——鹿子母所捐建之講堂，位於東園Pubbarama巴之內，故稱東園鹿母講堂。巴利本作 Kassapakarame於迦葉園。
12見卷三十六第一○○九經。
13見卷五第一○五經。
14本經敘說年少新學比丘病篤，佛為其說法要後，彼即命終，諸根喜悅，顏貌清淨，佛並為其授第一記。相應部S.35.74.Gilana 病
15「眼」，大正本作「限」。
16「寶」，宋、元、明三本均作「實」。
17「授」，麗本作「受」，今依據元、明二本改作「授」。
18本經說明若比丘於識身及外境界一切相作證無我，則得究竟苦邊。相應部S.35.75. Gilana 病
19「轉」，宋、元、明三本均作「縛」。
20「止」，元、明二本作「上」。
21本經敘說佛告病比丘，應離三毒；若離三毒則得究竟苦邊。
22「欲離故」，麗本作「欲離欲」，宋本作「欲離」，明本作「離欲故」，今依據元本改作「欲離故」。
23「轉」，元、明二本作「縛」。
24「止」，明本作「上」。
25本經敘說佛見多有比丘疾病，即為彼等當正念正智以待時。相應部S.36.7.Gelanna 疾病
26「舍衛國祇樹給孤獨園」，巴利本作VesaliyamMahavaneKutagarasalayam於毘舍離大林重閣講堂。
27伽梨隸講堂Gilanasala巴，堂所名。
28宋、元、明三本均無「坐」字。
29待時kalam agameti巴。「當正念正智以待時」，中阿含第七十四經八念經有「隨時任所適，立正念正智」，雜阿含卷四十六第一二○七經有「正智正繫念，唯待終時至」之句可作參考。
30隨順之教anusasani巴，教誡。
31「知」，元、明二本均作「智」。
32「瞻視」，宋、元、明三本均作「視瞻」。
33「申」，宋、元、明三本均作「伸」。
34「乃至五十、六十」，巴利本無此語，而作 uccarapassavakamme sampajanakari hoti大便、小便之事亦正知。
35「樂」，宋、元、明三本均作「樂受樂」三字。
36「此」，字對照上下文當做「身」字。
37「所」，麗本作「使」，今依據元、明二本改作「所」。
38本經敘說佛為諸病比丘說法。相應部S.36.8.Gelanna 疾病
39本經敘說給孤獨長者得病，佛為彼說當學四不壞淨，長者言已成就，佛記其得阿那含果。
40「憑」，麗本作「馮」，今依據卍正藏改作「憑」。
41本經敘說給孤獨長者得病，阿難為其說法。相應部S.55.27.Dussilya 破戒 or Anathapindika ◎給孤獨〈長者〉
42「苦」，元、明二本均作「若」。
43本經敘說給孤獨長者得病，舍利弗為其說五蘊、十二處、六界等法。相應部S.55.26. Dussilya 破戒 or Anathapindika ◎給孤獨〈長者〉、中部M.143.Anathapindikovada-sutta 教給孤獨經、中阿含第二十八經教化病經、增一阿含五十一品第八經—大正〈No.125.51.8〉。
44「耶」，宋、元、明三本均作「也」。
45本經敘說達磨提離長者得病，佛為彼說四不壞淨、六隨念。相應部S.55.53.Dhammadinna 達磨提那
46六念：即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
47本經敘說長壽童子得病，世尊為彼說四不壞淨、六明分想。相應部S.55.3.Dighavu 長壽
48長壽Dighavu巴，人名。
49「童子」，巴利本作 upasako優婆塞。
50樹提Jatika巴，人名。
51「顧」，麗本作「故」，今依據元、明二本改作「顧」。
52本經敘說婆藪長者得病，佛為彼說法。
53「」，明本作「奈」。
54本經敘說沙羅得病，佛為彼說四不壞淨、五喜處，並記說斯陀含果。相應部S.55.39.Kali 迦梨
55「痿」，麗本作「委」，今依據明本改作「痿」。
56「痿」，麗本作「委」，今依據元、明二本改作「痿」。
57宋、元、明三本均無「乃至患苦但增不損，是故釋氏沙羅」十四字。
58本經敘說耶輸長者得病，佛為彼說法。
59那梨Nadika巴，聚落名。
60本經敘說摩那提那長者疾病初癒，告阿那律尊者，彼因修四念處而得癒。相應部S.47.30.Manadinna 摩那提那
61麗本無「那」字，今依據宋、元、明三本補上。
62「往」，明本作「住」。
63「問」，宋、元、明三本均作「答」。
64麗本無「內身」二字，今依據宋、元、明三本補上。
65麗本無「妙」字，今依據宋、元、明三本補上。
66本經敘說淳陀長者宗仰婆羅門淨行，佛告彼非淨行，並為彼說十善業、十惡業。增支部A.10.176.Cunda 淳陀
67「王舍城金師精舍」，巴利本作 Pavayam Cundassa kammaraputtassa ambavane於波婆城金師之子淳陀之奄婆園。
68淨行soceyyani巴，諸清淨行，指身清淨、語清淨、意清淨。
69「淨」，宋、元、明三本均作「冷」。
70「鬘」，麗本作「髮」，宋本作「鬚」，今依據元、明二本改作「鬘」。
71「上」，宋、元、明三本均作「上言」二字。
72麗本無「法」字，今依據前文補上。
73「殺生惡業……不離於殺」：指殺生者panatipati巴。
74「於他財物……皆不離盜」：指偷盜者adinnadayi巴，不與取者。
75「干」，明本作「于」。
76「行諸邪淫……不離邪淫」：指行邪淫者micchacari巴。
77「妄」，大正本作「忘」。
78「不實妄語……是名妄語」：指妄語者musavadi巴。
79「乖」，宋本作「永」。
80「遞」，麗本作「遍」，今依據宋、元、明三本改作「遞」。
81「兩舌乖離……是名兩舌」：指兩舌者pisunavaca巴，離間語者。
82宋、元、明三本均無「說」字。
83「不離惡口罵……是名惡名」：指惡口者pharusavaca巴，粗惡語者。第二個「口」字，麗本作「心」，今依據元、明二本改作「口」。
84「綺」，宋本作「縛」。
85「綺飾壞語……等，名壞語」：指綺語者samphappalapi巴，雜穢語者。
86「不捨離貪……好不捨」：指貪欲者abhijjhalu巴。
87「杖」，麗本作「伏」，今依據元、明二本改作「杖」。
88「瞋恚弊惡……欲為生難」：指瞋心者vyapannacitta巴。
89「報」，宋本作「說」。
90「趣」，宋、元、明三本均作「起」。
91等趣等向sammaggata sammapatipanna巴。
92「不捨邪見顛倒……不受後有」：指邪見者micchaditthika巴。
93「者」，宋、元、明三本均作「淨」。
94「有報」，麗本作「有說」，宋、元、明三本均作「說有」，大正本作「有說報」，今依據卍正藏改作「有報」。
95本經敘說婆羅門告佛婆羅門捨法，佛告其賢聖法、律所行捨法。增支部A.10.167.Paccorohani１捨法
96本經說明唯餓鬼道眾生可受親族施食，其餘皆於各道受食。佛並言布施者後亦得其所施之福報。增支部A.10.177.Janussoni 生聞
97生聞Janussoni巴，人名。
98親族natisalohita巴，親族血緣者。
99「餓鬼趣」，巴利本作 pettivisaya餓鬼境界、餓鬼道。
100「無更」，宋、元、明三本均作「更無」二字。
101「而」，宋本作「其」，元、明二本均作「者」。
102「失」，宋本作「大」。
103達嚫dakkhina巴、daksina梵，齋食之後，施僧以財物謂之達嚫。僧對其施物為報之而說法，亦曰達嚫，是轉財施而為法施之義。「達」，宋、元二本均作「噠」。
104「去」，元本作「起」。
105本經說明行十不善業者墮地獄，行十善業者可生天上，乃至得四果。
106「磨」，宋、元、明三本均作「摩」。
107麗本無「磨」字，今依據前後文補上。
108「行」，宋、元、明三本均作「行行」二字。
109「姓」，麗本作「性」，今依據宋、元、明三本改作「姓」。
110本經敘說鞞羅磨聚落之婆羅門長者，向世尊請問生地獄乃至生天之因緣。
111「柄」，麗本作「斗」，今依據宋、元、明三本改作「柄」。
112宋、元、明三本均無「何」字。
113本經說明自通之法。相應部S.55.7.Veludvareyya 鞞紐多羅
114鞞紐多羅Veludvara巴，拘薩羅國之婆羅門村。
115「我當為說自通之法」，巴利本作 attupanayikam vo gahapatayo dhammapariyayam desissami居士們！我當為你們說推〈人〉及己之法門。
116麗本無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
117「名」，元本作「多」。
118宋、元、明三本均無「正」字。
119麗本無「多羅」二字，今依據前文補上。
120本經說明相習近法。增支部A.10.199.Sevitabba-Bahupunna ◎應相習近—多福。
121本經說明十惡業是蛇行法，十善業是非蛇行法。增支部A.10.205.Samsappaniya 蛇行法
122宋、元、明三本均無「修」字。
123麗本無「善」字，今依據宋、元、明三本補上。
124本經說明行十不善業者，必墮地獄中，無住處。譬如圓珠擲著空中，落地流轉，不一處住。增支部A.10.206.Mani 摩尼珠
125泥犁niraya巴，地獄。
126「處住」，宋、元、明三本均作「其處」。
127「善心」，麗本作「心善」，今依據本經上文改作「善心」。
128「善見」，麗本作「見善」，今依據元、明二本改作「善見」。
129摩尼珠mani巴，寶珠名。得此神珠，一切所求，即可隨願而得。
130宋、元、明三本均無「如」字。
131本經說明行十不善業者生地獄，若生人中，必受惡報；行十善業者生天上，若生人中，必受善報。增支部A.10.206.Mani 摩尼珠
132「循」，麗本作「修」，今依據元、明二本改作「循」。
133本經說明十不善業因貪、瞋、癡而生，十善業因不貪、不瞋、不癡而生。增支部A.10.174.Hetu 因
134宋、元、明三本均無「乃至離邪見亦三種不貪生、不恚生、不癡生」十七字。
135本經說明十善業是出法，十惡業是不出法。「出法」可出離於「不出法」。增支部A.10.175.Parikkama 出離
136出法saparikkamana dhamma巴，即十善業。
137不出法aparikkamana dhamma巴，即十惡業。
138本經說明十不善業為此岸，十善業為彼岸。增支部A.10.170.Tira岸
139「生聞」，宋、元、明三本均作「沙門」。
140「生聞」，元、明二本均作「沙門」。
141本經說明十不善業是惡法，十善業是真實法。增支部A.10.191.Saddhamma 正法
142惡法asaddhamma巴，非正法，邪法。
143真實法saddhamma巴，正法，善法。
144本經說明十不善業是惡法，更教人行十不善業是惡惡法；十善業是真實法，更教人行十善業是真實真實法。增支部A.4.207-210.Papadhamma ◎諸惡法
145「惡惡法」，巴利本作 papadhammena papadhammataram比惡法更惡法。
146「真實真實法」，巴利本作kalyanadhammena kalyanadhammataram比善法更善法。
147本經說明行十不善業者為不善男子，行十善業者為善男子。增支部A.10.192.Sappurisadhamma 善士法
148麗本無「爾時世尊告諸比丘」八字，今依據宋、元、明三本補上。
149「不善男子」，巴利本作 asappurisadhamma非善士法。
150「善男子」，巴利本作 sappurisadhamma善士法。
151本經說明行十不善法者為不善男子，更教人行不善法者為不善男子不善男子；行十善法者為善男子，更教人行十善法者為善男子善男子。增支部A.4.201.Sikkhapada ◎學處
152「不」，宋、元、明三本均作「有」。
153不善男子不善男子asappurisena asappurisataram巴，比不善男子更不善男子。
154宋、元、明三本均無「有」字。
155善男子善男子sappurisena sappurisataram巴，比善男子更善男子。宋、元、明三本均無「善男子善男子」六字。
156本經說明行十不善業者必下地獄，行十善業者必生天上。增支部A.10.210.Dasa-dhamma 十法
157「鑽」，宋、元、明三本均作「」。
158本經說明若自行十不善業，更教人行十不善業者，必下地獄；若自行十善業，更教人行十善業者，必生天上。增支部A.10.211.Visati-dhamma 二十法
159麗本無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
160「鑽」，大正本作「鎖」。
161本經說明若自行、教人、讚嘆十不善業者，必墮地獄；若自行、教人、讚歎十善業者，必生天上。增支部A.10.212.Timsa-dhamma 三十法
162「鉾」字之下，宋、元、明三本有一「仰」字。
163「空」，宋、元、明三本均作「虛空」二字。
164本經說明若自行、教人、讚歎、隨喜十不善法者，必墮地獄；若自行、教人、讚歎、隨喜十善行者，必生天上。增支部A.10.213.Cattarisa-dhamma 四十法
165「槍」，宋、元、明三本均作「鉾」。
166本經說明十不善業是非法，十善業是正法。增支部A.10.198.Sacchikatabba 應現證
167非法asaddhamma巴，不正法，惡法。
168正法saddhamma巴，善法。
169麗本無「為」字。今依據宋、元、明三本補上。
170本經說明十不善業是非律，十善業是正律。增支部A.10.178-199.Sadhu etc. ◎善良等